Bogatyrer

Bogatyrer

" Bogatyrs " - Dobrynya Nikitich , Ilya Muromets och Alyosha Popovich , målning av V. M. Vasnetsov , 1881-1898
Mytologi ryska
terräng Kiev och andra.
Golv manlig
Funktioner stod vakt över Ryssland
Relaterade karaktärer Prins Vladimir den röda solen och andra.
Karaktärsdrag stor fysisk styrka, bragder av religiös eller patriotisk karaktär
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Bogatyrer  är hjältar av epos och legender , kännetecknade av stor styrka och utför bragder av religiös eller patriotisk natur. Hjältarna stod vakt över Ryssland , vid utposten . Vissa berättelser förknippade med hjältarna går tillbaka till historiska händelser.

Under lång tid överfördes epos (gamla tider) muntligt tills vetenskapsmän, filologer och folklorister blev intresserade av dem .

I den verkliga historien bestod grunden för det antika Rysslands armé av kombattanter  - "modiga", "riddare", "hjältar", - den militära eliten i de ryska länderna och furstendömena, tungt beväpnade ryttare och fotsoldater. De skulle också kunna användas för att lösa administrativa och ekonomiska problem - som domare, chefer, skatteindrivare, ambassadörer, etc.

Etymologi

Enligt lingvisten Max Vasmer är ordet "bogatyr" ( annan rysk hjälte ) lånat från de gamla turkarna. *baɣatur (därav den ungerska bátor "modig"), Donau-Bulg. βαγάτουρ , Tur., Chagat. batur "modig, militär ledare", kirgiziska. baatyr "hjälte", "modig", shor. paɣattyr "hjälte", Mong. bagatur , Kalm. bātr̥ , samt hederssmeknamnet bagatur för särskilda militära meriter i armén sedan Djingis Khans och Tamerlanes tid . Ursprungsförklaringen från iransk eller indo-arisk *baɣapuϑra , enligt Vasmer, är högst tveksam [1] . Många experter tenderar till den (urgamla) turkiska etymologin av termen [2] [3] [4] [5] [6] .

Enligt P.Ya. _ _ _

Ett antal västerländska forskare stöder den mongolisk-turkiska versionen av ursprunget. Källorna känner till olika stavningsversioner: bahadar, bahadir, bahadur, batur, batyr, bator [8] .

Denna term lånades inte bara till gammalryska utan också till andra språk: polska, persiska, ungerska. Vissa etymologer tror att liknande ord på icke-relaterade språk uppstod oberoende och kan anse dem vara källan till det ryska ordet.

Enligt vissa versioner, Praslav. *vit|e,ʒjr'| (från vilken annan rysk riddare ) - av germanskt ursprung, från * víking- , som gav bland annat annan skan. víkingr , ursprungligen lånad till de västslaviska språken (jfr tjeckiska vítěz , w.-pud. wićaz "hjälte") [9] . Enligt andra forskare [10] kan ordet komma från verbet att sväva eller det vanliga slaviska * vit "byte".

I ryska källor förekommer ordet riddare en gång i Pereyaslavkrönikan, varefter det dyker upp först på 1500-talet.

I det forntida Ryssland användes ordet " modig " i stället för den senare lånade "bogatyren" överallt för att beteckna en elitkrigare och kombattant.

Studie och källor

För första gången publicerades ryska epos 1804 av Andrei Yakubovich som en del av samlingen av antika ryska dikter av Kirsha Danilov. Man tror att Kirsha Danilov arbetade på Demidov- fabrikerna på 1740-talet och samtidigt sammanställde sitt eget manuskript, som senare föll i händerna på Kalaidovich. Tillsammans med epos inkluderade hans samling historiska sånger och buffoner , ofta av obscent innehåll, vilket gjorde det omöjligt att publicera den utan censur. 1818 publicerades en andra, mer komplett upplaga av samlingen av Kirsha Danilov , utarbetad av den berömda filologen Konstantin Kalaidovich .

Den systematiska insamlingen av epos började dock i Ryssland först från mitten av 1800-talet, då vetenskapliga expeditioner började organiseras för detta. Pavel Nikolaevich Rybnikov (1832-1885) och Alexander Fedorovich Hilferding (1831-1872) blev de mest auktoritativa samlarna och utgivarna av epos vid den tiden . Mer än 200 episka texter ingick i fyravolymen "Sånger samlade av P. N. Rybnikov." A. F. Hilferding publicerade 318 epos .

Bilderna av ryska hjältar och riddare återspeglas i stor utsträckning i verk av kända konstnärer, till exempel Mikhail Alexandrovich Vrubel  - en dekorativ panel "Bogatyr", eller Viktor Mikhailovich Vasnetsov  - " Bogatyrs " (en bild som han målade i nästan 20 år) .

Bogatyrer har mer eller mindre vanliga egenskaper för dem: styrka och ungdom. Även om epos ofta talar om den " gamla kosacken " Ilya Muromets , men här betyder ordet gammal inte "tyngd av år", utan bara mogen, erfaren i militära angelägenheter.

Bild

Helheten av militär skicklighet och ett snällt, ärligt sinnelag är huvuddragen hos den ryska hjälten, men enbart fysisk skicklighet är inte tillräckligt, det är också nödvändigt att alla hjältens aktiviteter har en religiös och patriotisk karaktär. I allmänhet idealiserar människor sina hjältar, och om de hyperboliskt representerar sina fysiska egenskaper: styrka, fingerfärdighet, tung gång, öronbedövande röst, långvarig sömn, så har de ändå inte det brutala frossandet av andra monstruösa jättar som dyker upp i epos som inte gör det. tillhör kategorin hjältar .

Epos

Epos studerades initialt enligt två metoder: jämförande och historiska. Den första ledde till två synpunkter:

1) att hjältar är mytologiska varelser ( Orest Miller , Marte (Dr C. Marthe), etc.),

2) att de är en återspegling av typerna av utländsk litteratur ( VV Stasov ) [11] ; hjältar fungerar som en återspegling av levande personer.

Frukten av sådana åsikter är anmärkningsvärda i sina ytterligheter, men samtidigt i deras djupa studie av verkets ämne: O. Miller, "Ilya Muromets and the Heroism of Kiev"; V. V. Stasova, "Om ursprunget till ryska epos"; P. A. Bessonova , "Anteckning" till Kireevskys samling.

Men så småningom vann en annan, mer moderat åsikt ( F. I. Buslaev ) om förekomsten av olika element i epos övertaget: historiska, vardagliga, lånade och i mycket liten, nästan försumbar grad, mytiska. Eftersom epos, enligt detta synsätt, så att säga är en samling av många heterogena element, utgör hjältarna inte integrerade rena typer, utan är också i viss mån konglomerat av olika personer: historiska, legendariska, symboliska , etc. Det händer ofta till och med att en karaktär från en hjälte överförs till en annan och att en intrig är tidsbestämd att sammanfalla med flera hjältar.

De viktigaste representanterna för denna tolkning på 1800-talet var A. N. Veselovsky , M. G. Khalansky och I. N. Zhdanov . Att kombinera de två metoderna, historiska och jämförande, medför enorma svårigheter. Hittills (från och med ESBEs utgivningsår ) finns det inte en enda bok där hjältarna skulle betraktas under alla omständigheter under vilka de förekommer i epos: alla tillgängliga verk ägnas endast åt studier av vissa epos , några scener från hjältarnas liv, vissa aspekter av deras aktiviteter, etc.

Klassificering

Epos är indelade i verk från den förkristna och kristna perioden. Legender om Svyatogor , Mikita Selyaninovitj , Volga hör till den förkristna cykeln , som tillhör de så kallade "vandrande tomterna" med rötter i de vanliga religiösa och kultelementen i det förkristna Europa. Vladimirs era kan ha blivit kärnan i en omfattande kristen episk cykel, baserad på tillförlitliga historiska händelser och personligheter.

Forskare som inte tar hänsyn till eposens ortodoxa karaktär har inte utvecklat en konsensus om uppdelningen av hjältar. Detta beror på det faktum att hittills inte ett enda drag av deras karaktär har erkänts av alla som så karakteristiskt att de delar upp dem i grupper i enlighet med det. Därför frågar vissa inte alls om uppdelningen av hjältar i grupper, andra (en betydande majoritet) delar upp dem i äldre och yngre, och slutligen (M. G. Khalansky) betraktar de dem i förhållande till kronologi och delar in dem i hjältar från eran av pre-tatariska, tatariska och post-tatariska. Men även de som delar upp hjältarna i äldre och yngre är inte överens med varandra om vilka hjältar som är äldre och vilka som är yngre.

Det råder ingen tvekan bara om Svyatogor , som alla rankas bland de äldste; men redan när det gäller Mikula Selyaninovich , Volga Svyatoslavich , Don, Donau Ivanovich och några andra finns det meningsskiljaktigheter, eftersom anhängare av den historiska uppfattningen anser dem vara juniorhjältar, i motsats till andras åsikt, som likställer dem med Svyatogor. Alla dessa hjältar tillhör den så kallade Kiev-cykeln, till vilken endast två Novgorod-hjältar och två eller tre stående isär, till exempel, inte gränsar till. Saul Levanidovich och Surovets-Suzdalets.

Så, förutom en liten grupp av de två sista kategorierna, har vi en stor kategori av Kiev-hjältar, samlade kring storhertig Vladimir. Det återstår nu att avgöra om alla typer av bogatyrer verkligen utvecklades i söder, eller om de ursprungligen var lokala bogatyrer, var och en sjöngs i sin egen region och sedan bara associerade med Kiev och namnet Vladimir. Denna fråga är oupplösligt förbunden med frågan om epos ursprung; Här kommer vi bara att säga att de flesta forskare känner igen hjältarna som typer bildade i södra Ryssland, vilket M. G. Khalansky inte håller med om, vilket bevisar att hjältetyperna ursprungligen förekom i regionala, oberoende episka folkverk.

Gruppen av hjältar förknippade med prins Vladimir och staden Kiev är uppdelad i äldre och yngre. När det gäller uppdelningsprincipen håller Orest Miller inte riktigt med andra: han delar först upp hjältarna i matchmakers och non-matchmakers, och först därefter delar han i sin tur in de icke-matchmakers i äldre och yngre hjältar. Han tar som grund för sin indelning det faktum att alla epos som talar om matchmaking utmärks av en dyster, oförskämd, vild karaktär och därför bär prägel av en mycket djup antik.

Enligt O. Miller ska matchmaking här förstås i den mytologiska betydelsen att få en ljus varelse och matchmakers är de mest kompletta bilderna av naturens vilda, okuvliga krafter; de agerar separat, förbrödrar sig inte med andra hjältar, har inte den minsta historiska timing; de inkluderar: Ivan Udovkin son, Mikhail Potyk, Dunai Ivanovich, Khoten Bludovich. Andra forskare tar inte hänsyn till denna uppdelning, och anser att matchmakers är samma hjältar som andra, utan endast kronologiskt de äldsta och därför vildare typerna, bevarade utan senare begränsningar.

Äldre hjältar

O. Miller listar endast Svyatogor , Volga Svyatoslavich och Mikula Selyaninovich bland de äldre hjältarna ; P. A. Bessonov lägger till fler Samson , Sukhan och ytterligare Polkan , Pavel Prokhorkin, Kolyvan Ivanovich , Ivan Kolyvanovich, Samson Ivanovich , Samson Samoilovich och Molofer (Malafeya); vissa lägger också till Don Ivanovich och Dunay Ivanovich . Som ni vet ser O. Miller på alla hjältar som personifieringen av olika naturfenomen: hos de äldre hjältarna ser han fruktansvärda fenomen, folkfientliga, inträffa under vintern; så, till exempel, i bilden av Svyatogor, personifieras gigantiska moln som täcker hela himlen; yngre hjältar är också naturfenomen, men fördelaktiga för människor, som förekommer på sommaren; övergångskaliker är lösdrivna moln som ösregnar; Till en början representerades båda av gudar, men vissa - av sin äldre generation, titaner, förstörare och andra - av människors väktare.

I epos är de första övernaturliga varelser, varulvar utrustade med otrolig styrka, medan andra har en helt mänsklig bild, de har stor, men inte längre titanisk, inte elementär kraft, och nästan alla lever i Vladimirs tid. Marte ser också gamla slaviska gudar i de äldre hjältarna [12]

Juniorhjältar

De yngre hjältarna är i sin tur indelade i infödda och besökande; de senare inkluderar: Nightingale Budimirovich (som M. G. Khalansky och delvis A. N. Veselovsky inte håller med om), Churilo Plenkovich , Dyuk Stepanovich och andra.

Med denna uppdelning, som vi redan har sagt, håller M. G. Khalansky helt inte med, som delar upp hjältarna i typer som tillhör eran av pre-tatariska, tatariska och post-tatariska, eller Moskva: han rankar Dobrynya Nikitich , Ivan Danilovich och Alyosha Popovich till den första gruppen ; till den andra: hjältarna vid utposten, Idolishche , Ilya Muromets , Vasily Ignatievich och hjältarna som "överförde"; till den tredje: Mikul Selyaninovich , Khoten Bludovich , Churilu Plenkovich , Dyuk Stepanovich , Danil Lovchenin , fyrtio kalik med kalik, Nightingale Budimirovich . Dessutom delar samma författare in hjältarna efter de områden där de enligt hans mening skapades av folket; så han rankar bara Vladimir själv , Dobrynya, såväl som Volga Svyatoslavich , Stavr Godinovich , Ivan Danilovich , Churila Plenkovich och delvis Ivan Godinovich i Kiev-regionen .

Bogatyrs of Kievan Rus'

Svyatogor

Svyatogor - en fruktansvärd jätte, som inte ens jorden håller, ligger på berget i inaktivitet när Ilya Muromets kommer till honom . Andra epos berättar om hans äktenskap, om mötet med jordiska begär och döden i en magisk grav. I vissa epos ersätts Svyatogor av den senare karaktären Samson (ursprungligen Saxon), som är uppkallad efter hans patronym Kolyvanovich, Samoilovich eller Vasilyevich.

O. Miller anser att hans namn är rent Kievanskt, härlett från "helgon" och "berg", vilket betecknar en hjälte i storleken av ett berg; enligt hans åsikt fungerade Svyatogor från början som personifieringen av enorma, orörliga moln som täckte hela himlen. I denna person, enligt O. Miller, som vet hur man "blandar det jordiska med det himmelska", finns det något elementärt, titaniskt, fientligt mot jorden. Bylina är den ursprungliga myten om Svyatogor. Detta följdes av en fullständig identifiering av honom med ansiktet på Simson, som är en senare ställning för Svyatogor och delvis ett prefix till honom i vissa detaljer.

På ledning av A. N. Veselovsky ("Bulletin of Europe", 1875, april) finns det några otvivelaktiga likheter mellan Svyatogor och krigaren Anikoy , hjälten i en vers av bokursprung, som beror på den bysantinska dikten om Digenis. Baserat på samma vers för Petrov (Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 1871, X) Svyatogor närmare Egor den modige. V. Vollner ser också två ord i Svyatogors namn: helig Yegor, sålunda skulle namnet Svyatogor växa på kristen mark; O. Miller gör uppror mot detta och säger att det inte finns någon intern koppling mellan Svyatogor och Egor den modige. Hur som helst, det finns platser där en sådan jämförelse förekommer: Yegor Svyatogor. V. Vollner, som förklarar ursprunget till vissa detaljer i eposet, för dem närmare versen om Yegor i några få episoder.

I. N. Zhdanov förklarar uttrycket Yegor Svyatogor på ett sådant sätt att förnamnet fungerar som ett riktigt namn och det andra som ett epitet. Han anser att det episka namnet på hjälten "Svyatogor" är samma epitet, som också finns i formen "hjälte från Svyatogorsk"; hans riktiga namn var Simson (jfr "Om den ryska episka poesins litterära historia", s. 164). Således, i Svyatogors person, enligt den kontroversiella versionen av I. N. Zhdanov, skulle vi ha flera nära sammansvetsade personer: Samson, Egor, Anika, Moses, Nart-hjälten, etc., och enligt O. Miller, även Protoslavisk gudom som kontrollerade de gigantiska molnen.

Mikula Selyaninovich

Mikula Selyaninovich finns i två epos: om Svyatogor och om Volga Svyatoslavich. De ser också annorlunda på honom: O. Miller säger i sin "Experience" att han med sin skicklighet sticker ut från ett antal äldre hjältar; han är en representant för jordbrukslivet och har inte kvantitativ, som Svyatogor, utan kvalitativ styrka, som kan kallas uthållighet. Han förebådar utseendet på yngre hjältar, även om han fortfarande är en jordbruksgud. På ett annat ställe ("Ilya Muromets") kallar O. Miller Mikula för en plogman, ursprungligen personifieringen av himmelsk åska, medan hans magiska sto, som inte går att ta tag i, är ett åskmoln .

Mikula var ursprungligen jordbrukets gud och det finns information om detta i eposet.

Folket föreställer sig molnen som flyger med fötterna och plöjer på himlen - blixten skär himlen som en plog genom jorden. Det nuvarande namnet tas inte av St. Nicholas, men under den ligger den uråldriga gudomen av åska och blixtar. Han liknar starkt den ryska guden Perun, som också är böndernas beskyddare . Porfiryev, efter Buslaev, säger att i Mikula Seljaninovichs person presenteras bilden av en mäktig heroisk bonde-plogman, motsvarande den tjeckiska plogmannen Providence. Hans fruktansvärda styrka, jämförelse med Svyatogor och andra särdrag där han avbildas visar att hans typ, liksom typen av Svyatogor, bildades under påverkan av bilden av någon titanisk varelse, som förmodligen var personifieringen av jorden eller beskyddaren lantbrukets gud.

Detta indikeras av modern och särskilt av handväskan med jordens drag, med vilken Mikula avbildas och som uppenbarligen inte är något annat än en bild av jorden. Men han själv representerar inte längre jorden som ett element, utan idén om ett fast jordbruksliv, där han levererar sin styrka och betydelse. Enligt V. Wollner är Mikula helt enkelt St. Nicholas, även om det är möjligt, enligt hans åsikt, och förklaringen av honom som en personifiering av jordbruket. Med Nicholas, men inte ett helgon, utan med en rival till Alexander den store vid de olympiska spelen, jämför Vsevolod Miller Mikula; han tillverkar en bipod för Mikulin från en knut knuten av Gordias, en plogman av ursprung. A. N. Veselovsky talar också om Mikul i sin essä "Sydryska epos"; enligt hans åsikt tjänar Mikula Selyaninovich kanske som en återspegling av västerländska legenders tsarplogman: "den storslagna bilden av tsarplogmannen", säger A.N. resten, ställde ofrivilligt frågor och fann sig själv i vår vetenskap - en mytologisk förklaring, kanske utan rätt att göra det. A. N. Veselovsky för eposet om Volga och Mikul närmare den välkända västeuropeiska legenden "Karl den Stores resa till Jerusalem och Konstantinopel"; Genom att acceptera en sådan förklaring skulle Mikula Selyaninovich vara en återspegling av den bysantinske kejsaren Hugon.

Volga Svyatoslavovich, eller Volkh Vseslavich

Huvudeposen om Volga berättar om hans mirakulösa födelse från en orm, en resa till Indien och en konfrontation med Mikula Selyaninovich. Volga Svyatoslavovich, en varulv och en jägare, är en av de äldsta hjältarna av Propp. I hans bild finner han rester av totemism , medan den tidigare folkloreskolan försökte identifiera honom med verkliga historiska figurer, i synnerhet den profetiska Oleg . Men myterna om Volga är forntida slaviska, han är en varulvstrollkarl.

Sukhan, eller Sukhmanty, eller Sukhman Damantievich

Om Sukhan, eller Sukhmanty och Sukhman Damantievich, finns det ett epos, som berättar hur Sukhan, kränkt av Vladimir, tar sitt liv. P. A. Bessonov ser i honom en mytisk varelse, medan V. Wollner ser i eposet det sentimentala inflytandet från den senaste skrivna litteraturen.

Det talar också om riddarens mytiska betydelse som på det mongoliska språket sukhan - flodens prins, förmodligen är lånad från gammalryska.

Sukhman i eposet går till moder Nepre-floden, och han själv blir en flod.

Egentligen är det tydligt att hjälten är förkristen, han är ett vatten, son till en flod.

Kolyvan

Från Ivan Kolyvanovich och Kolyvan Ivanovich, som ursprungligen utgjorde en person, återstod bara namn i epos, som det naturligtvis är svårt att bedöma med säkerhet.

Dunay Ivanovich

Dunay Ivanovich tillhör antalet hjältar-matchmakers; enligt I. V. Yagich (Arkiv I) är han en personifiering av floden Donau, vilket framgår av epitetet "tyst" som ständigt följer honom i eposet. O. Miller ser också hos honom personifieringen av floden, men inte den nuvarande Donau, utan floden i allmänhet; han tror att ordet Donau ursprungligen var ett vanligt substantiv. Denna flod var inte jordisk, utan himmelsk, den var i allmänhet en reservoar av vatten, moln, därför är hjälten i själva verket en mytisk varelse, personifieringen av ett moln.

Redan en uppvaktning av Donau, enligt O. Miller, indikerar hjältens mytiska karaktär. Den vardagliga sidan av eposet skiljer sig från alla andra epos i antiken av den allmänna färgen: sederna här har ännu inte mildrats av bofast liv och jordbruk. Å andra sidan, i Ipatiev Chronicle under 1281 och 1287. det finns ett omnämnande av guvernören för Prins Vladimir Vasilkovich Donau. Aksakov i Donau ser uteslutande en kombattant: "Donau ser inte ut som andra hjältar; uppenbarligen en främling från andra länder, sprudlande i andan, han kännetecknas av en speciell stolt hållning.

Enligt V. V. Stasov bevarades den kosmiska elementarmyten i eposet om Donau, och i detta håller han med O. Miller. Han håller inte med honom i att han inte i Donau ser minnena av en mytisk varelse som ryssarna har ärvt från sina ariska förfäder, utan helt enkelt en typ som lånats från mytologiska asiatiska legender. Så han för Donau närmare Soma, månens gud, hjälten i en berättelse i Harivans, med Bgriga från Mahabharata, med Brahman Saktideva från samlingen av Somadeva ; alltså, enligt V.V. Stasov, bör Indien erkännas som Donaus fosterland.

Ilya Muromets

Ett antal juniorhjältar börjar med deras huvudrepresentant, väktaren av det ryska landet, Ilya Muromets. Han är, i jämförelse med andra hjältar, hängiven en stor litteratur, men trots det är frågan om honom också långt ifrån klarlagd. Vi kommer här att begränsa oss till att påpeka de mer originella åsikterna från vetenskapliga forskare angående denna hjälte, åsikterna är extremt olika och motsägelsefulla, eftersom vissa ser en mytisk varelse i Ilya, andra ser honom som en representant för den ryska bondeklassen, andra anser honom en lånad typ, och, slutligen, den fjärde ser på den som en blandning av heterogena element: mytiska, historiska, inhemska och utländska. Själva namnet Muromets orsakar oenighet om huruvida det var ursprungligen eller inte.

Eftersom folkfantasi förknippade profeten Elia med Perun, var det mycket naturligt att överföra åskguden Peruns drag till Ilya av Muromets, som bar namnet Elia profeten. att erkänna något helt motsatt, nämligen att Ilya Muromets, som en åskgud, hade ursprungligen ett helt annat namn, och först då, som ett resultat av sitt närmande till profeten Elia, tog han över det nuvarande namnet från den senare, säger att även om Ilya blir chef för profeten Elia. juniorhjältar, redan uppfattade i zemstvo-historisk mening, likväl, på grundval av något av hans äventyr, kan nästan alltid den huvudsakliga, om än fördunklade, myten ses.

Han var ursprungligen en åskans gud, blev sedan en jordbruksgud och slutligen - en heroisk bonde. På huvudmyten låg tjocka lager av historiska och vardagliga skiktningar, och under deras inflytande förändrades Iljas karaktär; där, till exempel, där Ilja flyttar från en defensiv position till en offensiv, är han en återspegling av det ryska landets öde. Enligt O. Miller är Ilya från andra hjältar närmare Potyk och Dobrynya. Andra forskare av epos talar inte så allmänt och bryter epos om Muromets i separata handlingar och försöker förklara varje ögonblick separat. Huvudpunkterna i epos om Ilja är följande: Ilja har suttit i sängen i trettio år; tar emot kraft från förbipasserande kaliks (enligt vissa epos, från Svyatogor), utför det första bondearbetet, går till Svyatogor; efter att ha fått en förälders välsignelse åker han till Kiev; på vägen fångar han näktergalen rånaren, befriar Chernigov från tatarerna och möter stanishnikerna, som han talar om Alyosha Popovich.

När han anländer till Kiev, festar han med Vladimir och Alyosha kastar en kniv på honom; sedan Ilya - vid den heroiska utposten, tillsammans med sina andra "korsbröder"; kamp mot Polenitsa, Sokolnik, Zhidovin; dåliga relationer med Vladimir; tatarernas attack mot Kiev, Kalin, Idolishche; strid med tatarerna, hjältarna är fästa med Ilya; tre "resor" av Ilya Muromets. Alla punkter är inte lika utvecklade i litteraturen: relativt många studier har ägnats åt några (till exempel striden med hans son Sokolnik), medan nästan ingen har studerat i detalj förrän nu.

År 1988 genomförde den interdepartementala kommissionen vid hälsoministeriet i den ukrainska SSR en undersökning av relikerna av den helige Elijah av Muromets. För att få objektiva data användes den modernaste tekniken och ultraprecis utrustning. Åldern bestämdes - 40 - 55 år, sådana defekter i ryggraden avslöjades, vilket gör att vi kan prata om överföringen av förlamning av lemmarna av vår hjälte i sin ungdom (strängt i enlighet med livet). Det konstaterades att dödsorsaken var ett omfattande sår i hjärtat. Ilya Muromets död dateras ganska ungefär - XI-XII århundraden.

Alyosha Popovich

Alyosha Popovich är nära förbunden med Ilya Muromets och Dobrynya Nikitych: han är i ständig relation med dem. Dessutom, mellan Alyosha och Dobrynya finns det en slående likhet inte i karaktärer, utan i äventyr och vissa andra omständigheter i deras liv; nämligen epos om Dobrynyas och Alyoshas ormstrider är nästan helt lika varandra. Utgående från detta, jämför O. Miller Alyosha och Dobrynya med den indiska Indra , betraktar dem som en pan-arisk egenskap som har gått till oss genom tradition och ser i dem den ursprungliga personifieringen av solen. Således får hans kamp med Tugarin en naturligt mytologisk belysning. O. Miller anser Tugarin själv vara en mytisk varelse, A. N. Veselovsky är benägen att i honom känna igen den polovtsiske Khan Tugarkhan, M. G. Khalansky bevisar att han står i det närmaste samband med sydslavisk folktro på monstruösa ormar; han känner också igen i Tugarin en mytisk grund, fördunklad av drag lånade från boklegender; han anser att hans namns konvergens med namnet Tugarkhan är skakig och accepterar här bara en tillfällig konsonans. Enligt Maykov verkar Alyosha Popovich vara förkroppsligandet av ett antal onda egenskaper: list, själviskhet, girighet; hans karaktärisering bestämdes förmodligen av hans klass smeknamn. Hos honom finner vi verkligen en blandning av olika drag; han utmärker sig framför allt genom mod; men dessutom är han stolt, arrogant, grälsam, pigg och oförskämd; i strid är han en vickare, listig: han är slutligen en hånfågelhona. Ungefär detsamma sägs av A. N. Veselovsky: "den modiga, arroganta, fräcka Alyosha av gamla sånger befann sig i den senare utvecklingen av vårt epos som en kvinnas hånfågel, en illvillig anklagare av kvinnlig heder och en olycklig damman. Det är svårt att definitivt säga hur denna degeneration ägde rum. Kanske en övergångslinje: skrytsamhet. De sista dragen i Alyoshas karaktär uttrycktes tydligt i hans relationer med sin syster Zbrodovich. Och detta faktum förklaras av O. Miller mytologiskt: enligt hans åsikt är detta ett uttryck för den mörka egenskapen hos en ljus mytisk varelse, till exempel. solen, som ibland skadar människor genom sina alltför brännande strålar. När det gäller Zbrodoviches själva, enligt P. A. Bessonov, är de trånga hjältar, zbrods, prefabricerade våghalsar. O. Miller i "Ryskans historia. belyst." Galakhova säger att bilden av Alyosha Popovich med tiden blir mer och mer grumlig i andan av folkets attityder till prästerskapets svagheter, från vilken ordspråket om att "gripa händer och avundsjuka ögon" uppstod; och ju fler sådana egenskaper utvecklades hos Alyosha, desto mer förlorade titeln på den modige som fortfarande fanns kvar bakom honom sin betydelse. M. G. Khalansky i Alyosha Popovich ser Rostovhjälten Alexander Popovich omtalad i Krönikorna, som levde i slutet av 1100-talet och i början av 1200-talet; epos om honom ingick i senare krönikor, men regionala Rostov-legender om honom återspeglades i epos; alltså, enligt M. G. Khalansky, är Alyosha en nordrysk hjälte. A. N. Veselovsky håller inte med om detta ("South Russian byliny", s. 277), som säger: "omnämnandena av hjältarna Alyosha och Dobrynya sträcker sig över ett så betydande kronologiskt utrymme att invasionen av sången i den annalistiska berättelsen verkar trolig. ” Som vi har sett medger M. G. Khalansky detta intrång först i senare krönikor. Vidare säger A. N. Veselovsky: "Alyosha Popovich, under inflytande av epos, inkluderad i norr i annalerna, sammanföll med Rostov, och detta påverkade något förändringen i hans ton, som i eposen bildades av ett antal lager vid olika tidpunkter." Slutligen för V.V. Kallash ("Ethnographic Review", 1890, 2, Mixture) Alyosha närmare Alexander den store, som i singelstrid med Por använde samma trick som Alyosha använde i striden med Tugarin.

Dobrynya Nikitich

Dobrynya Nikitich har länge jämförts av många med den annalistiske Dobrynya, Vladimirs farbror, och ansåg honom vara en representant för det högsta ryska samhället, en typ av krigarprins. M. G. Khalansky ser i honom en återspegling inte bara av farbror Vladimir, utan också av en annan krönikeperson, nämligen Ryazan-hjälten Dobrynya eller Timon det gyllene bältet; sålunda slogs två krönikepersonligheter samman i det episka Dobrynyas person, den ena sydryska, den andra nordrysk. De karakteristiska egenskaperna som tillskrivs Dobrynya i epos, som glorifierar hans ungdom, enligt V. Wollner, överfördes till honom från Volga. V.V. Stasov betraktar Dobrynya som en återspegling av Krishna , inkarnationen av Vishnu , som sjungs i Harivansa, mot vilken O. Miller protesterar och pekar på Dobrynya och Alyosha som mytiska, traditionellt ärvda av ryssar, gamla ariska typer som inte motsvarar Krishna, utan Indra , och föreställande solen; han jämför också Dobrynya med Oden. V. Wollner, som pekar på namnet på Dobrynyas mor (Amelfa eller Mamelfa), för honom närmare namnet Μεμφις, Pentefriys hustru; denna vetenskapsman betraktar Dobrynya i tre avsnitt av sitt liv: som en brottare med en orm, som en fighter med Marina och som en länge frånvarande make. I det första fallet, i motsats till V. V. Stasov, jämför han honom med Egor den modige och Fjodor Tiron; gorynich orm , som V.V. Stasov anser vara en kopia av oxdemonen Arishta från Harivansa, visar sig vara upptagen här från andliga verser. I det andra eposet, enligt V. Vollner, tjänar Dobrynya som en återspegling av den persiske hjälten från berättelsen "Berättelsen om prins Hipra och prinsessan Giangara av Samandal" eller någon annan hjälte av en av de många orientaliska berättelserna med samma innehåll . Det tredje eposet talar om Dobrynyas möte med Polenitsa, hans äktenskap och hans frånvaro: Rambaud ("La Russie é pique") och O. Miller jämför henne med Brunhilde , enligt V. Vollner står hon för Svyatogor från eposet om Ilya Muromets, som han gömde i fickan; enligt M. G. Khalansky var bilden av Polenitsa kanske lånad från kaukasiska legender, till exempel. "Om Alaugan och Emegen". O. Miller ser solen här i Dobrynya (jfr myten om Oden), frånvarande på vintern. M. G. Khalansky för honom närmare de kaukasiska hjältarna, eftersom det i Kaukasus finns en ursprunglig sed att gå till baltar, det vill säga frånvaro, utan något exakt definierat mål och varar annorlunda: från 20 år till 1 vecka. Vsevolod Miller ("Ethnogr. Review", 1890) jämför Dobrynya med den turkiske hjälten Ashik Kerib av en saga, nedskriven av M. Yu. Lermontov , förmodligen i Kaukasus. I Dobrynya kan du se många människor: solens gud, bara en prins eller en köpman, high society, en forntida hjälte och en ryazan-riddare, etc. Maikov ser i Dobrynya bara en representant för det ryska folkets överklass : han är en prins, en rik man som erhållit högre utbildning, en bågskytt och en utmärkt brottare, känner till etikettens alla finesser, är förnuftig i tal, men han bärs lätt med och inte särskilt ihärdig; i privatlivet är han en tyst och ödmjuk person. Maikov anser andra representanter för samma lager: Stavr Godinovich, Danil Denisevich.

Vissa ser i samband med ormstriderna och mordet på Tugarin (moln) att han antingen är guden Khors eller åskmannen under det sena namnet Dobrynya.

Mikhail Potyk eller Potok

Mikhail Potyk eller Potok förs närmare Dobrynya och Alyosha av det faktum att han, liksom dem, slåss med en orm; i denna orm av epos ser Porfiryev, efter Buslaev, antingen en mytisk varelse eller en allegori över ondskan, eller slutligen en reflektion från Bibeln av människans urfiende, "som tog formen av en orm, blev fientlig mellan den första mannen och den första hustrun, förförde den första hustrun och ledde de första människorna in i frestelse.” Mikhail Potyk, som en matchmaker, är nära, å ena sidan, Donau, och å andra sidan Khoten Bludovich och två Ivans: Godinovich och Gostinys son; men samtidigt är han, enligt O. Miller, en representant för Zemstvo-tjänststyrkan. Han är en fidget, och därför, enligt P. A. Bessonov, lät hans namn ursprungligen inte Potyk, utan Potok, vilket betydde "vandrande, nomad"; han är därför nomadens ideal. O. Miller håller inte med härom, som konstaterar att det historiska sammanträffandet av Potyk är mycket obetydligt, och därför är han en ren mytisk varelse: han är åska, och hans hustru, den vita svanen, är ett moln; på vintern är de båda i graven, och det levande vattnet, vårregnet, återupplivar dem. I den andra delen av eposet liknar Potyk Ivan Godinovich. V.V. Stasov ser två personligheter i Potyk: i det första eposet (om hans äktenskap) är han en återspegling av Brahman Ruru från Magabgarata, och den vita svanen är Pramadvara; i det andra eposet (om sveket mot hans fru) upprepas historien som berättas i det sjätte kapitlet av dikten om den centralasiatiska hjälten Bogdo Gesser Khans bedrifter, och Potyk är Gesser Khan, och svanen är hans fru Rogmo Goa.

Ivan Gostiny son

Ivan Gostiny-sonen identifierades redan av P. A. Bessonov med Ivan Godinovich. Enligt O. Miller förblir han, även om han tillhör det heroiska elementet, nästan opåverkad av dess zemstvo betydelse. Han är med all sannolikhet en lokal Chernigov-hjälte. A. N. Veselovsky jämför Ivan med hjälten i den bysantinska legenden om Hercules, även om han inte direkt härleder honom därifrån. I allmänhet faller eposet om Ivan in i två intriger: i den första, när han talar om att köpa en häst, jämförs Ivan av A. N. Veselovsky med andra fantastiska personligheter i rysk folklitteratur och delvis med Ilya Muromets. I den andra handlingen liknar Ivan en annan Ivan av små ryska sagor om Ivan och Maria, med Banovich Strakhinya av serbiska sånger, med hjälten i den ryska historien, placerad i Joseph Volotskys liv, med tysken Valtarius, Polska Valgerzh från Tynets, med köpmannen från en berättelse i Panchatantra, om vilken säger V. Vollner, och enligt V. V. Stasov och M. G. Khalansky, är han helt enkelt lånad: enligt den första, från sången om Nome Shors om hjälten Altyn Ergek, dessutom är Ivan både Altyn Ergek och hans bror Altyn Tash; och enligt den andra - det är bara Banovich Strakhinya eller Marko-Prince of the South Slavs.

Hoten eller Gorden Bludovich

Huvudartikel: Hoten Bludovich

Den sista matchmakeren, Khoten eller Gorden Bludovich, avslöjar, enligt O. Miller, en mytisk betydelse förknippad med det vardagliga elementet: det uttryckte den förfäders grund och varangianska karaktärsdrag.

Näktergalen Budimirovich

Åsikterna skiljer sig starkt åt när det gäller Nightingale Budimirovich : P. A. Bessonov trodde att detta namn borde förstås som profeten Oleg, eller åtminstone idealet för grundaren av den ryska staten. Yagich härleder namnet Nightingale från boken "Solomon" av folketymologi. Buslaev och Porfiriev ser på Budimirovich som om han vore en besökande hjälte. O. Miller för honom närmare näktergalen rånaren på grundval av visselpipan och ropet som avges av dem båda; han ser i båda ljudkraften av stora luftfenomen, med den enda skillnaden att det ena representerar den skadliga, fruktansvärda och den andra den välgörande sidan av ett och samma fenomen. Detta närmande bygger på ett alltför obetydligt tecken, som dock mycket lätt kan vara resultatet av en oavsiktlig konsonans av namn. A. N. Veselovskij var den förste som lade märke till ett rent folkligt inslag i eposet och anser till och med att namnet Nightingale är en omröstning av hans eget namn Slav (“Sök i området för ryska andliga verser”, s. 350); Kallash håller inte med om den sista bestämmelsen, som menar att "namnet Nightingale inte är en omröstning av något namn, utan resultatet av slumpmässigt sammanfallande förvrängningar, tolkningar och lån av olika namn som förekom i olika legender" ("Etnografiska Recension”, 1890, 253) . Trots det folkliga inslag han lade märke till i eposet om Nightingale Budimirovich, tror A. N. Veselovsky att detta i grunden är ett epos om en ung mans äktenskapsresa. V. V. Stasov anger till och med namnet på denna karl: enligt hans åsikt är två personer förenade i Nightingale, hjältarna i två berättelser från samlingen av Somadeva, sid. "Katha Sarit Sagara, nämligen: kung Udayana och hans son Naravahanadatta; i det här fallet är Zapava Putyatishna samlingen av Kalingasena och hennes dotter Madamananchuka. Jägare för att se utländska utomjordingar i ryska hjältar trodde också att näktergalen är en italiensk byggare, en representant av de italienska arkitekter, som kom till Rus på 1500-talet. M. G. Khalansky håller inte med om allt detta, som sätter eposet i det närmaste sambandet med de stora ryska bröllopssångerna och betraktar Nightingale Budimirovich helt enkelt som en idealiserad bild av brudgummen , som vanligtvis ställs ut i sångerna för att sätta ett torn i flickans gröna trädgård, i denna trädgård, som fungerar som en vanlig symbol för flickskap. Till stöd för sin teori ger M. G. Khalansky exempel på själväktenskap av en flicka som en urrysk sedvänja.

Ivan Danilovich och Stavr Godinovich

I ansiktena på de episka hjältarna Ivan Danilovich och Stavr Godinovich ser de flesta forskare historiska figurer: den första av dem nämns i Nikon Chronicle under 1136, men den anses vara en senare förnyelse. Stavr Maykov, O. Miller, M. G. Khalansky och andra betraktar den historiska Stavr Gordyatinich, som nämns i Novgorod Chronicle under 1118, som lämnade en historisk "autograf" som hittades [13] 1960 under restaureringen av väggarna i Kiev St. Sophia katedralen . V. V. Stasov håller inte med om detta, som i Stavra ser hjälten från Altai-tatarerna Altain-Sain-Salam.

Hjältar från tiden för den tatariska-mongoliska invasionen och oket

Evpatiy Kolovrat

Evpaty Kolovrat - Ryazan boyar , guvernör och rysk hjälte, hjälte från Ryazan folksagan på 1200-talet, under invasionen av Batu (publicerad i Vremennik av Moscow Society of History and Antiquity, bok XV och Sreznevsky , "Information och anteckningar ", 1867). Evpatiys bedrift beskrivs i den gamla ryska berättelsen om förödelsen av Ryazan av Batu.

Alexander Peresvet

Alexander Peresvet är en legendarisk krigarmunk, munk i Trinity-Sergius-klostret. Enligt " Berättelsen om slaget vid Mamaev ", före starten av slaget vid Kulikovo, deltog han i den traditionella duellen av hjältarna med den "onda Pecheneg från den stora tatariska armén" Chelubey .

Andra ryska hjältar

Av de andra hjältarna i epos av lokalt ursprung är: den helt historiska Ermak , som ersätter den underbara unge Bogatyr Mikhailik, och Vasilij Ignatievich, eller Vasilij fylleristen, och berättelsen om den senare är en integrerad del av eposet om Mikhailik och dessutom ett sent motiv. Basilius den berusade uppträdde i folkdiktningen, enligt A. N. Veselovsky, på ett mycket märkligt sätt: Basil den store lämnade en predikan om fylleriet, på grundval av vilken en folkvers uppträdde om Basil den store själv, hur Guds moder framstår för att honom och förmanar honom att avstå från fylleri; senare övergick denna typ till eposet. Mikhailik bylin, enligt A. N. Veselovsky, består av två delar: Vasily the Drunkard och Mikhail Danilovich av sydryska sånger, som i sin tur är en återspegling av Michael ärkeängeln från den bysantinska berättelsen "On the Golden Gate", interpolerad i en sena ryska upplagan "Revelations" Methodius. Slutligen är det nödvändigt att rangordna kalikerna för förbipasserande och goleien på tavernor i samma grupp. Vi vet redan om de första som O. Miller såg i dem passera rörliga moln. Detta uttömmer inte alla förklaringar av deras ursprung: anhängare av den historiska teorin såg i dem personifieringen av forntida ryskt, fortfarande nomadiskt liv, till exempel. Kalaidovich, P. A. Bessonov, antog i sin ataman reflektionen av Josef den vackra, slutligen hämtar V. V. Stasov sin berättelse från Asien och jämför deras ataman med hjältarna i flera berättelser i Somadeva, med Sundaraka från Shahname (berättelsen om prins Siavush och Queen Sudabe) och med andra. O. Miller ser i tavernans lador "donkosackernas avtryck i ordets vidaste bemärkelse, i betydelsen av en friman eller till och med tjuvar, det vill säga de tjuvar som godtyckligt erhöll Sibirien från Ryssland , och sedan godtyckligt tog Azov från turkarna ".

"Besökande hjältar"

En separat grupp består av de så kallade besökande hjältarna, som de tillhör: Surovets Suzdalets, Churila Plenkovich , Dyuk Stepanovich . Den första av dem gick inte med i Vladimirov-cykeln och kallades inte ens med sitt eget namn, eftersom båda hans namn helt enkelt är vanliga substantiv som betecknar hans hemland. I forntida tider kallades Sudak  , en viktig handelsstad på Krim, Surozh eller Sugdeya. Därför kunde hjälten, som kom därifrån, kallas Surovets (jfr Surov-varor) eller Suzdal. Detta sista ord, enligt A. N. Veselovskys förklaring, övergick under påverkan av Suzdal till "Suzdalets". Churilo Plenkovich kom också från Sourozh, vars namn förklaras av A.N. Veselovsky som Kirill, son till Plenok, Frank, Frank, det vill säga en italiensk Sourozh-handlare. O. Miller för Churila närmare Nightingale Budimirovich och betraktar honom som personifieringen av rikedom. Namnet på hertig Stepanovich kommer troligen från det bysantinska ordet Δούκας, som först var en titel, och sedan började användas både som ett generiskt och personnamn. Duke anses av de flesta forskare vara en Galich-bogatyr. Till samma avdelning, slutligen, kan man ranka sådana andra personligheter som finns i epos som Polkan , Malafei Volot . Malatheus eller Molofernes är möjligen den bibliska Holofernes, och Volot, som också kallas Volotoman, Volotomon, Votolomon, enligt Yagich (Arkiv, I), tjänar som en revoicing av sitt eget namn Ptolemaios .

Bogatyrer av Novgorod-typ

Det återstår att säga några fler ord om hjältarna i Novgorod-cykeln, som skiljer sig från hjältarna i Kiev. Dessa tre hjältar: Vasily Buslaev , Gavrilo Aleksich och Sadko , en rik gäst. Den första av dem fungerar som idealet för gränslös, ohämmad skicklighet. Mer eller mindre omfattande studier av V. Vollner, V. V. Stasov och A. N. Veselovsky ägnas åt Sadko. Sadko representerar idealet för personlig rikedom, vilket liknar den sydryska typen Churila och Dyuk. Skillnaden ligger i dessa individers sekundära karaktärsdrag och handlingar. Det finns inget mytiskt i Sadko utan han är bara omgiven av ett mytiskt inslag i sjökungens person osv.

V. Wollner ser också en historisk figur i Sadko: krönikan berättar att Sadko Sotnik, Sytnich, Sytinich och Sedko Sytinich, räddade av St Nicholas, byggde kyrkan St. Boris och Gleb. Sambandet mellan St. Nicholas och dessa helgon förklaras av A. N. Veselovsky (Journal. M-va people of education. 1886. 12). I samma studie jämförs Sadko av Novgorod med Sadok, brorson till Josef av Arimatea, från greve Tressans roman Tristan le Léonois, som liknar eposet.

V. V. Stasov hittade berättelser och berättelser i indiska legender som motsvarar enskilda episoder i Novgorod-hjältens liv. Så enligt hans åsikt liknar Sadko, som tvingades lämna skeppet till sjöss för att gå till sjökungen, som kung Yadu från Harivansa, den buddhistiska hjälten Jinpa-Chenpo, prins Gedon, eller slutligen brahmanen. Utanka från Magabgarata. Sadko, som spelar harpa på Ilmens strand och köper upp alla Novgorod-varor, har enligt V.V. Stasov sin prototyp i köpmannen Burne av den indiska historien och hjälten i den senare buddhistiska utgåvan av samma berättelse.

Vitryska hjältar

Karelska (Pudozh) hjältar

Trots det faktum att många epos spelades in på nuvarande Karelens territorium, inklusive i Pudozh-distriktet , berättar de främst om hjältarna som bodde i det antika Ryssland. Den enda hjälten i Pudozh-regionen är Rakhta Ragnozersky, som också kallas Rakhkoy, Mikhail Rak. Enligt eposets handling, i huvudstaden (Moskva, Kiev och St. Petersburg nämns mindre vanligt) var det en duell där en utländsk brottare besegrade alla brottare. Männen från Ragnozer, som såg dessa strider, lät glida till prinsen av Moskva (tsaren) att en hjälte med anmärkningsvärd styrka bor i deras område - Rakhta, som kommer att vinna denna strid. Rahta kom på kungens inbjudan till huvudstaden på 3 dagar på skidor och vann striden med en utlänning, för vilken kungen tillerkände honom rätt till tullfritt fiske i Ragnozer. En annan intrig är ett försök av den otrogna hustrun Rahta att döda honom med hjälp av sin älskare, atamanen och hans medarbetare. När hustrun genom bedrägeri tar reda på hur man berövar honom hans styrka, informerar frun ataman om detta, och han fångar Rakhta. Men med hjälp av sin son blir Rakhta befriad och dödar atamanen, hans fru och rånarna [14] . Denna berättelse om Rahta finns också i karelska och samiska legender [15] [16] [17] .

I kinematografi

Tecknad film

Filmer

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Bogatyr  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina [vol. jag]. - Ed. 2:a, sr. - M  .: Framsteg , 1986-1987.
  2. ↑ Shansky N. M. Etymologisk ordbok för det ryska språket. - M .: Moskvas universitet, 1965. - T. I. Issue. 2. - S. 149.
  3. ↑ Tsyganenko G.P. Etymologisk ordbok för det ryska språket. - K .: Radianska skolan, 1989. - S. 36.
  4. ↑ Anikin A.E. Rysk etymologisk ordbok. - M .: Manuscript monuments of Ancient Rus', 2009. - Issue. 3. - S. 297.
  5. ↑ Shaposhnikov A. K. Etymologisk ordbok för det moderna ryska språket. — M.: Flinta; Vetenskap, 2010. - T. 2. - S. 69.
  6. ↑ Sviridova M. N.  Etymologisk ordbok för det moderna ryska språket. — M.: Adelant, 2014. — S. 43.
  7. ↑ Chernykh P. Ya. Historisk och etymologisk ordbok för det moderna ryska språket . etymolog.ruslang.ru. Hämtad 13 februari 2019. Arkiverad från originalet 24 september 2017.
  8. ↑ F. Federici, D. Tessicini. Översättare, tolkar och kulturförhandlare: förmedlande och kommunicerande makt från medeltiden till modern tid . — Springer, 2014-11-20. — 254 sid. — ISBN 9781137400048 . Arkiverad 20 april 2021 på Wayback Machine
  9. ↑ Vityaz  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina [vol. jag]. - Ed. 2:a, sr. - M  .: Framsteg , 1986-1987.
  10. ↑ Chernykh P. Ya. Historisk och etymologisk ordbok över det moderna ryska språket i 2 volymer Arkiverad kopia av 24 september 2017 på Wayback Machine
  11. ↑ enligt Stasov tycks legenderna om jenisej-kirgiserna (Khakasses), Kalmyks och andra österländska folk vara primära och mer kompletta i förhållande till de ryska episka cyklerna
  12. ↑ Dr C. Marthe , "Die russische Heldensage" // "Jahrbuch für Literaturgeschichte" herausgegeben von Richard Gosche , Bd. f - Berlin 1865.
  13. ↑ Rybakov B. A. Birth of Russia Arkivexemplar av 13 oktober 2016 på Wayback Machine
  14. ↑ Rakhta Ragnozersky och Mikula Selyaninovich Arkivkopia daterad 4 mars 2016 på Wayback Machine // Olonets Gubernskiye Vedomosti , 22 oktober 1875.
  15. ↑ Chistov K.V. Material för studiet av eposet och legenderna om Rakhkoy från Ragnozer Arkivexemplar daterad 4 mars 2016 på Wayback Machine // Proceedings of the Karelian branch of the USSR Academy of Sciences. Frågor om litteratur och folkkonst. Problem. XX. 1959.
  16. ↑ Apokryfiska epos. Rakhta Ragnozersky . androprono.edusite.ru. Hämtad 13 februari 2019. Arkiverad från originalet 12 januari 2019.
  17. ↑ Rakhta Ragnozersky | Epos . www.byliny.ru Datum för åtkomst: 13 februari 2019. Arkiverad från originalet 14 februari 2019.

Litteratur

Källor:

Forskning:

Ryskt heroiskt epos IV-VII århundraden // Russian Bulletin. - 1862. - September (bd 41). - S. 450.

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Episka karaktärer