De oberörbara är det vanliga namnet för ett antal kaster , som upptar den lägsta platsen i kasthierarkin i Indien . De oberörbara utgör 16-17 % av Indiens befolkning (mer än 200 miljoner människor från och med 2018) [2] . Liknande samhällen finns också i resten av södra Asien, i Nepal , Pakistan , Bangladesh och Sri Lanka , och är en del av den globala indiska diasporan .
Untouchables ingår inte i systemet med fyra varnas . De anses vara kapabla att besudla medlemmar av högre kaster, särskilt brahminer [3] . De oberörbara är indelade i enlighet med deras representanters traditionella aktiviteter, såväl som efter området där de bor. De vanligaste kategorierna av oberörbara är chamars ( garvare ), dhobi (tvättar).
Enligt en version uppstod en grupp oberörda kaster i antiken från lokala stammar som inte ingick i samhället av arierna som erövrade Indien . De oberörbara tilldelades sådana "smutsiga" aktiviteter som städning av sopor, gårdar och gator, avloppsarbete, arbete med läder eller lera, brytning av kalksten, bearbetning av byggsten, slakt av boskap, grisuppfödning, vävning av mattor och rep, etc. [5] Medlemmar sådana kaster bodde i separata kvarter eller bosättningar i utkanten av de "rena" kasternas bosättningar, hade inte egen mark och var för det mesta beroende arbetare i andras gårdar [3] .
De oberörbara ansågs formellt hinduer , men de förbjöds att gå in i hinduiska tempel, delta i hinduiska ritualer, och därför hade de sina egna gudar, sina egna präster och ritualer [3] . Vissa oberörbara bekände sig till Gaudiya Vaishnavism [6] . De kunde också vara adepter av tantriska och shaiviska traditioner [7] .
På 1900-talet började de orörligas kamp för jämlikhet. Kampen mot orörlighet leddes aktivt av Gandhi . Han började kalla dem Harijans ("Guds folk") [5] . Kampen för de oberörbaras rättigheter på 1930- och 40-talen leddes av Bhimrao Ramji Ambedkar . Han kallade de orörda för daliter (förtryckta).
Han lyckades uppnå konsolidering i lagarna i det koloniala Indien, och sedan i det självständiga Indiens konstitution 1950, av ett system enligt vilket medlemmar av kaster listade i en speciell lista ("listade kaster") tilldelades kvoter av lediga tjänster i public service, platser i den lagstiftande församlingen och vid lärosätena. Utövandet av oberörbarhet är konstitutionellt förbjudet, och diskriminering på grund av kast anses vara ett brott [8] .
Men trots det straffrättsliga förbudet mot utövandet av orörlighet, blir daliter ofta offer för trakasserier, våld och grymhet [5] . Enligt Madras -baserade Human Rights Education Movement, en icke-statlig organisation , attackeras i genomsnitt två daliter varje timme, tre dalitkvinnor våldtas varje dag, två daliter dödas och två dalithus bränns ner. Till exempel, i juni 2008, attackerade en mobb av beväpnade upprorsmakare människor från de lägre kasterna i staden Miapur ( delstaten Bihar ) och sköt ihjäl 35 personer, varav åtta var daliter. Till och med de minsta anspråk på Dalits rättigheter (en dalit registrerad som kandidat till ett lokalråd, en dalitpojke som uppvaktar en flicka i hög kast, en dalit som använder vatten från en brunn med hög kast) kan provocera fram våld.
Miljontals daliter konverterade till islam , kristendomen eller buddhismen för att bryta sig ur det kastbaserade hinduiska samhället. Men spåren av kasthierarkin finns kvar i både kristna och muslimska samfund (se Kristna kaster , Muslimska kaster ).
Daliter kämpar för jämställdhet. De går in i terum och bryter "separata rätter" (kastsystemet tvingar daliter att dricka ur "sina" koppar). De infiltrerar tempel och bryter mot ett gammalt hinduiskt förbud mot daliter att gå in i heliga platser. Enligt hinduisk tradition kommer brudgummen till bröllopet på en häst, men när daliterna försöker göra detsamma utsätts de för svår förföljelse. I juni 2008, i delstaten Rajasthan , red en dalit-brudgum för första gången på sin häst, bevakad av 400 poliser, ambulanser och medicinska team.
I slutet av 1990-talet och början av 2000-talet uppstod politiska partier från Dalit över hela Indien. Valet 1998 visade att konsolideringen av daliter med andra minoriteter ledde till skapandet av ett inflytelserik valblock i många indiska städer. Det mest slående exemplet på daliternas emancipation är K. R. Narayanan , Indiens president 1997-2002. Dessutom valdes Mayawati tre gånger till premiärminister för Uttar Pradesh - inte bara en dalit, utan en representant för garvarepodden , historiskt sett en av de mest föraktade inom daliterna. 2008 blev den första daliten domare i Indiens högsta domstol.
Även om kastdiskriminering var förbjuden och oberörbarhet förbjöds enligt den indiska konstitutionen, är praxis fortfarande utbredd. För att förhindra trakasserier, attacker, diskriminering och liknande handlingar mot dessa grupper antog Indiens regering 1995 lagen om att förhindra grymhet . De lägre kasternas politiska sammanslutningar - det republikanska partiet (från slutet av 1950-talet), Dalit Panthers (från början av 1970-talet), Majority Party of the People (1980-talet) tog ständigt upp frågan om att ändra namnet "Harijans" till " Dalits" och övervinna den pågående diskrimineringen av tidigare oberörbara [5] .
I Japan var de "orörliga" ("detta" - "besmutsade, smutsiga", kinin - "icke-människor " eller " burakumin " - "invånare i speciella bosättningar") i första hand människor som ägnade sig åt slaktning av djurkroppar och i kontakt med blod . Tidigare bodde de i speciella isolerade bosättningar ("tokushu-buraku"), dit andra människor inte kunde komma in.
I Jemen inkluderar de ”orörliga” (“ al-ahdam ”) än i dag ättlingarna till de etiopier som intog Jemen på 600-talet e.Kr. e. Nu får dessa människor, som skiljer sig från resten av Jemens invånare endast i en mörkare hudfärg, inte ha ett stenhus (de måste bo i tält och tält), så än i dag lever de ett nomadliv eller bor i utkanten av stora städer. Dessutom får de från yrkena inte göra något mer värdigt än att städa och ta ut sopor.
Ordböcker och uppslagsverk | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Varnas och kaster i Indien | |
---|---|
Varna | |
Kategorier av kaster | |
kaster |