Judiskhet i musik

Judendom i musik ( tyska:  Das Judenthum in der Musik ) är en essä av den tyske kompositören Richard Wagner där han attackerar judar i allmänhet och kompositörerna Giacomo Meyerbeer och Felix Mendelssohn i synnerhet. Han publicerade den under en pseudonym i " New Musical Gazette " ( tyska:  Neue Zeitschrift für Musik ) i Leipzig i september 1850. Uppsatsen återpublicerades i en mycket utökad version 1869, med Wagner krediterad som författare.

Originalartikel från 1850

Den första versionen av artikeln publicerades i " Neue Zeitschrift für Musik " ( tyska :  Neue Zeitschrift für Musik ), författaren listades under pseudonymen "K. Fritänkare " ( Tyska  K. Freigedank ). I ett brev till Franz Liszt i april 1851 motiverade Wagner sig med att använda en pseudonym så att judarna inte skulle reducera frågorna han tog upp till en uteslutande personlig nivå [1] .

Vid den tiden bodde Wagner i Zürich , dit han flydde efter misslyckandet av Dresdenupproret 1849 , där han deltog aktivt. Hans artikel följde på en serie essäer i samma tidning av hans elev Theodor Uhlig , som kritiserade det musikaliska innehållet i Meyerbeers opera Profeten och porträtterade dess kompositör som representerande "judisk konstnärlig smak". Wagner var särskilt upprörd över framgångarna med Profeten i Paris , efter att ha varit en beundrare av Meyerbeer, som gav honom ekonomiskt stöd och använde hans inflytande för att organisera en uppsättning av Wagners tidiga opera Rienzi , som hölls i Dresden 1841 och tog med sig den unge Wagner. hans första berömmelse [2] .

Wagner var också lättad av Mendelssohns död 1847, vars popularitet av konservativ stil han kände begränsade potentialen för tysk musik. Även om Wagner tidigare hade visat få eller inga tecken på antijudiska fördomar [3] (trots uttalanden av Rose i sin bok Wagner, Race and Revolution och andra författare [4] ), bestämde han sig, baserat på Uhligs artiklar, att förbereda en artikel riktad mot sina fiender i konsten med hjälp av ett populistiskt antisemitiskt sammanhang.

Wagner beskrev i sin uppsats sitt mål enligt följande:

I denna instinktiva antipati mot judarna stöter vi på en omständighet som måste klarläggas, eftersom den kommer att leda oss till vårt mål. Det är omöjligt att inte lägga märke till att det negativa, frånstötande intryck som judarna gör på oss är mycket mer naturligt och djupt starkare än vår medvetna önskan att bli av med denna omänskliga stämning. [5]

Wagner trodde att judar inte kunde tala europeiska språk korrekt och att judiskt tal fick karaktären av "olidligt oordnat pladder", "knarrande, gnisslande, surrande", oförmöget att uttrycka sann passion [6] . Denna omständighet, enligt honom, berövar dem alla möjligheter att skapa låtar eller musik. Han uttalade också:

Även om det judiska sättet att tala och sång tydligast visar sig i det judiska folkets egenheter, som har förblivit trogna sin faders härstamning, och även om judarnas kultiverade son gör oöverskådliga ansträngningar för att bli av med dem, visar de inte desto mindre oförskämd envishet, klamrar sig fast vid den [7] .

Dessa idéer innehöll ingen nyhet och var till stor del lånade från de franska filosofernas teorier om språk och tal på 1700-talet [8] . De är också i linje med idéerna som uttrycktes i Wagners tidigare artikel " Framtidens konstverk ", nämligen i den meningen att de utanför "gemenskapen" ( tyska:  Volk ) är fientliga mot sann konst.

Musiken skapad av kompositörer som Mendelssohn beskrevs av Wagner som "söt och ringande utan djup." Meyerbeer, som fortfarande levde vid tidpunkten för uppsatsens publicering, är hårt kritiserad för sin musik (och för publikens tycke för den), men omnämns inte med namn.

Wagners essä är genomsyrad av den aggression som kännetecknade många antisemitiska publikationer under de föregående århundradena. Wagner introducerade dock en slående ny bild som togs upp efter honom av många senare antisemitiska författare:

Så länge musiken, som en speciell konst, hade en verklig organisk vitalitet i sig - fram till Mozarts och Beethovens tid - fanns det ingenstans att hitta en judisk kompositör: det var absolut omöjligt för ett element som var helt främmande för denna organism att ta del av sitt livs utveckling. Först när kroppens inre död blev obestridlig, då fick de som befann sig utanför den kraften att bemästra den, men bara för att sönderdela den: ja, vår musikaliska organism har sönderfallit, och vem kunde, se på dess förstörelse, säga att han fortfarande lever? [9]

Wagner gav några förvirrande, nästan bifallande recensioner av de judiska författarna Heinrich Heine och Ludwig Börne , och hävdade att den förstnämnde bara blev poet för att den tyska kulturen hade blivit låtsad. Därmed kunde hon representeras av en jude som till sin natur förstod hennes kulturella föreställning, men som också fördömde hennes fördärv. I detta var han enligt Wagner "judarnas samvete", precis som judendomen är "vår moderna civilisations dåliga samvete". Wagner riktar sedan sin uppmärksamhet mot Burne, en judisk författare och journalist som konverterade till kristendomen. Han uppmuntrar judar att följa hans exempel i att försöka "förlösta" tysk kultur genom att avsäga sig deras judiskhet [10] .

Delta - tveka inte, vi kommer att berätta för judarna - att delta i denna räddningsaktion, eftersom självförstörelse kommer att återuppliva dig! Då kommer vi att hålla med och vara oskiljaktiga! Men kom ihåg att endast detta kan vara din räddning från den förbannelse som är över dig, för Ahasveros räddning  är i hans död [11] .

I den ursprungliga versionen från 1850, istället för "självförstörelse", använde Wagner orden "blodig kamp för självförstörelse", vilket visade ett mycket mer aggressivt tillvägagångssätt som kanske var för provocerande för den mycket berömda figur han blev 1869, datumet av publiceringen av den andra upplagan av denna uppsats.


Anteckningar

  1. ^ Wagner (1987) 221-2.
  2. ↑ Conway (2012), sid. 199
  3. ↑ Conway (2012), 197-8.
  4. ↑ Rose, 1992
  5. ↑ Wagner (1995), sid. 80
  6. ↑ Wagner (1995), sid. 85
  7. ↑ Wagner (1995), sid. 89
  8. ↑ Conway (2012), 33-5, 265
  9. ↑ Wagner (1995), 99
  10. ↑ Wagner (1995), 99-100
  11. ↑ Wagner (1995), sid. 100

Bibliografi

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger