| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Födelsedatum | 13 februari 1610 |
| Födelseort | Bourg (Bourg-sur-Gironde) nära Bordeaux |
| Dödsdatum | 13 februari 1674 (64 år) |
| En plats för döden | Altona nära Hamburg |
| Medborgarskap (medborgarskap) | |
| Ockupation | teolog , präst |
| Verkens språk | franska, holländska, latin |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - Fransk och holländsk pastor och predikant, mystiker [1] , andlig författare, grundare av labadistsekten, en av pietismens inspiratörer .
Jean de Labadie föddes den 13 februari 1610 i staden Bourg (Bourg-sur-Gironde) nära Bordeaux . Hans far Jean Charles de Labadie, från en gammal aristokratisk familj, var militärguvernör i den franska provinsen Gironde . Vid sju års ålder skickades Jean till en jesuitskola i Bordeaux, där pojkens rika talang snart visade sig. När Jean var 15 år gammal gick han in i jesuitorden , men avlade inga löften. Från den tiden började hans andliga utveckling. Hans största intresse var att läsa och studera de heliga skrifterna; han var också starkt influerad av den kvitetistiska mystiken som var mycket vanlig på den tiden . Tendensen till självupptag, i kombination med dålig hälsa, utvecklade i Labadi en hög känslighet för interna religiösa förslag. Studier (Labadi var särskilt förtjust i Augustinus verk ), fördjupning i de heliga skrifterna, meditation och bön ledde Labadi till en orubblig övertygelse att han kallades av Gud att reformera kyrkan för att återställa de tidiga kristna livsprinciperna i den. , animerad av den mystiska gemenskapen med Gud för varje medlem av kyrkans samfund.
17 april 1639 lämnade Labadi jesuitorden. Efter att ha blivit prästvigd började Labadi predika i sjukhuskyrkan i Bordeaux och i några byförsamlingar. Hans predikningar gjorde ett fantastiskt intryck och samlade ett stort antal åhörare. Labadi, utan att gå utanför ramarna för katolska dogmer, uppmanade församlingsmedlemmar till ett fördjupat inre liv i Kristus, att förstå de heliga skrifterna och oupphörlig informell bön. Labadis framgång som predikant väckte avund hos hans tidigare jesuitkamrater; även det lokala prästerskapet var starkt emot honom. Labadi anklagades för avvikelser från den formella kyrkoordningen i bön, försummelse av helgonkulten, rekommendationer att läsa den heliga skriften på sitt modersmål, etc. Dessa anklagelser presenterades för ärkebiskopen av Bordeaux och krävde att Labadi skulle dömas som kättare. Kommissionen, sammansatt av ärkebiskopen, bekräftade hans ortodoxi. Labadie började dock känna sig begränsad i sina aktiviteter i Bordeaux och ville flytta till Paris. Ärkebiskopen av Bordeaux inblandade sig inte i detta, gav Labadie en utmärkt rekommendation, och efter ett grundligt test vid Sorbonne antogs Labadie till Paris prästerskap.
I Frankrikes huvudstad fick Labadi samma popularitet och kärlek till församlingsmedlemmarna som i Bordeaux. Han var också högt ansedd av de högsta kyrkans dignitärer; i synnerhet var den allsmäktige kardinal Richelieu mycket motvillig mot honom . Men i proportion till Labadis framgång ökade också jesuiternas hat mot honom. Han anklagades för jansenism och försökte på alla möjliga sätt nedvärdera honom i domstolens och kyrkans hierarkis ögon. I en sådan atmosfär accepterade Labadi gärna erbjudandet från ärkebiskopen av Amiens att ta plats som predikanten för katedralen i denna stad och flyttade från Paris till Amiens.
Och här tog som väntat jesuiternas motstånd och det lokala prästerskapets avundsjuka på de eldiga och älskade av folkpredikanten inte lång tid. Men till Labadis hjälp kom det faktum att i Amiens, på grund av de ständigt föränderliga fientligheterna , var det kungliga hovet tillfälligt lokaliserat. Kung Ludvig XIII visade offentligt tillgivenhet för Labadi, och under en tid avtog intrigerna runt honom. Ärkebiskopen av Amiens skickade Labadie till Abbeville . Återigen hördes klagomål härifrån - denna gång som Labadi sår hugenottandan : han kritiserar kyrkoordningar, distribuerar den franska översättningen av Nya testamentet till folket, arrangerar bönemöten i kyrkan på söndagar under hela dagen, där han läser och tolkar texter från den heliga skrift etc. .d. För att verifiera dessa klagomål anlände ärkebiskopen själv till Abbeville, som, efter att ha deltagit i Labadis predikningar och gudstjänster, förklarade att den senare inte det minsta skakade grunden för den katolska kyrkan, utan endast motsatte sig vissa övergrepp. Men ärkebiskopen överförde snart igen Labadi till Amiens. Anmälan mot honom, nu till Paris, fortsatte, men kardinal Richelieu lade dem på hyllan.
I december 1642 dog Richelieu, och Labadis motståndare ställde gradvis den avlidnes efterträdare, kardinal Mazarin , mot honom . Den senare förklarade att även om Labadi var en from man, störde hans beteende och predikan statens fred och kunde därför inte tolereras. 1646 tvingades Labadie lämna Amiens och begav sig till södra Frankrike, där han under flera år levde ett kringflackande liv och förföljdes (särskilt från biskoparna i Toulouse och Bazas ).
Förföljelse av sina kolleger i den romersk-katolska kyrkan, såväl som läsning av Calvins verk och andra undervisningsböcker från den reformerade kyrkan , ledde gradvis Labadie till övertygelsen att protestantismen var precis före katolicismen . Resultatet av detta var övergången av Labadie till den reformerade kyrkan, som ägde rum den 16 oktober 1650 i Montauban . I ett och ett halvt år bodde Labadi i denna "Huguenot"-stad som privat medborgare och fick under denna tid sådan respekt och tyngd att han 1652 vigdes och utnämndes till stadspredikant och professor i teologi vid den lokala reformerade akademin.
Labadis initiala kritiska inställning till vilken existerande kyrka som helst och hans självmedvetenhet om att han var kallad av Gud att rena och reformera kyrkan började omedelbart manifestera sig i hans arbete som en reformerad pastor – som dock mötte mycket större acceptans än tidigare, när han var i katolicismen. Hans ivriga vädjan till det kristna livets renhet och stränghet, hans arga predikningar mot passionen för klädsel, spel, fylleri, cirkus, teater etc., hans insisterande på vikten av oupphörlig inre bön fick ett gensvar bland hans flock och gradvis ändrade deras moral, så att hans berömmelse som "den andre Calvin" började ta form. Han lockades också av det faktum att Labadi bestämt höll fast vid övertygelsen att predikanten själv måste leva det slags liv som han förkunnar, annars har han ingen rätt att predika.
Dessutom började Labadi vid den tiden skriva andliga och utvecklande essäer, kännetecknade av ett tydligt språk och stor övertalningsförmåga. År 1656 publicerade han två böcker, The Practice of Verbal and Intellectual Prayer, in Three Parts, där han beskrev sin erfarenhet av bön i en anda av Quietist mysticism, och An Outline of True Christianity, ett omfattande verk som innehåller hans praktiska teologi. Redan i den här boken syns drag som i efterhand kommer att leda Labadi till ett brott med den reformerade kyrkan, nämligen:
År 1657, på grund av lokala katolikers intriger som anklagade honom för anti-regeringskänsla, tvingades Labadi lämna Montauban och flytta till Orange och sedan, av rädsla för förföljelse, lämna Frankrike helt och hållet. Labadi blev inbjuden till tjänsten som stadspredikant i Genève , dit han anlände 1659. Här avslöjades hans pastorala talanger till fullo. Kyrkorna kunde inte rymma de skaror av människor som ville lyssna på hans predikningar; ordet Labadi hade en så stark effekt att moralen i staden, utan några yttre åtgärder, blev mycket strängare. I Genève började Labadie arrangera särskilda hemmöten tillägnade bön, läsning och tolkning av de heliga skrifterna och diskussion och analys av vissa processer i det inre andliga livet. Därefter skulle sådana möten bli en av pietismens huvudkomponenter . Runt Labadi fanns en krets av människor som stod honom nära i ande, bland vilka Pierre Yvon, Pierre Dulignon och François Menuret bör nämnas först och främst. Theodore Undereyck (1635–1693), grundaren av den reformerade pietismen, som studerade i Schweiz under dessa år, deltog också i Labadis hemmöten .
Labadis berömmelse spred sig långt utanför Frankrikes och Schweiz gränser, och 1666 fick han en inbjudan från Nederländerna att ta plats som pastor i stadssamhället Middelburg . En gång tjänade den berömda fromhetsläraren Willem Teellink (1579–1629), älskad av alla, här, så platsen som Labadi erbjöd var mycket hedervärd. Dessutom kom inbjudan från Nederländernas "andliga pelare" - Gisbert Voetius , Jodocus van Lodenstein (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) och Anna Maria von Schurman . Stadsrådet, prästerskapet och församlingsmedlemmarna i Genève övertalade Labadi att stanna; men han tog inbjudan till Nederländerna som en kallelse från Gud och var inte sen med att följa den.
Tillsammans med Labadi åkte hans nära vänner Yvon, Dulignon och Menure till Middelburg. Deras resa varade tillräckligt länge (förbi Frankrike) och var förenad med svårigheter. I Heidelberg avlade de fyra två löften före varandra:
I Middleburg började Labadie energiskt sitt pastorala arbete och gjorde, liksom på andra ställen, stora framsteg för att stärka den kristna moralen, ingjuta i sin flock en inre bönsverksamhet osv. Under denna period skrev Labadi också mycket andlig och utvecklande litteratur. Särskilt 1668 publicerades hans Guide to True Piety, som fick stor spridning och 1726 bearbetad och översatt till tyska av Gerhard Terstegen .
Men oavsett hur stort antal Labadis anhängare var, oavsett hur framgångsrik hans tjänst i Middelburg var, nästan från början av denna tjänst, uppstod omständigheter som snart nog ledde till Labadis brytning med den nederländska reformerade kyrkan. Det fanns två sådana omständigheter.
Resultatet av detta var Labadis ständigt ökande missnöje, inklusive från dem som bjöd in honom till Nederländerna (Voetius, Lodenstein). Flera synoder hölls för att granska hans åsikter, som Labadi för det mesta ignorerade. Slutligen, i mars 1669, anklagade synoden i Dordrecht slutligen Labadi för otro och schismatiska attityder och avskedade honom från tjänsten.
Denna händelse påverkade Labadi mycket. Han var alltid djupt övertygad om att han var kallad av Gud till kyrkans andliga och moraliska reformation, och utförde denna kallelse inom ramen för de institutionella kyrkorna - först den romersk-katolska och sedan den reformerade. Men nu, när de båda deklarerade det utanför sina gränser, kom Labadi till följande slutsats:
Detta var början på den kyrkliga separatismen . Labadie förklarade sina anhängare för en "evangelisk gemenskap", hyrde en stor byggnad i Middleburg och började hålla sina hemmöten där dagligen (som dock inte gjorde anspråk på status som en parallell gudstjänst). Stadens myndigheter och prästerskapet kunde inte tolerera detta, och i slutet av 1669 fördrevs Labadi från Middleburg. Han och större delen av hans samhälle (cirka 50 personer) flyttade till Amsterdam. Inflytelserika beundrare av Labadi, bland vilka huvudplatsen tillhörde redan nämnda Anna von Schürmann, hjälpte honom att hitta ett passande rymligt hus här.
Labadi fortsatte att reflektera över sin nya position och kom till slutsatsen att det var nödvändigt att omformatera den "lokala" kyrkoförsamlingen, som existerar under förhållanden av kompromiss med "den här världen", till en hemgemenskap, till en "stor familj" , lever enligt de mest strikta, nästan klosterprinciper.
Endast "pånyttfödda" kristna släpps in i denna familj, som ska bli "jordens salt" (Matt. 5:13), ett exempel och förebild för alla andra kristna. Medlemmar av hemgemenskapen bör inte kommunicera med "världsliga" kristna; och eftersom kyrklig separatism inte innebär en parallell nattvard, mottog "separatisterna" inte nattvarden alls (den separatistiska traditionen av "icke nattvard" kan spåras tillbaka till Terstegens tid ).
Men Labadis och hans anhängares liv i Amsterdam varade inte länge; redan 1670 förbjöd de andliga och sekulära myndigheterna i denna mycket toleranta stad Labadi att hålla hemmöten. Under beskydd av von Schürmann bjöds labadistsamfundet in till hennes plats av prinsessan-abbedissan av Herford Abbey , Elisabeth av Pfalz (Bohemian) . Vid Labadies flytt till Herford (oktober 1670) fick han inte bara uppehållstillstånd av prinsessan, utan fick också möjlighet att predika öppet i klosterkyrkan. Labadi fortsatte sin litterära verksamhet och skrev och publicerade här flera viktiga verk, som beskriver vägen för det inre livet i Kristus.
I början av 1671 firade Labadie, efter att ha samlat hela samhället i Herford, den eukaristiska gudstjänsten. Labadisternas eukaristiska sammankomster var av upphöjd natur: de som tog nattvarden omfamnade och kysste varandra, sjöng och dansade osv. (dock utan att gå över kyskhetens gränser). Labadi ändrade plötsligt sin inställning till äktenskapet. Hela sitt liv höll han sig till den asketiska traditionen av celibat; han utvecklade nu teorin att eftersom hans församling var en "de renas kyrka", behövde församlingens medlemmar gifta sig sinsemellan. Barn som föds i ett sådant äktenskap kommer att vara fria från arvsynden, och därmed kommer början av en ny mänsklighet att läggas, som, efter att ha utvecklats tillräckligt, kommer att utgöra Kristi efterlängtade tusenåriga rike på jorden (Labadi delade chiliastiska åsikter ). Den 61-åriga Labadi var inte sen med att omsätta sina nya åsikter i praktiken och gifte sig med en också mycket äldre dam. Hans exempel följdes av labadisternas "högsta herdar", Pierre Yvon och Pierre Dulignon, och efter dem många andra medlemmar av sekten.
Den ovanliga eukaristiska praktiken och i synnerhet massäktenskapen bland labadisterna orsakade en sådan storm av indignation i lutherska Herford att prinsessan Elizabeth inte kunde motstå den. Magistraten och konsistoriet "över huvudet" på prinsessan vände sig till det kejserliga hovet i Speyer , som utan dröjsmål beslutade: på grundval av artikel 17 i Westfaliska freden , enligt vilken inga sekter får vistas i territoriet av det heliga romerska riket av den tyska nationen, är prinsessan Elisabeth föremål för böter, och labadisterna måste utvisas ur riket.
Labadi hade inget annat val än att åka tillbaka till Nederländerna. I juni 1672 lämnade labadisterna (cirka 150 personer) Herford. På vägen blev Labadi sjuk. Samhället lyckades hitta ett avskilt stort hus i Altona nära Hamburg , där labadisterna bosatte sig. Några månader senare blev Labadi bättre, men inte tillräckligt för att fortsätta resan. Eftersom myndigheterna inte var särskilt intresserade av vandrare beslöt man att stanna ett tag i Altona. Labadi skrev flera essäer här, där han bland annat bekräftade sin lojalitet mot den reformerta kyrkans lära och sitt "andliga testamente". Enligt vissa rapporter hade Labadi i Alton för avsikt att gå i gemenskap med lutheranerna. Den 13 februari 1674, på hans 64-årsdag, dog Labadi. Begravd i Altona är hans grav förlorad.
Våren 1675 anlände labadisterna, nu ledda av Pierre Yvon, Pierre Dulignon och Anna Maria von Schürmann, till slottet Walta i byn Wieuwerd nära Leeuwarden för 162 personer . Slottet tillhörde den adliga ätten Sommelsdijck. Familjens överhuvud, Cornelis van Sommelsdijk, var guvernör i den holländska kolonin Surinam ; hans systrar Anna, Maria och Lucia, som var anhängare till Labadi, stod för slottet till samhällets fullständiga förfogande.
Lokalbefolkningen behandlade nykomlingarna väl; kyrkliga myndigheter är tvärtom mycket misstänksamma. I juni 1675 bildade synoden i Friesland , som sammanträdde i Leeuwarden, en särskild kommission för att kontrollera ortodoxin i samhället. Kommissionen genomförde flera intervjuer med Yvon och Dulignon. Genom att svara på frågor muntligt och sedan skriftligen kringgick den senare skickligt de "skarpa hörnen" och skillnaderna med den reformerta kyrkans undervisning och praktik. Enligt resultatet av intervjuerna fick samhället existera lagligt.
De följande åren var det labadistiska samfundets storhetstid. Labadisterna ägnade sig inte åt aktivt missionsarbete, utan accepterade alla som kom på deras hjärtans befallning, och lockades av Labadis idéer, som var ganska utbredda. Antalet medlemmar i samhället nådde 300 (enligt andra källor - upp till 500) personer; Dessutom, eftersom labadisternas gudstjänster var öppna, besöktes de av både lokala invånare och pilgrimer som kom från olika platser.
Det inre livet i samhället var organiserat i linje med ett kloster (exklusive celibat). Alla relationer byggde på principen om frivillighet. I spetsen för samhället stod Yvon och Dulignon ("pastorer"), följt av "predikanter" och "lärare", samt äldre kvinnor (med Anna Maria von Schurman i spetsen). Alla av dem utgjorde "församlingen av äldste" för att gemensamt lösa aktuella frågor relaterade till samhällets liv. Särskilt viktiga frågor togs upp till diskussion vid "Grand Assembly" ("Grand Assemblée") - ett möte för hela samhället. De talade bland labadisterna på tre språk: franska, holländska och tyska. Samhället var uppdelat i två klasser: 1) "riktiga" bröder och systrar och 2) "förberedande" medlemmar, vars förmåga att smälta samman i den andliga familjen av bröder och systrar ibland testades under många år. Den avgörande faktorn var närvaron eller frånvaron av en "ny födelse från ovan" (Joh 3:3). Det bevittnades på tre sätt: 1) av personens samvete, interna tillstånd och beteende, 2) av "pastorernas" och de äldstes "andliga omdöme" och 3) av åsikten från alla medlemmar i samhället , som anklagades för att ständigt utsätta både sig själva och andra för en "examen" för att pröva om de är "i tron" (2 Kor. 13:5).
De nya medlemmarna som accepterades i den ”andliga familjen” gav all sin egendom för gemensamt bruk och började under ledning av de äldste att bedriva inre bön, ödmjukhet, fullständig lydnad och döda den gamle mannen. Allt detta sammanföll helt med de kyrkliga traditionerna i klostersamfundet och den Quietistiska bönepraktiken. Vanliga böner utfördes dagligen, men det fanns ingen strikt liturgisk regel. De seder som Labadi etablerade att läsa och tolka de heliga skrifterna, andliga samtal och en detaljerad analys av inre andliga tillstånd observerades undantagslöst. Eukaristin firades mycket sällan, flera gånger om året.
Alla invånare försågs med måltid, rum och kläder - allt detta betonades enkelt. För att säkerställa yttre liv tjänade både egendomsgemenskapen, som sköts med öppenhet och samvetsgrannhet, och åtskilliga industrier: jordbruk, vävning; tvål bryggdes, skinn kläddes etc. Samhället ägde också ett tryckeri. Varje arbete uppmuntrades, såvida det inte tjänade denna världs lyx och nycker.
År 1680, på inbjudan av guvernören i Surinam, flyttade Cornelis van Sommelsdijk, en stor del av samhället, utrustad med allt nödvändigt, till denna sydamerikanska holländska koloni. Men 1688 dödades Sommelsdijk av upproriska soldater och labadisterna, efter att ha förlorat sin beskyddare, tvingades återvända till Wyuwerd. Kostnaderna för omlokalisering och förlust av egendom i Surinam har orsakat betydande skada på samhällets totala ekonomi. Nästan samtidigt med Surinam grundade labadisterna ett samhälle på Atlantkusten i det nybildade USA . Men även denna strävan misslyckades. Eftersom labadisterna inte var engagerade i ett externt uppdrag, och det inte fanns någonstans att förvänta sig en tillströmning av pilgrimer som senare blev medlemmar av samhället i USA, förföll det amerikanska samfundet av labadister snabbt i förfall.
Dessa två projekt har kraftigt undergrävt samhällets ekonomiska och finansiella situation. År 1688 tvingades den stora församlingen – alla labadisters föreningsstämma – besluta om avskaffandet av egendomsgemenskapen. Nu var varje medlem av samhället skyldig att leva (med allmänt använt gemensamt stöd) på sin egen försörjning. Det sårade många människor. En ännu mer betydelsefull omständighet var att Walt Castle efter Cornelis van Sommelsdijks död var tvungen att gå till hans arvingar, så att labadisterna stod inför utsikten att förlora sin huvudsakliga bostadsort. Arvingarna behandlade dock samhället positivt: de utvisade inte de som bodde i Valta, men det blev omöjligt att ta in nya medlemmar i samhället. Under dessa förhållanden meddelade Pierre Yvon, efter att ha samlat den stora församlingen, att "Jerusalem"-perioden i deras "första kristna kyrka" var över, och nu borde medlemmarna i samfundet, inspirerade av den apostoliska kallelsen, ta upp orsaken till att omvända denna värld som ligger i mörkret till ljuset av primitiv kristendom, av dem upplevt. På Yvons råd skulle labadister som skulle ut i världen ansluta sig till den reformerta kyrkan.
Processen med "exodus" av samhället från Walta tog flera år. 1707 dog Pierre Yvon. År 1725 fanns ingen av labadisterna kvar i Walta, och labadismen som en organiserad gemenskap upphörde att existera.
Dogmatiskt höll sig Labadi till den reformerade kyrkans lära, med undantag av:
Labadis huvudsakliga intressen var praktisk, pastoral teologi . Här talade han ganska traditionellt och fortsatte med den västerländska kyrkans linje, särskilt den tysta mystiken .
Enligt Labadi härrör kristen religiös kunskap från två källor: Guds yttre ord, nedtecknat i de heliga skrifterna, och det "inre ordet" - den direkta upplysningen av själen genom den helige Andes nåd. Det finns ett oupplösligt förhållande mellan det yttre och det inre ordet: det yttre ordet är måttet och kriteriet för riktigheten av inre andliga processer, och det inre ordet bekräftar och verkligen tolkar det som står i Bibeln. "I kyrkan kan det inte finnas någon annan auktoritet än Guds Ande och Guds ord, det vill säga det yttre Guds ord som finns närvarande i Skriften , och det inre Guds ord, som står i nära anslutning till det. " [2] .
Vägen att följa Kristus består av att bli lik Kristus i hans ödmjukhet, ödmjukhet, attityd till människor, fattigdom, tålamod, förkastande av denna världs härlighet, etc., såväl som den gamlas död, fasta och bön. Fasta förstås som avhållsamhet från allt ont, skära av alla manifestationer av självkärlek, etc. Bön är det viktigaste kristna inre arbetet. Villkoren för sann bön är:
I de första stadierna av bönen försöker en person att arbeta på alla möjliga sätt för att "nå" Gud. Detta är aktiv bön . Sedan, efter att ha sett till att ingen "självaktivitet" i det andliga området verkligen "fungerar", ödmjukar en person sig själv och förstår experimentellt att allt han kan göra är att "bereda en plats" åt Gud, låta Honom agera i sig själv. , och förvänta dig det. Vid den här tiden går en kristen igenom tillståndet av gudsförgivenhet, "avkyrka" etc. Gud tillåter detta av två syften:
När en kristen passerar detta stadium når han det andra stadiet av bön - kontemplativ (kontemplation). I detta skede blir "trons asket" möjlig för honom, när hans vilja helt överlämnar sig till Guds vilja och villkorslöst underkastar sig den.
Resultatet av denna asketiska aktivitet är uppnåendet av kärlek till Gud, dessutom kärlek "ren", "ointresserad" (det vill säga en som bara har Gud som ämne och inte är intresserad av några välsignelser från honom, så att om Gud berövade själen evig frälsning, även detta skulle inte det minsta skaka fullheten av hennes kärlek till honom). Läran om "ointresserad kärlek" utvecklades senare av Fenelon .
I denna totala överlämnande till Gud genom tro och kärlek, och Guds ömsesidiga handling, uppnås människans och Gudens enhet, vilket är målet för det andliga kristna (och följaktligen kyrkliga) livet.
Labadi anses vara pietismens omedelbara föregångare och inspiration . Labadis verksamhet i Nederländerna, och särskilt flyttningen av hans samhälle från Amsterdam till Herford i Westfalen, var mycket betydelsefulla händelser för Tyskland. Det kyrkliga livet i det heliga romerska riket av den tyska nationen visste lite tidigare om privata icke-liturgiska möten; nu, efter spåren av både entusiastiska och negativa åsikter om Labadi och hans läror, började många omtänksamma pastorer och lekmän noggrant titta på denna form av gemensam bön och reflektion över de heliga skrifterna. Sålunda gav Labadi impulser till framväxten av pietistiska möten och kretsar - vad grundaren av luthersk pietism, Philipp Jakob Spener , senare kallade "ecclesiola in ecclesia" (en liten kyrka inom den "officiella" kyrkan) och "collegia pietatis" (skolan). av fromhet). Idén om collegia pietatis antogs delvis av Spener från Labadi.
En annan tanke Labadi delade med Spener är pastorns andliga förnyelse. Labadie ansåg (och skrev om detta i sin bok "La Reformation de l'Eglise par le Pastorat") att pastorer inte så mycket borde få en skolastisk utbildning vid universitetens teologiska fakulteter som att uppleva skolan för andlig, bön och kristen-mystisk liv. Efter att ha förvärvat erfarenheten av det inre livet i Kristus i oss själva, kan bara man på ett ansvarsfullt sätt föra den vidare till andra genom predikan och rådgivning. Samma idé utvecklas i detalj av Spener i hans berömda "manifest" av pietismen "Pia Desideria" ("Bra önskningar"). Nära förknippad med denna idé är preferensen för att leva religiöst liv, som är grundläggande för pietismen, till en abstrakt "korrekt" trosbekännelse och "förflyttning" av dogm till bakgrunden i den kristna värderingshierarkin.
Med pietismen (och med Spener) är Labadi också relaterad till den chiliasm han bekände sig till . Förhoppningar om en "bättre framtid", förväntningarna på Kristi kommande tusenåriga rike på jorden var inte bara gemensamma för de flesta pietister i en eller annan form, utan avgjorde också deras praktik (som förberedelse för detta tusenåriga rikes ankomst) - missionär arbete, kristnande av moral, uppfostran och utbildning, förbättring av livets alla aspekter m.m.
Slutligen, en viktig idé som animerade många aspekter av Labadis verksamhet - skapandet (eller korrigeringen) av kyrkan på förebild från den tidiga kristna gemenskapen - var också karakteristisk för både Spener och all pietism.
Spener träffade personligen Labadi i Genève 1660. Han var mycket imponerad av sina predikningar; Spener deltog också i Labadis icke-liturgiska möten i hemmet och översatte sin avhandling om bön till tyska. Det kan inte sägas att Spener var en "elev" till Labadie eller direkt lånade hans idéer; men Labadis inflytande på Spener är obestridligt och betydande.
Ännu mer betydelsefullt är Labadis inflytande på den reformerade pietismens framväxt. Här bör först och främst namnet på Theodor Underreik nämnas . Åren 1654–1657 han studerade i Utrecht där han träffade Voetius och Lodenstein och inspirerades av deras idéer om " Nadere Reformatie " ("pågående, fördjupande reformation"). De nederländska pre-pietisternas idéer om förnyelse av kyrkolivet var allmänt utbredda i Niederrheniska Tyskland, eftersom studenter inom detta område föredrog att studera teologi vid holländska universitet. Underijk fortsatte sina studier i Schweiz, där han träffade Labadie i Genève och var en frekvent besökare på sina hemmöten [3] . Under dessa möten såg Underreik den mest lämpliga formen för att förverkliga sina idéer i Tyskland om "Nadere Reformatie", och Labadis predikningar utgjorde Underreiks prediko- och rådgivningstrend – en uppmaning till omvändelse och förnyelse av livet i Kristus. Efter att ha säkrat en pastoraltjänst i Mülheim , Underdijk i början av 1660-talet etablerade här (och senare i Bremen , nästa plats för hans tjänst) icke-liturgiska kateketiska möten, som markerade början på den pietistiska "collegia pietatis" i den reformerta kyrkan. Underreiks labadistiska predikningar påverkade Joachim Neanders andliga utveckling . Labadis läror påverkade åsikterna hos en annan framstående representant för reformerad pietism, Frederic Adolphe Lampe .
Till stor del förklarar Labadis allmänna inflytande den mycket större graden av radikalism hos den reformerte pietismen jämfört med den lutherska. Separatism upp till fullständig separation från kyrkan, "förvärrad" chiliasm, asketiska ytterligheter, kännetecknande för många reformerade pietister (särskilt i Rhenregionen), hade sina rötter i lärorna och i exemplet i Labadis liv.
Men inte bara med pietistiska idéer, lockade Labadi till sig andligt sökande människor. Alla delade inte de chiliastiska åsikterna eller de pietistiska intentionerna att korrigera och bygga upp kyrkolivet. Många mystiska kristna var mer individualistiska än "gemenskap"; för dem var ett personligt liv "här och nu" med Gud mycket viktigare än något annat. Och här hade Labadi, med sina predikningar och skrifter, där han uppmanade till inre arbete, bön och asketisk självförbättring, ett stort inflytande på sådana kristna.
Detta manifesterades tydligast i Mülheim i aktiviteterna av predikanten och separatisten Wilhelm Hoffmann och särskilt hans elev och efterträdare Gerhard Terstegen (den senare, som nämnts ovan, översattes till tyska och publicerade 1727 ett av Labadis huvudverk "A Guide" till sann fromhet" [4] ). Terstegen betraktade Labadi som sin lärare under hela sitt liv (tillsammans med Bernière-Louvigny ). Genom Terstegen och kretsen av hans elever och anhängare spreds Labadis mystiska pedagogik mycket brett och fortsatte sin existens till våra dagar.