Ode till en grekisk vas

Ode on a Grecian Urn är en dikt av den engelske romantiska  poeten John Keats , skriven i maj 1819 och publicerad i januari 1820. Den ingår i gruppen "stora oder från 1819" tillsammans med "Ode till lättja", "Ode till melankoli", "Ode till en näktergal" och "Ode till psyket". Keats fann de tidigare formerna av poesi otillfredsställande, och samlingen representerade en ny utveckling av den odiska formen. Han inspirerades att skriva dikten av två artiklar av den engelske konstnären-författaren Benjamin Haydon . Keats kände till andra verk av klassisk grekisk konst också, och hade sett Elgin-kulorna själv . Allt detta stärkte hans övertygelse, i diktens kärna, att klassisk grekisk konst var idealistisk och återspeglade grekiska dygder.

Uppdelat i fem strofer om tio rader innehåller oden berättarens reflektion över en serie teckningar på en grekisk vas. Författaren fokuserar på två scener: i den ena jagar älskaren för alltid sin älskade utan att ta om henne, och i den andra är byborna på väg att offra. De sista raderna i dikten säger att "'skönhet är sanning, sanning skönhet' - det är allt / Ni vet på jorden, och allt ni behöver veta" ni vet på jorden och allt ni behöver veta. Litteraturforskare har diskuterade om dessa rader ökar eller minskar diktens övergripande skönhet. Kritiker har också varit intresserade av andra aspekter av dikten, inklusive berättarens roll, de inspirerande egenskaperna hos verkliga objekt och den paradoxala kopplingen mellan världens värld. dikt och verklighet.

Ode till en grekisk vas mottogs inte väl av moderna kritiker och det var först i mitten av 1800-talet som den började prisas. Det anses för närvarande vara en av de största oderna i det engelska språket [1] . Det pågår fortfarande debatt om diktens slutgiltiga uttalande, men de flesta 1900-talets kritiker var överens om verkets skönhet, trots olika upplevda brister.

Kompositionens historia

På våren 1819 hade Keats lämnat Guy's Hospital i Southwark -området i London , där han hade arbetat som kirurgassistent, för att helt ägna sig åt att skriva poesi. När den 23-årige poeten bodde tillsammans med sin vän Charles Brown, var han besvärad av ekonomiska svårigheter och förtvivlad när hans bror George bad om ekonomisk hjälp. Dessa verkliga svårigheter kan ha fått Keats att överväga en karriär inom poesi, men ändå lyckades han fullborda fem oder, inklusive "Ode to a Nightingale", "Ode to Psyche", "Ode to Melankoli", "Ode to Sloth" och "Ode" till en grekisk vas" [2] . Brown skrev ut dikterna och gav kopior till förläggaren Richard Woodhouse. Det exakta datumet för sammansättningen är okänt; i Ode to a Grecian Vase, precis som i andra odes, skrev Keats helt enkelt "Maj 1819". Även om de fem dikterna är lika i strofform och teman, finns det inga tydliga bevis på kompositionsordning i texterna [3] .

I oderna diskuterade Keats förhållandet mellan själen, evigheten, naturen och konsten. Idén att använda klassisk grekisk konst som en metafor kom från hans läsning av artiklar av Benjamin Haydon i The Examiner, publicerade den 2 maj och 9 maj 1819. I den första artikeln beskrev Haydon offer och tillbedjan i det antika Grekland, och i den andra artikeln kontrasterade han Rafaels och Michelangelos konstnärliga stilar i samband med en diskussion om medeltida skulptur. Keats hade också tillgång till gravyrer av grekiska vaser på Haydons kontor [4] och spårade en gravyr av Sosibia Vase, en neo-attisk marmorkrater i Louvren [ 5] , som han hittade i A Collection of Antique Vases, Altars, Paterae av Henry Moses [6] [7] .

I detta ämne inspirerades Keats inte bara av Haydon, utan också av många samtida källor [8] . Han kan ha påverkats av Elgin Marbles , som inspirerade hans sonett Seeing the Elgin Marbles . Keats var också bekant med vaserna Townley, Borghese och Holland, och med den klassiska tolkningen av konst i Robert Burtons Anatomy of Melancholy . Många samtida essäer och artiklar delade Keats syn på att klassisk grekisk konst var idealistisk och skildrade grekiska dygder. Även om han var influerad av befintliga grekiska vaser, försökte han i dikten beskriva en idealisk konstnärlig typ snarare än en specifik originalvas .

Även om Ode to a Grecian Vase färdigställdes i maj 1819, kom den första tryckningen ut i januari 1820 när den publicerades med Ode to a Nightingale in the Annals of Fine Art, vars redaktörer främjade syn på konst som liknar enligt Keats [11] . Efter dess första publicering publicerades Keats ode i The Examiner tillsammans med två tidigare publicerade artiklar av Haydon [12] . Keats inkluderade också dikten i 1820 års samling Lamia, Isabella, St. Agnes' Eve, and Other Poems .

Struktur

År 1819 försökte Keats skriva sonetter, men fann att formen inte tjänade hans syfte eftersom rimsystemet verkade mot den ton han önskade. När han vände sig till den odiska formen fann han att den vanliga pindariska formen som används av poeter som John Dryden var otillräcklig för en ordentlig diskussion om filosofi [14] . Keats utvecklade sin egen typ av ode i Ode to Psyche, som föregick Ode to a Grecian Vase och andra odes från 1819. I Ode to Psyche skapade Keats en ny poetisk ton som matchade hans egna estetiska idéer om poesi. Han modifierade den nya formen ytterligare i "Ode till en näktergal" och "Ode till en grekisk vas", och lade till en sekundär röst till dikterna och skapade på så sätt en dialog mellan de två ämnena. Dikten är en ekfras  – en beskrivning av ett konstverk i en litterär text. Keats bröt med den traditionella användningen av ekfras, som till exempel i Theocritus 'Idyll , där den klassiska poeten beskriver designen på sidorna av en kopp. Medan Theocritus beskriver både rörelsen i det stationära verket och karaktärernas huvudmotiv, i Ode to a Greek Vase, ersätter Keats handlingar med en serie frågor och fokuserar endast på karaktärernas yttre attribut [15] .

"Ode till en grekisk vas" är organiserad i fem tio rader, och ramsan börjar med en Shakespearesk kvat ( abab ) och slutar med en miltonisk sexrad ( cdeced ). Samma schema används i Ode till sengångare, Ode till melankoli och Ode till en näktergal. Således förenas dessa dikter både i tematik och struktur [3] . Själva ordet "ode" är av grekiskt ursprung och betyder "sång". Från antiken höll sig odeförfattare till den stela modellen av strofen , antistrofen och epoden , men vid Keats tid hade formen genomgått en rad förvandlingar, så att den representerade ett sätt att skriva istället för den strikta metoden. av lyrik. I sina Odes försöker Keats hitta en "klassisk balans" mellan två ytterligheter, och i strukturen av Ode to a Grecian Vase är dessa ytterligheter den klassiska litteraturens symmetriska struktur och den romantiska poesins asymmetri. Användningen av ababrim hänvisar till den klassiska strukturen, medan de återstående sex raderna bryter ut ur den traditionella poetiska stilen i de grekisk-romerska oderna [16] .

Dikt

I början av dikten beskriver poeten vasen som den tysta "tystnadens brud", och denna beskrivning låter honom tala för henne med hjälp av sina egna intryck [17] :

Du fortfarande oöverträffade tystnadens brud! Du är fortfarande tystnadens obortade brud!
Du fosterbarn av tystnad och långsam tid Du är tystnadens och långsamma tidens elev (rad 1-2)

Vasen är "tystnadens och långsamma tidens elev" eftersom den är gjord av sten och tillverkad av en konstnär som inte kommunicerar med ord. Som en sten åldras den så långsamt att den ser ut som ett tidlöst konstverk. Vasen är ett yttre föremål som har förmågan att skapa en berättelse utanför tiden för dess tillkomst, och på grund av denna förmåga kallar poeten vasen för en "skogshistoriker" (eller "skogens historiker"), som berättar en historia. med dess skönhet [18] :

Sylvan historiker, som kan sålunda uttrycka En skogshistoriker som kan uttrycka det så
En flytande berättelse sötare än vår ramsa: En färgstark historia är sötare än våra dikter:
Vilken bladkantad legend hemsöker om din form Vilken bladkantad legend visas runt din figur
Av gudar eller dödliga, eller av båda, Gudar eller dödliga män eller båda,
I Tempe eller dalarna i Arcady? I Tempeian eller i de arkadiska dalarna?
Vilka män eller gudar är dessa? Vilka jungfrur loth? Vilka är dessa män eller gudar? Vilka motvilliga jungfrur?
Vad är den galna jakten? Vilken kamp för att fly? Vad är denna galna jakt? Vad är ett försök att fly?
Vilka rör och klotter? Vilken vild extas? Vilken typ av pipor och tamburiner? Vilken vild fröjd? (rad 3-10)

Frågorna som ställs i dessa rader är för tvetydiga för att läsaren ska kunna förstå vad som exakt händer i bilderna på vasen, men det är ändå tydligt att detta är en jakt med en stark sexuell komponent [19] . Melodien som ackompanjerar jakten intensifieras i den andra strofen [20] :

Hörda melodier är söta, men de ohörda De hörda melodierna är söta, men de som inte hörs
är sötare; därför, ni mjuka pipor, lek på; Sötare så att din mjuka flöjt fortsätter spela
Inte för det sensuella örat, men mer omtyckt, Inte för sensuell hörsel, men snälla,
Pipa till andan utan ton: Spela tysta sånger för anden: (rad 11-14)

Keats beskriver en spänd väntan, aldrig uppfylld, men skapar ett slags stas [20] :

Djärv älskare, aldrig, aldrig kan du kyssa, Djärv älskare, aldrig, aldrig kan du kyssa
Tänkte vinna nära målet - sörj ändå inte; Fast man kommer nästan i mål; sörj ändå inte;
Hon kan inte blekna, fastän du inte har din lycka, Hon kan inte vissna fast du inte har din lycka
För evigt vill du älska, och hon vara rättvis! För alltid kommer du att älska och hon kommer att vara röd! (rad 17-20)

I tredje strofen börjar berättaren med att tilltala trädet, som alltid kommer att behålla sina löv och inte kommer att "säga hejdå till våren". Motsättningen mellan liv och livlöshet går bortom älskaren och den vackra flickan och får en mer tillfällig form, eftersom tre av de tio raderna börjar med orden "för alltid" (för alltid). En ohörd låt blir aldrig gammal, och pipan kan spela för evigt, som två älskares kärlek, "för evigt flämtande och för alltid ung." Och så är älskare och natur förenade i en känsla [20] :

All andas mänsklig passion långt över, Allt andas mänsklig passion i höjden,
Det lämnar ett hjärta sorgset och nedstämt, Vilket gör hjärtat ledsen och trött
En brinnande panna och en uttorkande tunga. Brinnande panna och torr tunga (rad 28-30)

Dessa rader kombinerar bilder av liv och död och skapar en slags paradox som poeten kommer att övervinna genom övergången till ett nytt stadium och en ny synvinkel [21] . Den fjärde strofen börjar med offret av en jungfruko – en bild som förekommer i Parthenon-kulorna , Claude Lorrains Apollooffer och Rafaels Lystraoffer [22] [A 1] .

Vilka är dessa som kommer till offret? Vilka är dessa offer?
Till vilket grönt altare, o mystiske präst, Till vilket grönt altare, o mystiske präst,
Leder du den kvigan som sänker sig på himlen, Du leder den där kvigan till himlen
Och alla hennes sidenflanker med girlanger dres? Och alla hennes silkeslena fat, klädda i girlanger?
vilken liten stad vid floden eller stranden, Vilken stad på stranden av floden eller havet,
Eller bergsbyggd med fridfull citadell, Eller byggt på ett berg med en fridfull citadell,
Är tömd på sitt folk, denna fromma morgon? Befriad från ditt folk denna gudomliga morgon?
Och, lilla stad, dina gator för evigt Och stad, dina gator är alltid
Kommer att vara tyst; och inte en själ att berätta Kommer att vara tyst och ingen att säga
Varför du är ödslig, kan e'er återvända. Varför är du öde, kan inte komma tillbaka (rad 31-40)

Sålunda reflekterar berättaren, när han ser karaktärerna föreställda på vasen, på de osynliga platser som är förknippade med deras liv. Men de frågor som poeten ställer förblir obesvarade, eftersom dessa platser inte har en verklig existens. Den sista strofen börjar med en påminnelse om att vasen är ett evigt konstverk [23] :

O vindsform! Rättvis attityd! med villfarelse O vindsform! Bra läge! med väv
Av marmormän och jungfrur överslitna, Marmor män och jungfrur dekorerade
Med skogsgrenar och det upptrampade ogräset; Med skogsgrenar och upptrampat gräs
Du, tysta form, retar oss av tanken Du, tyst form, retar oss från tanken
Liksom evigheten: Kall pastoral! Som evigheten: kall pastoral! (rad 41-45)

Åskådare kan bara förstå den eviga scenen på ett begränsat sätt, men ändå kan den tysta vasen tala till dem. Hennes berättelse är både kall och passionerad och tjänar mänsklighetens bästa. Dikten avslutas med vasens huvudbudskap [24] :

När ålderdomen skall slösas bort, När ålderdomen förstör denna generation
Du skall stanna, mitt i annat ve Du kommer att förbli bland annan sorg,
Än vår, en vän till människan, till vilken du säger: Än vår, en vän till personen du pratar med
"Skönhet är sanning, sanning skönhet," - det är allt "Skönhet är sanning, sanning är skönhet" - det är allt,
Ni vet på jorden, och allt ni behöver veta. Vad vet du i världen och allt du behöver veta (rad 46-50)

Teman

Som med andra Keats-oder diskuterar Ode to a Grecian Vase konst och konstpublik. I tidigare dikter hänvisade poeten till bilder av naturlig musik, och i verk som "Ode till näktergalen" vädjade till hörsinnena, samtidigt som han struntade i det visuella. I Ode to a Greek Vase vände Keats denna trend genom att fokusera på de sköna konsterna. Han använde bilden av en vas tidigare i Ode to Sloth, där han beskrev en vas med tre figurer som föreställer kärlek, ambition och poesi. Av dessa tre är kärlek och poesi integrerade i Ode till den grekiska vasen, med betoning på hur vasen, som en mänsklig konstnärlig konstruktion, kan knyta an till idén om "sanning". Bilderna av vasen som beskrivs i dikten är uppenbara skildringar av vanliga aktiviteter: uppvaktning, musikskapande och religiösa riter. Figurerna är vackra och själva vasen är realistisk [25] . Även om dikten inte inkluderar berättarens subjektiva deltagande, antyder beskrivningen av vasen i dikten en mänsklig observatör som visar dessa bilder . Berättaren interagerar med vasen på samma sätt som en kritiker skulle reagera på en dikt. En tvetydighet skapas i diktens sista rader: "Skönhet är sanning, sanning är skönhet", detta är allt du vet på jorden och allt du behöver veta. Avsaknaden av en tydlig vasröst får läsaren att fråga vem som egentligen säger dessa ord, till vem han talar och vad som menas med orden. På så sätt uppmuntrar poeten läsaren att interagera med dikten på ett frågeställande sätt, liknande berättarens [27] .

I denna ode beskriver Keats förhållandet mellan konst och mänsklighet [28] . Jämfört med fågeln Ode till en näktergal, skild från mänskligheten, kräver den grekiska vasen åskådare och är ofullkomlig utan dem. Vasen interagerar med människor, förmedlar en berättelse och inspirerar fantasin. Tysta bilder ritade på den väcker frågor från berättaren. Denna interaktion är en del av traditionen " ut pictura poesis " (som målning, poesi), där poeten liknar poesi med bildkonst [29] . Berättaren reflekterar över konstens estetiska och mimetiska aspekter. I diktens första del verkar det som konstens roll är att leda ett visst narrativ om obekanta ansikten, som berättaren försöker känna igen på samma sätt som i Ode till sengångaren och Ode till psyket. I den andra delen föreslår poeten, som beskriver musikern och älskare, att konsten inte ska beskriva speciella utan universella karaktärer; det faller under ordet "Sanning".

Kritisk mottagning

Det första svaret på dikten dök upp i en anonym recension i Monthly Review i juli 1820, där kritikern uttalade: "Mr Keats visar inte mycket finess i sitt val av bilder. Enligt principerna för den poesiskola som han tillhör anser han att varje sak eller föremål i naturen är lämpligt material som poeten kan arbeta på […] Kan det finnas en skarpare concetto [fantastisk poetisk anordning] än denna adress till spelarna på flöjt till herdarna på en grekisk vas? [30] En annan anonym recension följde i numret av Literary Chronicle and Weekly Review den 29 juli 1820, där dikten citerades med anteckningen: "Bland de obetydliga dikterna, av vilka många är av betydande förtjänst, verkar följande att vara bäst" [31] . Josiah Conder, i The Eclectic Review, september 1820 säger:

Mr Keats tycks inte tänka och skriva om något annat än hedendomens "behagliga iakttagelser". Den grekiska vasen kastar honom i extas: dess "tysta form", säger han, "hånar oss ur tanke som evigheten" är den mest träffande beskrivningen av den fantastiska effekt som sådana ämnen åstadkommer, åtminstone i hans eget sinne; och eftersom hans fantasi sålunda har övervunnit hans förnuft, är vi desto mindre förvånade över det orakel som vasen tvingas uttala. Skönhet är sanning, sanning är skönhet" är allt Ni vet på jorden, och allt ni behöver veta. Vad vet du i världen och allt du behöver veta Det vill säga, det är allt Mr Keats vet eller vill veta. Men tills han lär sig mer än så här kommer han inte att skriva livlig poesi .

Kommentarer

  1. Raphaels målning ( bild ) är en av Raphaels studier (Raphael Cartoons) då i Hampton Court . Lorrains målning ( bilden arkiverad 21 juli 2011 på Wayback Machine ), nu vanligen kallad Landscape with Psyches Father Sacrificing to Apollo, finns idag i Anglesey Abbey.

Anteckningar

  1. Sheats 2001 S. 86
  2. Bate 1963 s. 487-527
  3. 1 2 Gittings 1968 sid. 311
  4. Gittings 1968 s. 305-319
  5. Louvren: Volute krater "Sosibios" Arkiverad 15 juni 2011. tillgänglig 15 april 2010.
  6. Motion 1999 sid. 391
  7. Blunden 1967 sid. 103
  8. Magunson 1998 sid. 208
  9. Gumpert 1999
  10. Motion 1999 s. 390-391
  11. Motion 1999 sid. 390
  12. MacGillivray 1938 s. 465-466
  13. Matthews 1971 s. 149, 159, 162
  14. Gittings 1968 s. 310-311
  15. Kelley 2001 s. 172-173
  16. Swanson 1962 s. 302-305
  17. Sheley 2007
  18. Bloom 1993 sid. 416
  19. Bloom 1993 s. 416-417
  20. 1 2 3 Bloom 1993 sid. 417
  21. Bloom 1993 sid. 418
  22. Bush 1959 sid. 349
  23. Bloom 1993 s. 418-419
  24. Bloom 1993 sid. 419
  25. Vendler 1983 s. 116-117
  26. Bate 1963 s. 510-511
  27. Bennett 1994 s. 128-134
  28. Perkins 1964 sid. 103
  29. Bate 1963 s. 511-512
  30. Matthews 1971 qtd. sid. 162
  31. Matthews 1971 qtd. pp. 163-164
  32. Matthews 1971 qtd. sid. 237

Litteratur