Usul al fiqh

Usul al-fiqh ( arab. أصول الفقه ‎ - "grunderna för fiqh") är en disciplin av islamisk lag ( fiqh ), som systematiserar källorna , grunderna för teorin och metodiken för rättsvetenskap, är en kombination av fyra "grunder": Koranen , sunnah , ijma och qiyas [1] . I shariaterminologi betyder termen "usul al-fiqh" "vetenskapen som studerar de allmänna argumenten för fiqh, metoderna för deras användning och mottagarens (av dem) position" [2] .

Källor till usul al-fiqh

De klassiska rättskällorna i usul al-fiqh är Koranen och sunnah (traditioner om Muhammeds ord och handlingar ). Den tredje viktigaste källan är ijma  – auktoritativa imamers enhälliga åsikt – mujtahids i frågor som inte är direkt reglerade varken i Koranen eller i sunnan. Den fjärde källan är qiyas  - en bedömning i analogi [1] .

Om i tolkningen av de två första källorna, muslimska jurister - faqihs i grunden är av samma åsikt, så finns det vissa meningsskiljaktigheter angående de två sista källorna. Således menar malikerna med ijma den enhälliga åsikten från endast invånarna i staden Medina , och zahirierna och vissa hanbaler betraktar endast den enhälliga åsikten från Muhammeds följeslagare som ijma [1] .

Shia-jafariter, förutom Koranen och Sunnah, vänder sig också till de tolv shiitiska imamernas åsikter som en rättskälla och avvisar qiyas som en fiqhkälla. Hanafis använder istikhsan i stor utsträckning som en rationell metod , och maliki använder istislah [1] .

Blir

Eftersom den första generationen islamiska jurister inte behövde systematisera fiqhs slutsatser, utvecklades inte usul al-fiqh som en speciell disciplin omedelbart. Man tror att Muhammed informerade sina följeslagare om reglerna och de som letade efter sådana regler vände sig i första hand till Koranen och Sunnah. Om de inte hittade recept i dessa huvudkällor , så gjorde en djup kunskap om betydelsen av islam och profeten Muhammeds sätt att tänka till att de kunde införa nya praktiska normer [3] .

Eftersom de nya generationerna av islamiska jurister inte kunde vara direkta vittnen till besluten i juridiska frågor av profeten Muhammed och inte hade så djup kunskap om islams grunder som de tidigare generationerna av muslimer, fanns det ett akut behov av att utveckla strikt regler för att formulera rättsliga normer baserade på Koranen och Sunnah. Utvidgningen av det arabiska kalifatets gränser satte muslimska jurister inför behovet av att lösa sådana problem som var okända för den första generationen muslimer [3] . Betydande diskrepanser uppstod i lösningen av liknande problem, vilket kunde leda till en avvikelse från sharias verkliga mål. Allt detta gav impulser till bildandet av begreppet usul al-fiqh inte tidigare än under andra hälften av 800-talet [4] .

Utveckling

Under andra hälften av 700-talet hade två ledande synsätt på utvecklingen av fiqh utvecklats, som skilde sig åt i hur normerna formulerades. Den första - ahl al-hadith , fokuserade främst på profeten Muhammeds sunna, och den andra - askhab al-rai , fokuserade på rationella metoder för att lösa frågor om fiqh [4] .

I slutet av 800-talet - början av 800-talet bildades madhhaber inom dessa områden , som höll sig till vissa regler för att formulera normerna för fiqh. Sådana regler, systematiserade och omfattande underbyggda i avhandlingen om Muhammad al-Shafi'i " ar-Risala ", inkluderade i samlingen "al-Umm" blev grunden för teorin om usul al-fiqh [4] .

Det klassiska konceptet usul al-fiqh var resultatet av utvecklingen av fiqh både i betydelsen av det muslimska systemet för social och normativ reglering, och i betydelsen av islamisk rättsvetenskap (läran om detta system). I processen för bildandet av usul al-fiqh skedde en gradvis modifiering och systematisering av juridisk praxis utifrån den muslimska dogmen. De första muslimska domarna ( qadi ) styrde i första hand på grundval av sitt eget gottfinnande (ar-ra'y). Qadis tog hänsyn till bestämmelserna i Koranen endast i den mån de ansågs överensstämma med etablerad rättspraxis, med hänsyn till lokala seder och traditioner [4] .

Juridikskolor

Från 20-30-talet av 800-talet började man aktivt följa en linje mot islamisering av lagen. Särskilt religiösa människor började utnämnas till Qadis, som försökte upprätta ett omfattande muslimskt system för uppföranderegler. Qadi höll sig strikt till bestämmelserna i Koranen och korrigerade befintliga juridiska normer och seder, med hänsyn till religiösa kriterier. I de flesta fall övergav qadis traditionella regler eller förordningar från myndigheter som stred mot religiösa idéer och gemensamma riktlinjer till förmån för beslut baserade på sharias allmänna mål. De tidiga skolorna för islamisk lag som bildades på detta sätt ansåg det nödvändigt att underordna lagen religiösa och etiska värderingar och ideal och att inkludera den i komplexet av plikter som tilldelats muslimer. När de fattade juridiska beslut försökte dessa skolor att hitta dem i första hand i Koranens föreskrifter, vilket förvisade det fria utrymmet ( ar-rai ) till bakgrunden. Detta gällde även de lagfrågor som inte uttryckligen föreskrivs i Koranen. Advokater såg sin uppgift i att formulera specifika normer baserade på tolkningen av dessa allmänna religiösa och etiska riktlinjer (zanniyat ad-dalala) [4] .

Vid tolkningen av Koranens föreskrifter investerade de tidiga skolorna sin egen undervisning, vars kärna var deras egna erfarenheter som vunnits som ett resultat av oberoende lösning av frågor om fiqh. Denna erfarenhet, som gick i arv från generation till generation, spårades tillbaka till profeten Muhammeds följeslagare. Därför var en viktig aspekt av läran från juridiska skolor idén om idealiska rättsnormer som följer av de allmänna målen för sharia som är inskrivna i Koranen och som praktiseras av profetens följeslagare. Erkännandet och auktoriteten för lokala rättstraditioner baserades på konsensus från de mest kända företrädarna för en viss skola [4] .

Sunnah

I mitten av 800-talet spred sig begreppet profetens sunnah till området fiqh , som fram till dess bara hade en politisk och teologisk betydelse. Irakiska jurister spelade en viktig roll i detta, och de började försvara behovet av att strikt följa profeten Muhammeds uttalanden och handlingar. Med tiden började detta koncept hitta fler och fler anhängare, särskilt bland Medina-juristerna, som var negativa till alla oberoende beslut baserade på fritt omdöme (ar-ra'y) [4] . Ar-rai uppfattades till en början inte som direkt tillhandahållen av sharia, men med tiden kläddes de flesta av slutsatserna som formulerades på ett rationellt sätt i form av hadith. Många av dessa slutsatser skapades för att godkänna de beslut som redan hade formulerats av jurister med hjälp av qiyas, istihsan eller andra rationella argument. De rationella metoderna för att lösa juridiska frågor, som aktivt användes av tidiga juridiska skolor, uppfattades därefter av begreppet usul al-fiqh som dess viktiga beståndsdel och utgjorde grunden för ijtihad [5] .

Shia

I teorin om shiitisk lag är förnuftet inte erkänt som rättskällan [6] . Shia skiljer sig åt i den exakta tillämpningen av principerna, beroende på om de följer shiismens Jafari-, Ismaili- eller Zayidströmningar.

I shia -jafaritisk rättspraxis är klassificeringen av alla mänskliga handlingar som följer [7] :

  1. Wajib är obligatoriskt;
  2. Mustahabb  - uppmuntras;
  3. Mubah - neutral, tillåten;
  4. Makruh - oönskat, men inte förbjudet;
  5. Haram är förbjudet.

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 Gogiberidze, 2009 , sid. 224-226.
  2. Al-Usaymin M., 2001 .
  3. 1 2 Islam: ES, 1991 , sid. 243.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 Islam: ES, 1991 , sid. 244.
  5. Islam: ES, 1991 , sid. 245.
  6. Mansoor Moaddel, Islamisk modernism, nationalism och fundamentalism: Episod och diskurs , sid. 33. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
  7. Muhammad Baqir al-Sadr. Ilm al-usuls historia. Moskva: Istok, 2009.

Litteratur