Spiritualism (filosofi)

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 10 augusti 2021; kontroller kräver 3 redigeringar .

Spiritualism (från lat.  spiritualis  "andlig") är en filosofisk lära, i motsats till materialism, som anser att början eller substansen av ting inte är materia , utan ande . Termen introducerades i slutet av 1600-talet av Leibniz [1] . Spiritualism särskiljs som en psykologisk och som en metafysisk lära. Inom psykologin bekräftar spiritualismen existensen av den mänskliga anden som substansen i mentala fenomen [2] ; i metafysik antar han att grunden för den fysiska världen är en substans eller substanser som liknar den mänskliga anden [3] . Representanter för spiritualismen är G. V. Leibniz , J. Berkeley , Main de Biran , V. Cousin , R. G. Lotze [4] , G. Teichmüller , A. Bergson [5] , i Ryssland - L. M. Lopatin , A. A. Kozlov , E. A. A. Bobrov , S. A. A. och andra [6] .

Spiritualism ligger nära sådana läror som personalism och panpsykism , och dessa termer kan användas som en synonym för det. Tänkare rankade bland spiritualismens anhängare kallade sina doktriner annorlunda: G. Teichmüller - "personalism", A. A. Kozlov - "panpsykism", L. M. Lopatin - "konkret spiritualism", E. A. Bobrov - "kritisk individualism, etc. [7] Alla dessa doktriner är förenade genom erkännandet av anden som en primär, icke-härledd verklighet, irreducerbar till vare sig materiella eller idealiska principer. Spiritualism måste särskiljas från andra former av idealism , som placerar början till saker i abstrakta idéer [8] . Enligt spiritualismens anhängare är anden inte en idé, utan en levande kraft eller en varelse som verkar och interagerar med andra varelser [9] .

Filosofisk spiritualism ska inte förväxlas med spiritualism  , en ockult doktrin som tror på kommunikation med de dödas andar och som också ibland kallas spiritualism . De största filosoferna-spiritualisterna uttryckte inte sympati för spiritualismen, och några av dem, till exempel A. A. Kozlov och G. Teichmüller, behandlade den negativt [10] [11] . Kozlov, i synnerhet, trodde att spiritisternas idéer om själen är av grovt materialistisk karaktär [10] .

Spiritualismens historia

Antiken

Spiritualistiska idéer har funnits i filosofin sedan urminnes tider. Filosofihistoriker hittar dem hos Platon , Aristoteles , Augustinus , Thomas av Aquino och många andra [12] [4] . Så, redan Sokrates sa att en person inte är en kropp, utan en själ som styr kroppen; Sokrates trodde att själen är odödlig och är relaterad till gudomen - världssinnet [13] . En elev av Sokrates, Platon, utvecklade ett helt system av bevis på själens odödlighet. Platon utgick från tron ​​att själen är immateriell och involverad i idévärlden och därför inte är föremål för tillblivelse. Själen tjänar som rörelsens början och rör sig själv, och det som tjänar som rörelsens början kan varken dö eller uppstå, eftersom den inte tar emot rörelse utifrån. Själen ger liv åt allt som finns, därför är den involverad i idén om liv i en sådan utsträckning att den inte kan dö [13] . Enligt Platon har inte bara människor och djur, utan hela kosmos en själ som styr himlens och jordens rörelse och ger ordning och regelbundenhet i allt. Världssjälen är odödlig och skapad av Gud från samma källa som människors själar [14] . Platons undervisning utvecklades i den neoplatonistiska skolan och assimilerades av några av kyrkofäderna . I synnerhet bevisade den heliga Augustinus själens immaterialitet genom frånvaron i den av samhörighet med materiella principer. Om, sade han, själen kom från några av de materiella elementen, kunde den inte annat än vara medveten om dess släktskap med den. Men hon känner igen dem som lika främmande för henne själv, därför är hennes natur helt annorlunda [15] . Men utvecklade spiritistiska läror dök upp endast i modern tid. Drivkraften till deras skapelse var Rene Descartes filosofi , som baserade sitt system på läran om en tänkande substans.

Rene Descartes

Vissa författare klassificerar Descartes som spiritist, med förbehållet att han var spiritist inom psykologi, medan hans metafysik var av dualistisk natur [16] . Utgångspunkten för Descartes filosofi var metodiskt tvivel, som krävde att tvivla på allt som inte har självklar säkerhet. Efter denna metod kom Descartes till slutsatsen att den första säkra sanningen är existensen av ett tänkande jag . I sina skrifter skrev han att vi kan tvivla på existensen av vår kropp och den kroppsliga världen, eftersom dessa saker kan visa sig vara en dröm eller en hallucination; men vi kan inte tvivla på existensen av vår ande, för ögonblicket tvivlar vi på allt vi tänker, och om vi tror att vi existerar: " Cogito ergo sum " [17] . Vilken natur har vårt "jag" ? Enligt Descartes är det inte vår kropp, eftersom vi kan föreställa oss den separat från vilken kropp som helst; och allt som kan tänkas separat kan också existera separat. Men vi kan inte föreställa oss det utan att det tänker, vilket betyder att dess natur består i att tänka. Så vårt "jag" är en tänkande substans , som inte behöver någon kropp för sin existens och därför är icke-materiell. Men den immateriella, tänkande substansen är identisk med det vi kallar själen eller anden, och därför är det anden [17] . Till denna lära om tänkande substans lade Descartes sedan läran om materiell substans, vars väsen består i förlängning i längd, djup och bredd. Som ett resultat fick Descartes läror karaktären av metafysisk dualism , där tänkandet och den utökade substansen existerar oberoende av varandra och endast förenas av Gud. Denna kartesianska dualism blev sedan utgångspunkten för spiritistiska filosofiska system.

Kartesianismens ödesdigra problem var problemet med samspelet mellan ande och materia. Det var inte klart hur dessa två ämnen kunde påverka varandra, som till och med inte hade något att röra vid. Ett försök att lösa detta problem var tillfällighetsläran , som bestod i det faktum att det faktiskt inte finns någon kausal växelverkan mellan materia och ande; det finns bara en viss överensstämmelse i deras tillstånd, vars enda orsak är Gud. Den största av tillfälligheterna, N. Malebranche , hävdade på denna grund att kunskapen om materiella ting inte ges till oss direkt, utan genom de ideala prototyper som vi betraktar i Gud. Men en sådan doktrin eliminerade redan alla behov av en utökad substans, så tänkarna efter Malebranche bestämde sig för att kassera den helt och hållet [18] .

Gottfried Leibniz

Skaparen av det första spiritistiska filosofiska systemet var GW Leibniz [4] [3] . Leibniz utgick från den kartesianska dualismen av utvidgad och tänkande substans; men samtidigt som han håller med Descartes i frågan om själens väsen, höll han inte med honom i frågan om kroppens väsen. I korthet var hans argument följande. Leibniz trodde att förlängning inte kan vara kroppens väsen, för varje förlängning är förlängningen av något. Förlängning är endast en egenskap, bestående i utvidgningen av en viss kvalitet i olika riktningar; därför kan det inte existera bortsett från den egenskapen, precis som antalet inte kan existera bortsett från det som är numrerat. Leibniz ansåg att kroppens ogenomtränglighet är den sanna essensen - den egenskap i kraft av vilken kroppen motstår penetration och inte ger vika [1] . Men motstånd är en kraft , därför ligger en viss kraft till grund för den fysiska världen. Vidare kan ingen ting vara oändligt delbar, eftersom oändlig delbarhet strider mot sunt förnuft; vilket innebär att materiens primära partiklar måste vara enkla, odelbara och oförlängda. Av detta följer att enkla, oförlängda, utrustade med kraftsubstanser, som Leibniz, efter Giordano Bruno, kallade monader , ligger till grund för allting . Men det som är enkelt, oförlängt och begåvat med makt är som vår ande, vilket innebär att monader måste tänkas i analogi med den mänskliga anden. Således är världen en samling andliga substanser - monader, som utgör en enda ordning ledd av den högsta monaden - Gud - och skapar synligt rum som ett fenomen [1] .

Enligt forskare var Leibniz spiritism inkonsekvent. Med utgångspunkt i tanken att ämnens natur består i kraft , kom han senare till slutsatsen att ämnen inte kan verka på varandra. Han upprepade de tillfälliga och hävdade att själen inte kan agera på kroppen, och kroppen på själen, och ingen kropp kan agera på en annan. Detta ledde honom till teorin om företablerad harmoni , enligt vilken alla ämnen ursprungligen skapades av Gud så att de inre förändringarna hos vissa motsvarar andras inre förändringar, som två urverk som visar samma tid varje gång. Denna teori var i konflikt med huvudidén i Leibniz-systemet och berövade det dess interna integritet [19] . Leibniz filosofi, systematiserad och förenklad av H. Wolf , dominerade den tyska filosofin fram till slutet av 1700-talet, tills den ersattes av I. Kants transcendentala idealism [18] .

George Berkeley

Den irländska filosofen George Berkeley skapade en doktrin som vagt liknar Leibniz. Men i hans undervisning kombineras spiritualism med subjektiv idealism [9] . Berkeleys åsikter fick inget erkännande under hans livstid, men de hade stort inflytande på filosofins vidare utveckling. Berkeley utgick från övertygelsen att alla våra uppfattningar existerar i vår ande. Men allt som finns i vår ande är våra idéer, och idéer kan inte existera utanför anden [20] . Utgående från denna utgångspunkt kritiserade Berkeley J. Lockes doktrin, populär i England, om primära och sekundära egenskaper. Alla medger, skrev han, att sekundära egenskaper - färger, ljud, dofter - bara finns i vår uppfattning och inte finns i yttre ting. Varför tror man att de primära egenskaperna - förlängning, form, rörelse - finns utanför anden i den materiella substansen? För vi kan inte föreställa oss förlängning eller rörelse utan att förse det utvidgade och det rörliga med några av de sekundära egenskaperna; och eftersom de sekundära egenskaperna endast existerar i vår ande, måste de primära också finnas där. Det följer av detta att den materiella substansen som existerar utanför vår ande endast är en fruktlös fiktion av sinnet [20] . Tvärtom, existensen av vår ande, trodde Berkeley, vet vi med säkerhet, eftersom varje uppfattning förutsätter närvaron av ett uppfattande subjekt. Andens väsen består i förmågan att uppfatta idéer och agera, i känsla och vilja. Samtidigt vet vi att alla våra idéer inte är i vår kontroll. De idéer som ges i sensationer framträder för oss med våld, och vi har ingen makt att ändra dem. Därför finns det en annan ande, kraftfullare och klokare, som lägger in våra idéer i oss, och denna ande är Gud. Alltså finns ingenting i världen förutom Gud och andarna skapade av honom, och allt annat är deras uppfattningar [20] .

Oavsett Berkeley kom den engelske tänkaren A. Collier till liknande åsikter om materiens och andens natur . Till skillnad från Berkeley utgick Collier inte från Lockes empiriska filosofi, utan från N. Malebranches enstaka teori, enligt vilken materien inte har någon direkt effekt på anden; vi känner till den materiella världen endast genom att betrakta dess ideala prototyp i Gud. Efter att reflektera över denna lära kom Collier till slutsatsen att det i detta fall inte finns något behov i den materiella världen; antagandet om dess oberoende existens är en fåfäng multiplikation av essenser. Att existera för materiella ting innebär att vara representerad av Gud, och man kan tala om den yttre världen endast i den meningen att den är yttre för ändliga andar, till vilka Gud endast ägnar en del av sina representationer [18] .

Main de Biran

Den franske tänkaren Maine de Birans lära var övervägande psykologisk till sin natur. Maine de Biran var en föga känd filosof under sin livstid, angränsande till den franska skolan av "ideologer" , men avviker från den i tolkningen av mentalt liv [21] . Objektet för hans kritik var sensationsförmågan hos E. Condillac , som hävdade att vi får all vår kunskap från sensorisk erfarenhet [22] . Maine de Biran kontrasterade denna lära med hans psykologi av introspektion , vars grundläggande koncept var begreppet inre erfarenhet . Enligt Maine de Biran, även innan några sinnesförnimmelser, får vi direkt kunskap om vårt "jag" i inre upplevelse , som uppenbaras för oss i manifestationerna av viljan . Ett utmärkande drag för mentala fenomen är att det alltid finns en ansträngning som härrör från vårt "jag" i dem . I denna ansträngning uppenbarar sig vårt "jag" som orsaken till dess tillstånd. Men varje ansträngning förutsätter motstånd, därför finner vi samtidigt med "jaget" i den inre upplevelsen det "inte-jag" som motsätter sig det i form av kroppen och den kroppsliga världen. Ansträngning är kärnan i vår ande, motstånd är kärnan i den fysiska världen [22] . I vår andes liv finner vi först kategorierna vara, substans, kraft, orsak, enhet och identitet, som vi sedan överför till "inte-jag" . På dessa grundläggande fakta byggde Maine de Biran sin filosofi, där han kontrasterade den kartesiska tesen "Cogito ergo sum" med tesen " Volo ergo sum " ("Jag kommer, därför finns jag") [23] . Genom sin metod var Biran en empirist och försökte inte gå utöver fakta om inre erfarenhet; men mot slutet av sitt liv började han luta sig mot religiös metafysik [21] . I synnerhet bevisade han Guds existens genom att eftersom vårt "jag" inte är orsaken till allt som existerar, är det nödvändigt att ta ett annat, universellt "jag" som ett sådant skäl [22] . Även om metafysiken i Maine de Biran inte fick en detaljerad utveckling, hade hans undervisning ett stort inflytande på den efterföljande utvecklingen av spiritistiska idéer. I Frankrike var V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot , P. Janet , J. Lachelier och E. Boutroux hans anhängare ; den berömde filosofen Henri Bergson [5] tillhörde också samma skola . I Italien i början av 1800-talet utvecklades sådana åsikter av P. Galuppi [23] .

Victor Cousin

Maine de Birans närmaste anhängare var Victor Cousin , som ibland krediteras med att ha skrivit själva termen "spiritualism"; i själva verket var han bara den första som tillämpade det på sin egen filosofi. Eftersom Cousin inte var en originell tänkare, var Cousin en energisk predikant av spiritualism, som tack vare honom förvandlades till en inflytelserik filosofisk skola. I sin egen filosofiska doktrin, som han kallade eklekticism , försökte Cousin kombinera Birans läror med idéerna från tysk klassisk filosofi [5] . Cousins ​​undervisning hade en uttalad metafysisk karaktär. Liksom Biran trodde han att all filosofi måste utgå från analysen av medvetandets fakta. Den viktigaste av de filosofiska vetenskaperna borde vara psykologi , eftersom vi vet allt genom vårt "jag" . Med tanke på medvetandet finner vi i den tre typer av fakta: viljemässiga, intellektuella och känsliga, som motsvarar tre mänskliga förmågor: vilja, förnuft och känslor . I viljans manifestationer, trodde Cousin, uppenbaras vår egen individuella existens för oss. "Förhållandet mellan vilja och personlighet," hävdade filosofen, "är inte ett enkelt förhållande av samexistens, det är ett sant identitetsförhållande." Analysen av sinnet avslöjar för oss universella och nödvändiga kategorier, av vilka de viktigaste är kategorierna substans och kausalitet. Dessa kategorier kan inte erhållas från sensorisk erfarenhet, eftersom vi i sensorisk erfarenhet endast ges individuella egenskaper och deras kombinationer. Kunskapen om den yttre världen är baserad på det faktum att vi tillämpar förnuftets kategorier på data för sensorisk erfarenhet. Så vi får en uppfattning om de tre slagen av substanser: Gud, individuella själar och immateriella naturkrafter. Idén om naturens krafter uppstår från det faktum att inte alla fenomen vi observerar beror på vår vilja; därför orsakas dessa fenomen av en annan orsak, som skiljer sig från oss själva. Idén om Gud uppstår från det faktum att orsakskedjan inte kan fortsätta till oändligheten; därför finns det en sista, högsta orsak som ligger bakom alla andra. Slutligen bevisas själens substantialitet genom dess enkelhet, självidentitet och odelbarhet [24] .

Hermann Lotze

I Tyskland på 1800-talet fick Kants agnostiska filosofi, som insisterade på okäntligheten av tingens väsen, det största inflytandet; Men strax efter Kant dök det upp tänkare som återvände från Kantian agnosticism till Leibniz metafysiska idéer. En av de första sådana tänkarna var F. Buterwek , som skapade doktrinen om virtualism , enligt vilken vi direkt känner oss själva som agerande individer; detta ger oss en ledtråd till omvärlden, som uppenbaras för oss som en mängd aktiva krafter [23] . Under de följande åren utvecklades idéerna om Leibnizian metafysik av J. F. Herbart , F. E. Beneke , J. G. Fichte Jr. och H. G. Weisse ; i Österrike var en ivrig anhängare av Leibniz den tjeckiske filosofen och matematikern B. Bolzano [25] .

R. G. Lotze spelade en viktig roll i utvecklingen av spiritistiska idéer . Lotze var elev till H. G. Weisse. Som doktor till utbildning försökte han kombinera naturvetenskapens data med en religiöst-idealistisk världsbild. Huvudobjekten för Lotzes kritik var materialism och objektiv idealism , vars fel han såg i hypostasen av abstrakta begrepp. Så, med tanke på den fysiska världen, finner vi ingen materia i den , utan bara separata egenskaper, förenade av det allmänna begreppet materialitet . Genom att hypostasera detta koncept får vi en uppfattning om en materiell substans som förmodas ligga som en metafysisk princip till grund för allt. Den objektiva idealismens anhängare gör samma misstag när de tillskriver abstrakta idéer ett väsentligt väsen. Det sanna provet av substans, trodde Lotze, finner vi bara i vårt eget "jag" . När vi upplever alla typer av tillstånd , upplever vi dem alltid som tillstånd av vårt "jag" . Varje varelse, som känner smärta , känner det som sin egen smärta och skiljer sig därmed från resten av världen. Rena, opersonliga, oerfarna tillstånd finns inte i naturen. Begreppet substans uppstår på grund av att vi i inre erfarenhet upplever vårt "jag" som en bärare av våra tillstånd. Kategorierna substans, enhet, handling och tillstånd hittas först av oss i den inre erfarenheten och överförs först därefter till den yttre världen. Men avrivna från sin grund förlorar de sin mening, eftersom det i den fysiska världen varken finns sanna substanser, verklig enhet eller verkliga handlingar och tillstånd. En sann uppfattning om den yttre världen är möjlig endast om vi antar att den består av ämnen som vår ande. Det som helt saknar medvetenhet, självhet , en aktiv relation till sig själv och att särskilja sig från allt annat, saknar också varelsen som tillhör saker och ting. Alltså består världen av levande andliga substanser på olika medvetenhetsnivåer, och den yttre naturen är endast en yttre, mekanisk återspegling av andarnas rike [26] .

Gustav Teichmüller

Lotzes undervisning hade en betydande inverkan på det filosofiska tänkandet i Tyskland och andra europeiska länder. Den mest originella spiritistiska läran på tysk mark skapades dock av hans lärjunge Gustav Teichmüller [8] [27] . Teichmüller var professor i filosofi vid Juriev , som var en del av det ryska imperiet. Han kallade sin filosofiska doktrin för personalism . Teichmüllers undervisning utgick från en analys av begreppet vara. Enligt Teichmüller är den primära källan till all vår kunskap det omedelbara medvetandet ; i vårt omedelbara medvetande ges vi tre slags väsen: ideologiska, verkliga och substantiella. Innehållet i vårt medvetande tillhör det ideologiska väsendet, detta medvetandes aktiviteter tillhör det verkliga väsendet, och det substantiella väsendet tillhör vårt "jag" , som kombinerar sina aktiviteter och deras innehåll [28] . Det väsentliga väsendet är grunden och förenande centrum för de andra två. Existensen av vårt "jag" är den första och mest säkra sanningen; det behöver inte bevisas, för det ges till oss i direkt medvetande. Konceptet om den yttre världen, trodde Teichmüller, byggs av oss i analogi med vårt "jag" : världen består av många andliga substanser som har sina egna aktiviteter och sitt innehåll. Ämnen som nått nivån av självmedvetenhet blir personligheter , varför Teichmüllers lära kallas personalism [28] . Teichmüller såg misstaget hos andra filosofiska system i att de förnekar existensen av vårt "jag" och letar efter verklighetens grund i något annat. Sålunda ser materialismen verkligheten i yttre ting, idealismen tillskriver verkligheten till idéer och positivismen söker verkligheten enbart i fenomen, och förnekar både vad som finns i dem och vem de är. Alla dessa läror missar den enda otvivelaktiga grunden för verkligheten, som ges till oss i vårt eget "jag" [11] . Teichmüllers undervisning förblev föga känd i Europa, men fick inflytande i Ryssland: här var filosoferna A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. A. Askoldov och N. O. Lossky , samt J. F. Oze efterföljare till hans idéer och V.S. Shilkarsky [29] .

Lev Lopatin

I Ryssland skapades det mest originella systemet för spiritualistisk filosofi av professor vid Moskvas universitet, ordförande för Moskvas psykologiska förening L. M. Lopatin [27] . Lopatin var en självständig tänkare som inte tillhörde Teichmüllerskolan och förlitade sig främst på tankarna från före Kant-tiden; en av källorna till hans filosofi var också Maine de Birans undervisning. Nyckelbegreppet i Lopatins filosofi var begreppet kreativ kausalitet . Lopatin ansåg felaktig idén om kausalitet som en regelbunden sekvens av fenomen. En sådan idé, trodde han, uppstod endast i den moderna tidens vetenskap och var resultatet av århundraden av observationer. Samtidigt uppstår begreppet kausalitet hos oss i livets tidigaste skeden, och även de mest primitiva folken ställer sig frågan "varför". I hjärtat av det universella kausalitetsbegreppet, trodde filosofen, är idén om en verkande kraft . Vi finner först modellen för denna aktiva kraft i vår egen andes verksamhet, och först därefter överför vi den till yttre ting. När vi observerar aktiviteten hos vårt "jag" ser vi direkt kausalitet i det, eftersom aktivitetsmedvetandet är oskiljaktigt från medvetandet om att våra handlingar orsakas av oss [30] . Det är analysen av inre erfarenhet, enligt Lopatin, som öppnar vägen för oss till kunskapen om den yttre världen. Alla ting i den yttre världen ges till oss endast i förnimmelser , men förnimmelser är bara subjektiva tillstånd i vår ande; man kan inte få kunskap om den objektiva världen enbart från förnimmelser . Men i den inre erfarenheten, i själva vår andes liv, finner vi verkligheten i dess nuvarande egenskaper; kategorierna vara, substans, kraft, kausalitet är dess sanna definitioner. Och det betyder att vi också måste tänka på den yttre verkligheten enligt vår andes modell. Genom att överföra kategorierna av inre erfarenhet till yttre verklighet får vi en uppfattning om den yttre världen, Gud och andra animerade varelser och hittar en väg ut ur solipsismens återvändsgränd . Således är all verklighet inom sig själv andlig; den döljs endast för oss av yttre former av sinnesuppfattning, där den uppenbarar sig för vår ande [31] .

Teori

Kritik av materialism

... om den enda verkligheten villkorslöst och i sig tillhör en yttre och absolut omedveten varelse, vars egenskaper reduceras till utvidgning, ogenomtränglighet, tröghet, rörlighet och andra rent geometriska och mekaniska definitioner (och så här ser strikt materialism ut och bör se ut , till vilka inga hylozoistiska eller agnostiska antaganden), då i naturen, på ett uppenbart sätt, inga andra fenomen kan inträffa, utom för rörelsen i rymden av olika massor av olika hastigheter och i olika riktningar. Och detta betyder att närvaron av interna, subjektiva upplevelser i den ur materialismens synvinkel inte bara är obegriplig, den är helt enkelt omöjlig. Antingen är materia inte alls vad materialister tycker om den, eller så borde det inte finnas något psyke i världen alls. Ingenting psykiskt är rörelsen av fysiska element i det fysiska rummet... Det kan inte vara vare sig en transformation eller en produkt av fysiska rörelser: materiens rörelse, enligt mekanikens lagar, kan bara förvandlas till en annan rörelse av den, eller till en annan position av dess delar i rymden; på samma sätt kan det bara ge upphov till en annan rörelse, eller en annan position av kroppar. Men för en absolut yttre och absolut omedveten varelse, som förblir sig själv, endast genom dess delars rörelse för att plötsligt visa sig vara medvetenhet med en oändlig kvalitativ variation av dess subjektiva erfarenheter, är detta en motsägelse som inte kan förenas med några logiska lagar. När man löser problemet med medvetande är materialismen ett av de mest hjälplösa systemen.

— Lopatin L. M. Spiritualism som ett monistiskt filosofiskt system

Typer av spiritualism

Det finns flera varianter av spiritualism. Först och främst bör man skilja på spiritualism som en psykologisk och som en metafysisk lära. Inom filosofisk psykologi är en spiritualist alla som erkänner själens existens som en speciell icke-materiell substans. Inom metafysikens område kan en sådan spiritist ansluta sig till både spiritistiska och dualistiska åsikter, och betrakta ande och materia som två oberoende substanser [2] . Ett klassiskt exempel på sådan dualism är Descartes och cartesianernas lära. Dessutom kan en anhängare av psykologisk spiritualism avstå från metafysiska bedömningar, begränsa sin teoretiska verksamhet till psykologins sfär eller anta att sakers yttersta väsen är okända. Sådan är i synnerhet läran från den franska spiritualismens grundare, Maine de Biran, som höll sig till den empiriska kunskapsteorin och tillskrev alla bedömningar om sakers väsen till trosfältet [21] .

Spiritismen som en metafysisk lära är i sin tur också uppdelad i flera varianter. Den ryske historikern E. L. Radlov pekade ut relativ och absolut spiritualism som sådana varianter . Kärnan i relativ spiritualism är att den erkänner den fysiska världens objektiva verklighet, medan absolut spiritualism förnekar det [12] . Som exempel på relativ spiritualism kan man anföra Leibniz lära om monader – oförlängda andliga substanser som ligger till grund för den fysiska världen. Detta är en försiktig sorts spiritualism som närmar sig metafysisk dualism. I Ryssland var representanten för denna trend L. M. Lopatin . I sin artikel "Spiritualism som ett monistiskt filosofiskt system" skrev Lopatin: "Spiritualism avskaffar inte den fysiska naturen; han antar bara att hon i sig själv inte är vad folk brukar tänka om henne. Enligt Lopatin är det i den fysiska verkligheten nödvändigt att särskilja två sidor: vara-för-sig själv och vara-för-en annan ; och om den för en yttre betraktare framträder i sina egenskaper av utvidgning, ogenomtränglighet, rörelse, så har den inuti sig en andlig natur [3] .

En mer radikal form av spiritualism är absolut spiritualism, som förnekar den fysiska världens objektiva verklighet. Den ryske filosofen S. A. Levitsky föreslog att denna trend skulle kallas panpsykism , efter namnet på A. A. Kozlovs läror [32] . Vi finner den extrema formen av denna lära i Berkeleys subjektiva idealism, som trodde att sakers existens reduceras till att de kan förnimmas; Enligt Berkeley existerar bara Gud och skapade andar objektivt, och den synliga världen är inbäddad av Gud direkt i vårt medvetande. En uppmjukad form av denna doktrin är panpsykismen av A. A. Kozlov och G. Teichmuller, som trodde att den synliga världen är en illusion som genereras av påverkan av yttre substanser på vårt medvetande. Till skillnad från Berkeley erkänner Kozlovs panpsykism existensen av någon form av yttre värld, bestående av andliga substanser och som inte har någon likhet med våra uppfattningar. Dessa ämnens inverkan på vår själ orsakar en reaktion i den i form av förnimmelser, som ordnas av den i rum och tid och projiceras in i den yttre världen. Målet med filosofisk kunskap är att förstå den illusoriska karaktären av denna projektion och på så sätt komma till kunskap om det verkliga, det vill säga andliga varelsen [33] .

Kritik av spiritualism

Den vanliga invändningen mot spiritualism är att den är lika ensidig som materialism. Precis som materialismen försöker reducera all verklighet till materia och dess rörelser, så försöker spiritualismen reducera den till anden och dess aktiviteter. Precis som materialismen vill avskaffa anden, så vill spiritualismen avskaffa materien [3] . Det finns dock inga tillräckliga skäl för ett sådant avskaffande. Den materiella världen, som ges till oss i förnimmelser, avslöjar inte i sig några tecken på andlighet. Alla fenomen i den fysiska världen är väl förklarade av rörelsen av materiella partiklar och kräver inte ett antagande om anden som gömmer sig bakom dem. Därför kan den spiritistiska läran endast betraktas som en originalhypotes baserad på analogi och utan några bevis till dess fördel [12] .

Spiritualister förebrår materialisterna för att de inte kan förklara psykiska fenomen. Men spiritisterna själva, trodde S. A. Levitsky, befinner sig i samma position, eftersom det är omöjligt att förklara fysiska fenomen utifrån andens egenskaper. Även om vi erkänner den materiella världen som en ren illusion, kan spiritualismen inte förklara hur denna illusion uppstår i vårt sinne [32] . Spiritualister tror, ​​skriver professor O. Külpe , att naturens krafters handlingar blir mer begripliga om vi antar att de liknar vår viljas handlingar. Naturens krafter måste dock förstås som de är, det vill säga som orsakerna till rörelser , för alla naturfenomen kan reduceras till rörelser. Tvärtom, de mentala förändringarna som vår vilja producerar är inte kärnan i rörelse. Om åtgärderna är ojämförligt olika, måste deras orsaker erkännas som sådana. Så vi har ingen anledning att tillskriva andlig essens till naturens krafter [4] .

En annan invändning mot spiritualism är baserad på förnekandet av själva existensen av den mänskliga anden. Ett exempel på en sådan negation finns i de tyska filosoferna W. Wundts och F. Paulsens skrifter . Spiritualister tror att vi från inre erfarenhet är väl medvetna om existensen av en andlig substans i oss. Under tiden, i verkligheten, avslöjar den inre erfarenheten för oss endast individuella mentala fenomen, men avslöjar inte någon substans som de skulle kunna tillhöra. Själva begreppet substans är hämtat av oss från den fysiska världen och olagligt överfört till medvetandets värld. Men medvetandets värld är inte som den fysiska världen: den består inte av substanser, utan av processer som fortskrider med stor hastighet och som inte har något oföränderligt i sin kärna. Denna uppfattning, som reducerar den mänskliga anden till en uppsättning mentala fenomen, uttrycktes först av den skotske skeptikern D. Hume och fick stor popularitet inom 1800-talets filosofi [16] .

En av försvararna av denna uppfattning var den ryske filosofen V. S. Solovyov . I artikeln "The First Principle of Theoretical Philosophy" kritiserade han den kartesianska avhandlingen "Cogito ergo sum". Enligt Solovyov är existensen av vårt "jag" , som en speciell varelse, inte bland medvetandets initiala fakta. I omedelbar medvetenhet ges vi bara separata mentala fenomen, men ingen tänkande substans ges. Vårt "jag" , som vi tillskriver alla våra tillstånd, är bara en opersonlig logisk funktion som förenar många mentala fenomen. Det finns ingen anledning att från närvaron av denna funktion dra slutsatser till existensen av en tänkande substans, och själva begreppet substans hämtades av Descartes från den skolastiska filosofins arsenal. I verkligt nuvarande medvetande sysslar vi aldrig med essenser och substanser, och det kartesiska tänkandets ämne är "en bedragare utan ett filosofiskt pass" [34] .

Solovyovs åsikt orsakade en het debatt från L. M. Lopatins sida. Han protesterade mot Solovyov och skrev att Descartes aldrig ansåg existensen av en tänkande substans som ett direkt medvetandefaktum , men han bevisade denna tes i detalj på många sidor av sina skrifter. Lopatin hävdade själv att mentallivet aldrig består av rena, opersonliga tillstånd, utan alltid upplevs av något medvetet och kännande subjekt. "Det är omöjligt att uppfatta och vara medveten om själens tillstånd utan att vara medveten om själen själv," skrev filosofen [35] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 Leibniz G. V. Verk i fyra volymer. - M .: Tanke, 1984.
  2. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Spiritualism as a psychological hypothesis // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1897. - Prins. 38. - S. 486-534.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lopatin L. M. Spiritualism as a monistic system of philosophy // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1912. - Prins. 115. - S. 435-471.
  4. ↑ 1 2 3 4 Kulpe O. Introduktion till filosofi. — M.: URSS, 2011. — 384 sid.
  5. ↑ 1 2 3 Blauberg I. I. [royallib.ru/read/blauberg_irina/anri_bergson.html#0 Anri Bergson]. - M .: Progress-Tradition, 2003. - 672 sid.
  6. ↑ Ivleva M. I. Från historien om spiritualistisk filosofi i Ryssland // Bulletin of the Russian Economic University. G.V. Plechanov. - M., 2007. - Nr 3. - S. 38-44.
  7. ↑ Prasolov M. A. Ryska metafysiska personalismens självbestämmande // Vetenskapliga anteckningar från den ryska tullakademin. - St Petersburg, 2008. Nr 1 (30).
  8. ↑ 1 2 Kozlov A. A. Gustav Teichmüller Arkivexemplar daterad 14 mars 2014 på Wayback Machine // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1894. - År V, bok. 4-5.
  9. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Typiska filosofiska system // Filosofis och psykologins frågor. - M., 1906. - Prins. 83. - S. 262-293.
  10. ↑ 1 2 Askoldov S. A. Alexey Alexandrovich Kozlov. - St Petersburg: RKhGI, 1997. - 272 s.
  11. ↑ 1 2 Teichmuller G. Själens odödlighet. Filosofisk forskning. - Yuriev, 1895. - 200 sid.
  12. ↑ 1 2 3 Radlov E. Spiritualism. - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron.
  13. ↑ 1 2 Trubetskoy S. N. Kurs i den antika filosofins historia. — M.: VLADOS; Ryska domstolen, 1997. - 576 sid.
  14. ↑ Platon . Samlade verk i fyra volymer. - M .: Tanke, 1990-1994.
  15. ↑ Lopatin L. M. Fenomen och väsen i medvetandets liv // Frågor om filosofi och psykologi. - M., 1895. - Prins. 30. - S. 619-652.
  16. ↑ 1 2 Chelpanov G.I. Introduktion till filosofi. — M.: URSS, 2013. — 584 sid.
  17. ↑ 1 2 Descartes R. Verk i två volymer. - M .: Tanke, 1989-1994.
  18. ↑ 1 2 3 Windelband V. Den nya filosofins historia. Del 1. Från renässansen till upplysningen. - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 640 sid.
  19. ↑ Lopatin L. M. Föreläsningar om den nya filosofins historia. - M .: KomKniga, 2007. - 264 sid.
  20. ↑ 1 2 3 J. Berkeley. Arbetar. - M.: Tanke, 2000. - 560 sid.
  21. ↑ 1 2 3 Krotov A. A. Menns filosofi de Biran. - M .: Moscow State Universitys förlag, 2000. - 104 sid.
  22. ↑ 1 2 3 Solovyov Vl. S. Maine de Biran Arkiverad 6 mars 2016 på Wayback Machine . - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron.
  23. ↑ 1 2 3 Windelband V. Den nya filosofins historia. Del 2. Från Kant till Nietzsche Arkiverad 1 februari 2014 på Wayback Machine . - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 512 sid.
  24. ↑ Krotov A. A. Tolkning av medvetandet i V. Cousins ​​"eklektiska spiritualism" // Medvetandets filosofi: historia och modernitet. - M., 2003. - S. 121-127.
  25. ↑ Kolyadko V. I. Bernard Bolzano. - M .: "Tanke", 1982. - 198 sid.
  26. ↑ Oze Ya. F. Personalism och projektivism i Lotzes metafysik. - Yuriev, 1896. - 476 sid.
  27. ↑ 1 2 Shilkarsky V.S. Problemet med existens. - Yuryev: K. Mattisens tryckeri, 1917. - 342 sid.
  28. ↑ 1 2 Alekseev S. Teichmuller, Gustav-August. - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron.
  29. ↑ Ivleva M. I. Philosophical School of Yuriev University och dess plats i rysk filosofisk kultur // Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts. - 2009. - Nr 4. - S. 35-40.
  30. ↑ Lopatin L. M. Filosofins positiva uppgifter. Del II. Lagen om orsakssamband som grund för spekulativ kunskap om verkligheten. - M .: E. Messners och Yu. Romans tryckeri, 1891. - 392 sid.
  31. ↑ Lopatin L. M. Det moderna tänkandets brådskande uppgifter // Frågor om filosofi och psykologi. - M., 1917. - Prins. 136. - S. 1-80.
  32. ↑ 1 2 Levitsky S. A. Grunderna i den organiska världsbilden // S. A. Levitsky. Frihet och ansvar. - M .: "Posev", 2003. - S. 25-264.
  33. ↑ Bobrov E. A. Om begreppet vara. Undervisningar av G. Teichmuller och A. A. Kozlov. - Kazan, 1898.
  34. ↑ Solovyov V.S. Den första början av teoretisk filosofi // Frågor om filosofi och psykologi. - M., 1897. - Prins. 40. - S. 867-915.
  35. ↑ Lopatin L. M. Frågan om medvetandets verkliga enhet // Frågor om filosofi och psykologi. - M., 1899. - Prins. 50. - S. 861-880.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger