The Ways of Russian Theology är ett programmatiskt religiöst och filosofiskt verk av Georgy Florovsky , som publicerades första gången 1937 under hans vistelse i Paris . Den har skrivits sedan början av 1920-talet [1] . I sitt arbete undersöker Florovsky "det ryska tänkandets historia" ur bysantinismens synvinkel . Boken bekräftar idéerna om neopatristisk syntes (även om termen i sig inte används). Boken återutgavs 1983. Sedan 1990 har boken tryckts om många gånger.
I den ryska kulturen skiljer Florovsky två lager: "bysantinsk torrhet" (den så kallade "dagkulturen") och "slavisk mjukhet" (den så kallade "nattkulturen"). Florovsky själv tolkar bysantinismen som "kristen hellenism".
De näst viktigaste stegen efter dopet i Ryssland , kallar han uppfattningen av Hesychast (palamitisk) tradition under Metropolitan Cyprianus och den apokalyptiska idén "Moskva är det tredje Rom ".
Författaren ger en djup mening till konfrontationen mellan " osiflyans " och " zavolzhtsy ". Joseph Volotsky proklamerar för första gången i Ryssland "sanningen om social service" och " gå till folket ". " Zavolzhtsy " hävdar ett annat, mer traditionellt ideal - "sanningen om smart att göra ". Florovsky förbinder "Osiflyans" seger med omorienteringen av Rus' från Bysans till Europa, trots att denna ryska westernism var en "Moskva-skyddande syntes", fri från mystik och askes. Europeiskt inflytande Florovsky förklarar avvikelsen inom ikonmåleriet på 1500-talet från "hieratisk realism" till "dekorativ symbolism".
När han karaktäriserar Metropoliten Peter Mohylas verksamhet, använder Georgy Florovsky termen " pseudomorphosis ", med vilken han förstår "inre berusning": utåt antiwesternism med inre romanisering och latinisering av den ryska själen på 1600-talet .
Men schismen accepteras inte heller, eftersom den ses som "en apokalyptisk ångest, förförelse, en allvarlig andlig sjukdom, en besatthet."
Peters era ses som en variant av den västerländska reformationen , men synodalperioden uppfattas som den ryska kyrkans " babyloniska fångenskap ".
Florovsky karakteriserar frimureriet , som uppstod under senare tider , som "kyrklös askes" och "mystisk nyfikenhet".
Biskop Tikhon av Zadonsk kallas den sanna "förnyaren av bysantinska kontemplationer" på 1700-talet , som har både "upplysningarna av Tabors ljus" och "förvandlingens patos". Paisiy Velichkovsky är också högt rankad .
Ett nytt andligt uppvaknande i Ryssland kommer under Alexander I , efter segern över Napoleon, när "staten återigen erkänner sig själv som helig och helig." Men genom att vända sig till verk av ryska religiösa filosofer ( slavofile , Solovyov, etc.), finner Georgy Florovsky i dem mycket romantisk, protestantisk och socialistisk. Vladimir Solovyovs ödesdigra motsägelse, som försökte bygga en kyrkosyntes från icke-kyrklig erfarenhet och hans immunitet mot kyrkans mystiska helgedomar, betonas. Florovsky ser den ryska " silveråldern " som ännu mer motsägelsefull , när intelligentsians återkomst till kyrkan motiverades av önskan att reformera och lära ut den.
För återupplivandet av teologin föreslås en återgång till den "patristiska stilen", det vill säga till "kristen hellenism" (dogmatik, liturgi och ikoners hellenism), som i sig representerar en syntes.
Under de sista åren av sitt liv hade Florovsky för avsikt att komplettera sin bok med kapitlet "Efter syndafloden", tillägnat de filosofiska och teologiska landvinningarna under den postrevolutionära perioden. Men denna plan var inte avsedd att förverkligas.
Samtida tog detta verk med förbittring och tystade det faktiskt, eftersom han inte ansåg perioden av den "ryska andliga renässansen" i slutet av 1800- och början av 1900-talet som ett mått för att utvärdera alla händelser i det ryska andliga livet, men på tvärtom, överskattade frukterna av själva renässansen i ljuset av de syntetiserade framgångarna från den gyllene tidsåldern, patristikens århundrade [2] .
Ändå erkändes boken av många som den viktigaste bibliografiska referensboken om historien om den andliga kulturen i Ryssland. Protopresbyter John Meyendorff 1980, i förordet till den andra upplagan, skrev att denna bok "med rätta erkänns - och förmodligen alltid kommer att erkännas" som George Florovskys främsta förtjänst. Samtidigt ser John Meyendorff bokens brist i att ”i alla det enorma antal författare och författare från artonhundratalet som tas upp i boken, är det bara ett fåtal <...> som finner en positiv bedömning. Han förnekar varken sinnet, talangen eller förmågorna hos enskilda författare och målar alltid upp en levande bild av varje era, Fr. George tillämpar på alla och allt en gång för alla den patristiska eller bysantinska normativiteten som han antog, som för honom är den enda ortodoxa. <...> Således kan en ortodox teolog ställa frågan om Florovsky förstår den patristiska traditionen för snävt. Om man kritiserar rysk ortodoxi i " bysantinismens " namn, borde man då inte också kritisera bysantinismen själv? Är det likvärdigt med helig tradition som sådan? [3]
Natalya Sukhova noterade 2017 att, under inflytande av denna bok, har den moderna serbiska akademiska teologiska eliten, för vilken den här boken har blivit huvudkällan till kunskap om förrevolutionär rysk akademisk teologi, utvecklat en åsikt att den senare var en livlös skolastik, som en fånge av det västerländska teologiska systemet, avskuren från patristisk tradition. Det är denna föreställning som till stor del orsakade svagheten i de akademiska banden mellan teologer från de ryska och serbiska ortodoxa kyrkorna under den postsovjetiska perioden. Samtidigt är ”ärkeprästen Georges kritiska bedömningar, på grund av många subjektiva skäl, den främsta och ofta den enda auktoriteten i alla frågor som rör den ryska förrevolutionära teologiska traditionen. Och även om några av de serbiska teologerna vågar sig på att självständigt studera denna tradition, är det mycket svårt för dem att bryta sig loss från ärkeprästen G. Florovskys kritiska paradigm” [4]