Rupert av Deutz

Rupert av Deutz
Religion Katolsk kyrka
Födelsedatum 1075
Födelseort
Dödsdatum 4 mars 1129
En plats för döden
Land
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Rupert av Deutz , även Robert av Liege ( lat.  Rupertus Tuitiensis , fr.  Robert de Saint-Laurent , ca 1075 - ca 1129) - medeltida teolog . En benediktinermunk som tillbringade större delen av sitt liv i Liège- klostret St. Lawrence . Från 1120 till sin död var han rektor för klostret i Deutz nära Köln . Han är en av sin tids mest produktiva författarna. Ruperts skrifter ägnas åt olika problem inom kristen teologi, inklusive pneumatologi , soteriologi och sakramentologi . Som kristen mystiker är Rupert en av de tidigaste exponenterna för västerländsk visionär litteratur .

Biografi

Rupert föddes omkring 1075 eller 1076 i Liège , i det som nu är fransktalande Belgien . Följaktligen, på grund av sitt ursprung i litteraturen, kallas han också "Robert av Liege" [2] . Omkring 1082 gavs han till klostret Saint Lawrence som oblat ( puer oblatus ) . I klostret St. Lawrence tillbringade Rupeter de kommande 40 åren av sitt liv med korta pauser, först som elev ( nutrius ), och sedan avlade han klosterlöften [3] . Vid den tiden var Berengar (1077-1116) , en anhängare av de gregorianska reformerna , rektor för klostret. Rupert kallade Heribrandt, som innehade ställningen som abbot 1116-1128, för sin lärare. Heribrandt var känd för sina djupa kunskaper om kyrklig och världslig litteratur, och Rupert tros ha varit skyldig honom sitt förfinade latin. Tillsammans med Abbé Berengar deltog Rupert i kampen för investitur mot den pro-imperialistiska biskopen av Liège, Otbert . År 1092, efter Berengar, utvisad från Liege, gick Rupert i exil till klostret St. Hubert . År 1095 tvingades Otbert försonas med Berengar, och även om han återställdes som abbot i klostret St. Lawrence, fortsatte spänningen mellan abboten och biskopen i flera år till. Efter kejsarens död 1106 exkommunicerades Otbert igen och återställde den eukaristiska gemenskapen med Rom först 1107. Samtidigt vigdes Rupert, som tidigare hade vägrat att acceptera prästvigning från en schismatisk biskop. Det finns inget register över denna händelse, men Rupert verkar ha varit runt 33 års ålder, vilket ansågs sent vid den tiden [4] [5] . Verken som skapades under exil- och konfliktåren är pessimistiska. I en av sina tidiga dikter beklagar Rupert den splittrade och delvis förstörda kyrkan, som härjades av kätteri och simoni efter den "sanne påvens" Gregorius VII :s död . Han kallar kejsaren Nero och Antikrist , motpåven Clement III Simon Magus , och Otbert för en varg förklädd till herde [6] .

Enligt J. Van Engen hade Rupert sin utveckling som religiös författare att tacka för en mystisk upplevelse som munken uppfattade som en personlig gemenskap med Jesus Kristus . Som ett resultat kände Rupert närvaron av den Helige Ande och en önskan att sprida sanningen i Bibeln , vilket korrelerade med det påvliga programmet för förnyelse av kyrkan [7] . Centralt i Ruperts intellektuella liv var undervisning. Baserat på den bevarade listan över böcker som användes i utbildningsprocessen för klostret i Liège, kan det antas att de flesta av hans verk var avsedda för utbildning av munkar. innehade han positionen som skolastiker i klostret. Mellan 1113 och 1118 var Rupert involverad i flera teologiska dispyter: med Alger av Liège angående nattvarden , med Anselm av Laon och Guillaume av Champeaux om predestination och fri vilja [8] [9] . Under hans vistelse i Liege inkluderade och var Ruperts vänkrets influerad av hans yngre samtida, senare betydande kyrka och statsmän Anselm av Havelberg , Wibald av Stavelot och Arnold av Wied [10] . 1119, på grund av religiösa och politiska tvister, lämnade han Liège och flyttade till Rhenregionen . Till en början bosatte sig Rupert i Köln , och 1120 utnämndes han till abbot av Düitz av ärkebiskop Friedrich av Köln . År 1124 företog Rupert en resa till Rom och Monte Cassino [8] [9] .

I slutet av augusti 1128 förstörde en brand många av Deutzes byggnader , men påverkade inte klostret. Denna händelse inspirerade abboten att skriva avhandlingen "De incendio" ("On Fire"), där han, i argumentation med ärkebiskopen av Köln och greve Berg , försvarade munkarnas rätt till ett ensamt liv, fritt från inblandning av prästerskap och adel [11] . Han dog den 4 mars 1129 [8] [9] .

Mystik och visioner

Under 1200-talet skedde utvecklingen av idéerna om västerländsk monastik i flera riktningar: inom ramen för den cistercienserreform som initierades av Bernard av Clairvaux utvecklades den mystiska trenden i Saint-Victor-klostret , såväl som den "traditionella ” Benedictine monasticism, som antog idéerna om den gregorianska reformen . Rupert, som den samtida benediktinske teoretikern Jean Leclerc kallade "den huvudsakliga källan till traditionell klosterteologi", tillhörde den senare. Samtidigt, som den amerikanske teologen Bernard McGinn noterar , kan Liege-abboten kallas en innovatör, särskilt när det gäller att tillämpa visionära erfarenheter på exegesens problem [12] . Ruperts huvudsakliga mystiska verk är avhandlingen "The Victory of the Word of God" (1123) och en visionär självbiografi, inkluderad som kapitel 12 med en kommentar till Matteusevangeliet . Ett tidigare verk, transkriberat från konversationer med Kuno , abboten i Siegburg , presenterar berättelsen om frälsning som en episk konflikt mellan Guds rike och Satan . Den introducerar begreppet ett sätt tillgängligt för de få att förstå Ordet genom "experiment" ( experimentum ), när "Ordet självt blir förstådd på ett mer majestätiskt sätt genom den flödande nåden som besöker några älskade själar och attraherar dem starkt och ljuvt och förena sig med dem i sin substans ” [13] . Den andra boken, också skriven på förslag av Kuno, vid den tiden biskop av Regensburg , avslöjar omständigheterna som föregick början av Ruperts fruktbara litterära verksamhet. Berättelsen är uppbyggd i form av nio visioner, varav fem inträffade omkring år 1100 inom några dagar, och resten åtta år senare, under prästvigningsåret. Baserat på beskrivningen av den gudomliga vagnen från Hesekiels syn , liknar Rupert sig själv vid Gamla testamentets profet, som befinner sig i Babylon under Nebukadnessars styre , och även tack vare syner upptäcker han sin sanna kallelse. Ruperts första serie av visioner förknippades med bilder av Kristus, änglakörer och Treenigheten , som lovade honom stor ära. I den fjärde och femte visionen bekräftades deras löften av Gud Fadern i form av " Gamla Denmi " [14] . Under de följande åtta åren funderade Rupert på innebörden av sina visioner och försökte tolka dem bokstavligt. Efter att ha bett till den Helige Ande , följde en andra serie visioner. Han förstod det första av dessa som ett möte med den Helige Ande själv och det andra dopet som han fick. Den andra, som hölls natten till askonsdagen , var ett svar på Ruperts önskan att dö för att kunna stå inför Herren, och tog formen av en andlig födelseupplevelse. De två sista visionerna, kopplade till Kristus och den tidigare vigningen, var exegetiskt relaterade till Salomos sång , och de upplevda upplevelserna var besläktade med erotiska och uppfattades senare av munken som källan till hans skrivbegåvning [15] .

Engagemang i kontroversen om reformen av klosterväsendet

I samband med rörelsen för reformering av klosterlivet höll Rupert sig till traditionella benediktinska åsikter och ansågs vara konservativ. En av den tidens akuta frågor var sökandet efter det lämpligaste sättet att leva ett andligt liv, varav klosterväsendet och vanliga kanoner ansågs vara de viktigaste . Munkar, även om många av dem var präster, ansågs inte vara en del av prästerskapet på medeltiden , till skillnad från kanoner. Under 1100-talet använde munkarna, under förevändning av en större stränghet i stadgan, rätten att locka noviser från kanonernas kloster [16] . Rupert försvarade klosterväsendet i denna tvist, och motiverade sin ståndpunkt med det faktum att en munk inte kan flytta till ett lägre stadium av andligt liv, som upptas av vanliga kanoner, men de senare kan stiga till munkarnas andlighet. I deras levnadssätt skilde sig kanoner lite från munkar, och Rupert tvivlade inte på deras rätt att avlägga klosterlöften. I sin tur hindrade ingenting prästerskapet från att bli kannik. Den reformistiska premonstratensianen Anselm av Havelberg ansåg att Ruperts åsikter var otillämpliga i praktiken och kallade honom en tjock man med begränsat sinne [17] [18] .

Teologiska åsikter

Den exegetiska metoden

Den eskatologiska visionen om historien, som spreds i slutet av 1000-talet, stöddes av Rupert, som såg ett apokalyptiskt tecken i sin exil från Liege . Runt 1111, i sitt första stora verk "De divinis oficiis", som blev den första detaljerade liturgiska handboken sedan den karolingiska eran , utvecklade Rupert det världshistoriska schemat som Augustinus föreslagit som " världens sju epoker ", och kopplade det samman. med de sju veckorna före påsk och med " sju gåvor " av den Helige Ande . Ett annat schema som föreslås i avhandlingen kopplar samman händelserna i kyrkans historia med teman för nattläsning av böner under påskveckan . Synen på historien som ett slagfält utvecklas i Ruperts efterföljande avhandlingar, i hans Commentary on the Apocalypse, skriven omkring 1120, och avhandlingen On the Victory of the Word of God, skriven omkring 1124. I den sista händelsen som beskrivs i Johannes Teologens uppenbarelse kan striden mellan Gud och Djävulen spåras i världshistorien. Så, vilddjurets första huvud som kom upp ur havet symboliserar det egyptiska kungariket , det andra - det avfälliga israelitiska kungariket , etc. [19]

Rupert var medveten om de religiösa dispyterna med grekerna, diskuterade och fördömde deras åsikter som kätterska i sina verk. När han talade om nattvarden i De divinis oficiis nämnde han kontroversen om osyrat bröd som började 1053 . Även om han inte specifikt fördömde grekernas användning av syrat bröd, fördömde Rupert deras attacker mot västerländska liturgiska metoder. I sina betydande avhandlingar "Om den heliga treenigheten och hennes handlingar" ("De sancta Trinitate et operibus eius", 1117) och "Om treenighetens förhärligande" ("De glorificatione Trinitatis et processione Spiritus Sancti") bevisade Rupert den aktiva deltagande av var och en av personernas treenighet i frälsningshistorien , med början från skapelsens era, då Faderns roll var avgörande , sedan i eran av "förlossningen" av Sonen, och in i den nuvarande eran av "förnyelse" " beskyddad av den Helige Ande. I sin exegetik påpekar han ständigt vikten av läran om den "dubbla processionen" ( filioque ), och fördömer "vissa kättare bland grekerna" [20] .

Eukaristisk kontrovers

I mitten av 1000-talet återupptogs tvister, vars ram sattes på 800-talet av Paschasius Radbert och Rathramnes från Corby, som hade motsatta ståndpunkter angående verkligheten av Kristi närvaro i nattvarden . Rupert höll fast vid den paschasiska idén om Kristi kroppsliga närvaro och formulerade sina åsikter i "De divinis oficiis" som en del av en kontrovers med Guillaume av Saint-Thierry och Anselm av Laon . Rupert återbesökte den eukaristiska frågan i Commentary on John och argumenterade, förmodligen, med Alger av Liege . Rupert diskuterade senast nattvarden i De sancta Trinitate. I alla tre verk talar han om den frälsande föreningen av människokroppen och Kristi kropp, uppnådd genom mottagandet av sakramentet . Ordet blev kött, så att människor genom ett sådant accepterande skulle få del av Kristi mänsklighet och gudomlighet, vilket är nödvändigt för frälsningen . Följaktligen insisterade han på att de rättfärdigas själar skulle få del av Kristi kropp omedelbart, när han steg ner till helvetet för dem . Liksom andra teologer på sin tid skilde Rupert mellan rättfärdigt och orättfärdigt accepterande av eukaristin: de orättfärdiga ger bara sant kött och blod, medan endast de rättfärdiga ger sakramentets fulla verkan [21] .

Kritik från Guillaume av St. Thierry orsakades av terminologin som användes av Rupert, som verkade förvirrande för en samtida. Så, Liège-teologen befinner sig mellan djurlivet av olika typer av sakrament på altaret och deras "andliga liv" i den uppståndne Kristus, levande och aktiva. Guillaume undrade om denna distinktion innebar att Rupert trodde att Kristus inte var helt närvarande i eukaristins delar på altaret, eller att brödet och vinet på något sätt existerade efter nattvardsfirandet? Kanske följde Rupert på detta sätt Guitmonds lära , som flera decennier tidigare hade försökt förklara skillnaden mellan sensuella och intellektuella typer av element i eukaristin [22] .

Attityd till judar

Den antijudiska kontroversen, som aldrig upphörde i kristna länder, blev ännu mer aggressiv på 1100-talet. Bland de många anledningarna till denna utveckling nämner den israeliska historikern Amos Funkenstein "rationaliseringen" av religiösa kontroverser och den ökade förståelsen bland kristna teologer av omfattningen av judisk postbiblisk exegetik [23] , och Lea Dasberg pekar på vikten av kampen för investeringar , under vilken judarna sågs som anhängare till kejsaren och fiender till kyrkan. Enligt påven Gregorius VII :s (1073-1085) begrepp kunde endast kyrkan vara en källa till rättvisa ( lat.  iustitia ), vilket krävde en fördjupning av kristnandet av samhället både genom fördjupning av fromheten och genom att utrota kätteri [24 ] . Ruperts främsta bidrag till den antijudiska kontroversen är Anulus sive Dialogus inter Christianum et Iudaeum, skriven våren 1126 . Verket skrevs på begäran av abbot Rudolph av Saint-Tronde , abbot i klostret St. Panteleimon , också beläget nära Köln. Rudolph, som ofta hade samtal med de lokala judarna, ville ha vägledning för de unga munkarna som också fick ta itu med liknande tvister. Rupert konstruerade sin introduktion till problemen med judisk-kristna tvister i form av en fiktiv dialog. Den första frågan som togs upp var den sanna innebörden av ritualen för omskärelse , som abboten i Deutz förklarade vara överflödig efter Kristi ankomst. Rupert jämför judarnas fokus på föråldrade sedvänjor som inte längre leder till frälsning med den äldre broderns beteende från liknelsen om den förlorade sonen och uppmanar sin fiktiva motståndare att känna igen Kristus, som tron ​​på vem symboliseras av ringen som nämns i liknelsen, lat.  anulus , placerad i bokens titel [26] . Till och med Rupert vädjar till idén om judisk exklusivitet, deras förakt för icke-judar och deras förkastande av kristna Gamla testamentets exegetik, som kulminerade i hat mot Kristus. Abboten illustrerar bristen på andlighet och blind lydnad till judarnas Moses lagar med en biblisk analogi, och jämför dem med Hagars söner , medan kristna i sin tro är som Saras ättlingar . De judiska offren enligt den gamla lagen är inte längre behagliga för Gud, och i stället för dem måste nattvarden utföras [27] . Dialogen avslutas med en tvist om tillåtligheten av att dyrka bilder av den korsfäste Kristus. Med stor entusiasm rättfärdigar Rupert dyrkan av bilder, som inte är idoler , utan ett tecken på en högre sanning. Till skillnad från tidigare skrifter i en liknande genre, som Gilbert Crispin , är Ruperts inställning till bilden av krucifixet mer känslomässig. Enligt den brittiska historikern Anna Abulafia motsvarar "Dialogue" författarens direkta religiösa erfarenhet och hans idé om ett universellt kristet samhälle, från vilket judarna alienerar sig [28] .

I sina andra verk berörde Rupert även judiska frågor. Sålunda, i De sancta Trinitate, på tal om den Helige Andes kommande tidsålder, talar Rupert om klosterväsende, vilket leder till att kyrkan upprättar ordning inför den sista domen , en del av detta kommer att vara den oundvikliga omvändelsen av judarna [7] . I Commentary on John tar Rupert upp etymologin för ordet "judar". Den bokstavliga betydelsen - " Judas ättlingar " är inte tillräckligt för honom, och abboten antar betydelsen "sanningens bekännare". Med tanke på frågan om vilken typ av judar som avses i titeln Kristus " Judarnas kung ", kommer Rupert till slutsatsen att i detta fall menas de kristna rättfärdiga, medan judarna, enligt hans åsikt, tillhör de " Satans synagoga ". I sina skrifter tog Rupert upprepade gånger upp ämnet judisk skuld för Kristi död. Allt de vänder sig till bär spår av Kristi blod, och därför är den messias de förväntar sig i själva verket Antikrist . Genom att vägra erkänna sin skuld och inte lyssna på apostlarnas ord förlorade de rätten till sitt land [29] .

Historiografi

Inflytandet från Rupert av Deutz bland hans samtida var mycket stort, och ett antal av de största teologerna på 1100-talet, inklusive Gerhoch av Reichersberg och Honorius av Augustodunus , kan betraktas som hans elever [30] . Ruperts verk har bevarats i mer än 250 manuskript, varav de flesta skapades under andra hälften av 1100-talet i de kyrkliga provinserna Köln och Salzburg . Nedgången i popularitet för Ruperts idéer under de följande århundradena tillskrivs nedgången av traditionell benediktinsk monastik [31] .

Katolska teologers inställning till Rupert var länge försiktig. Jesuiterna Robert Bellarmine och Antonio Possevino såg i abboten av Deutz läran förutsättningarna för teorin om impanation som accepterades av protestanterna . De hävdade också att John Wycliffes kätteri går tillbaka till De oficiis. I framtiden kallades Ruperts verk ofta mångsidiga och saknade originalitet. 1800-talets kristendomshistoriker uppfattade honom främst som en gestalt i tysk kyrkohistoria och fram till mitten av 1900-talet uppmärksammade främst tyska forskare Ruperts liv och verk. I 1800-talets historieskrivning är recensioner av honom som sin tids största teolog utbredd. Hans personliga egenskaper prisades också mycket [32] . I modern historieskrivning började Rupert, tillsammans med Gerhoch av Reichersberg, Honorius Augustodunsky och Anselm av Havelberg , att tillskrivas galaxen av "produktiva och innovativa" västerländska tänkare på 1100-talet. Deras riktning, efter Alois Dempf , kallas för "1100-talets tyska symbolism" [33] , och i nyare litteratur - "reformistisk apokalypticism" ( engelsk  reformistisk apokalypticism ) [34] . Den mest kompletta studien av Rupert Deutskys liv och verk hittills är monografin av den amerikanske historikern John Van Engen ("Rupert of Deutz", 1983) [35] .

Anteckningar

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (franska) - ABES , 2011.
  2. ↑ Lerner, 1992 , sid. 34.
  3. ↑ Li, 2016 , sid. 46.
  4. ↑ Redkova, 2014 , sid. 67-68.
  5. ↑ Li, 2016 , sid. 47.
  6. ↑ Li, 2016 , sid. 48.
  7. ↑ 1 2 Abulafia, 1993 , sid. 45.
  8. ↑ 1 2 3 Diehl, 2017 , s. 164-166.
  9. ↑ 1 2 3 Redkova, 2014 , sid. 69.
  10. ↑ Lees, 1998 , sid. femton.
  11. ↑ Diehl, 2013 , sid. tjugo.
  12. ↑ McGinn, 1996 , sid. 324.
  13. ↑ McGinn, 1996 , sid. 328.
  14. ↑ McGinn, 1996 , s. 329-330.
  15. ↑ McGinn, 1996 , s. 331-332.
  16. ↑ Petit, 2011 , s. 62-63.
  17. ↑ Lees, 1998 , sid. 16-17.
  18. ↑ Whalen, 2009 , sid. 87.
  19. ↑ Whalen, 2009 , s. 78-80.
  20. ↑ Whalen, 2009 , s. 84-85.
  21. ↑ Macy, 1984 , sid. 65-66.
  22. ↑ Macy, 1984 , sid. 67.
  23. ↑ Funkenstein A. Reflections on Medieval Anti-Judaism, 3. Basic Types of Christian Anti-Jewish Polemics in the Later Middle Ages // Viator. - 1971. - Vol. 2. - P. 373-382. - doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301700 .
  24. ↑ Abulafia, 1993 , sid. 43.
  25. ↑ Abulafia, 1993 , sid. 44.
  26. ↑ Abulafia, 1993 , s. 46-47.
  27. ↑ Abulafia, 1993 , s. 47-48.
  28. ↑ Abulafia, 1993 , s. 48-49.
  29. ↑ Abulafia, 1993 , sid. 49.
  30. ↑ Haacke, 1960 , S. 399.
  31. ↑ Li, 2016 , sid. 44.
  32. ↑ Haacke, 1960 , S. 397-398.
  33. ↑ Dempf, 1973 , S. 232-233.
  34. ↑ Whalen, 2009 , s. 73-74.
  35. ↑ Diehl, 2017 , sid. 153.

Proceedings

Litteratur

på engelska på tyska på ryska
  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk