The Northern Heavenly Guides är en skola av taoism som uppstod från splittringen av Heavenly Guide School i norra Kina under den norra Wei Xianbei -dynastin . Grundaren av skolan var Kou Qianzhi , som kom från en taoistisk familj som följde School of Heavenly Guides . Han kunde få förtroende för kejsarens chefsrådgivare och sedan för kejsaren själv, efter att ha etablerat en taoistisk teokratisk monarki i staten sedan 424, där buddhismen var hårt förföljd , men skolan påverkades avsevärt av buddhismen. Den taoistiska staten varade till 450 . Efter kejsarbytet och Kou Qianzhis död började förföljelsen av taoismen och införandet av buddhismen igen, och taoisterna lyckades bosätta sig i staden Louguan (樓觀), där skolan fortfarande fanns till slutet av 7:e århundradet . Senare absorberades skolan av andra taoistiska strömningar.
År 415 , och sedan tillbaka år 423 , hade Kou Qianzhi betydande visioner på berget Songshan . Han samtalade med andarna, för första gången till och med personligen med Lao Tzu , och senare med Li Puwen, den Högste Mästaren och barnbarns barnbarn till Lao Tzu . Under hans första besök berättade anden för honom att efter patriarken Zhang Daolings avgång gick skolan för himmelska guider in på villfarelsens väg och utövade falska åsikter.
Anden utsåg Kou Qianzhi till en himmelsk mentor och instruerade att eliminera överdrifter i taoistiska ritualer. Kou Qianzhi började eliminera utövandet av orgier och själviska andar, och började uppmärksamma ritualernas renhet och kvaliteten på metoderna.
Kou Qianzhi hade många följare. Coe försökte reducera lärorna till en mer ortodox, konservativ form. Hans aktiviteter lockade uppmärksamheten från Xianbei - kejsaren Tai Wu-di , som hade bestegett tronen . År 423 , genom kejserligt dekret, upphöjdes han officiellt till rang av himmelsk mentor (Tianshi), vilket grundade en ny linje av nordliga himmelska mentorer . Xianbei förde vid den tiden kontinuerliga krig mot nomaderna i norr och väster och mot södra Songdynastin i söder, och utökade gradvis sina ägodelar. Som ett resultat av segerrika krig lade kejsar Tai Wu-di gradvis under sig hela norra Kina.
Premiärministern och nitisk anhängare av taoismen, Cui Hao (崔浩), kunde anta en lag för att förbjuda buddhism , vilket resulterade i massakrer på buddhistiska ledare och anhängare. Kejsaren antog det regerande mottot "True Suvereign of Great Equality" (taiping zhen jun), och utropade 444 taoismen till statsreligion.
Kou Qianzhi började tolka sina avslöjanden inför domstolen som en himmelsk ynnest, vilket bekräftades av militära segrar. Han ansågs också vara en expert på att uppnå odödlighet och ledde ett speciellt alkemiskt laboratorium som godkänts av kejsaren. Han började kämpa för prästerskapets celibat och stärkandet av moralen hos anhängarna av Heavenly Guides-skolan och skapade en charter som liknar vinaya- reglerna .
I hela landet anlade han altare där regelbundna riter, ceremonier och högtider hölls. År 442 överlämnade han kejsaren med talismanen för härskaren av Stor Jämlikhet, ett förfarande som senare ingick i domstolens ceremoni.
År 448 lämnade Kou Qianzhi sin kropp, befriade sig från liket och blev odödlig. Cui Hao tappade stödet i ansiktet. Han förargade kejsaren och avrättades år 450 .
Efter turbulensen 452 , när kejsaren dödades, och sedan nästa kejsare avlägsnades, kom Wen Cheng-di , en anhängare av buddhismen , till makten ; Taoismen förlorade sitt privilegium och började till och med förföljas.
Coes reformer och hans erövringar lyckades inte konsolideras. Efter Kou Qianzhis död, avrättningen av Cui Hao och mordet på kejsar Tai Wu-di under en konspiration, återvände buddhismen till norra Kina igen och etablerade sig som statsreligion med tillkomsten av kejsar Wen Cheng-di . Med början av Tangdynastin återvände praktiken av orgier igen, så forskare tenderar att tro att Kou inte kunde reformera taoismen.
Trots detta noterar forskarna att reformerna av Kou Qianzhi ledde till att taoismen blev mognad, befäste grunderna och normerna och kanoniserade ritualer.
Enligt legenden var Louguan själva gränsposten varifrån Laozi gick till väst, och lämnade texten till Daodejing till chefen för gränsposten , Yin Xi (尹喜) . Vid den tiden (470) hade Louguan vuxit till ett mäktigt tempelcentrum som också inhyste en samling av talrika taoistiska skrifter, inklusive Lingbao- och Shangqing- skolorna . [ett]
Flyktingar från förföljelsen av taoismen från södra Kina under kejsar Wudi samlades också i Louguan [ 2]
På 700 -talet fanns det religiösa dispyter mellan taoism och buddhism om vilken typ av undervisning som kunde ge fred och stabilitet.
Den första tvisten organiserades av taoisten Fuyi, som föreslog att buddhismen skulle förbjudas i hela Kina. Buddhister som var kunniga i diskussioner kunde bryta ner hans argument på de flesta punkter.
Den andra tvisten organiserades av Fuyis vän, taoisten Lu Zhongqing. Kejsarna under Tangdynastin stödde taoismen och säkrade taoismens förstfödslorätt och fördelar genom ett särskilt dekret 637 . År 674 tog kejsarinnan Wu Zetian makten i landet , som upphävde dekretet.
Den siste Northern Celestial Master var Yin Wencao , som anlände till Louguan 636. Han lyckades vinna kejsar Gaozongs gunst . Efter hans död 688 togs Louguan , även om det fortfarande var ett viktigt daoistiskt centrum, över av en annan skola.
Laojun Yinsong Jiejing är ett verk "upptäckt" av Kou Qianzhi år 415. Texten har inte överlevt, men flera separata fragment har överlevt. I synnerhet 36 föreskrifter och uppföranderegler för taoister. Förbud, rekommendationer om att hålla en måltid och begravningsritualer och separata kommentarer om praxis att uppnå odödlighet är listade. [3]
Xishengjing ( kinesisk övning 西昇經, pinyin Xīshēngjīng , pall. Xishenjing - Boken om västerländsk himmelsfärd) skrevs redan på Louguan. Detta arbete innehåller en berättelse om vidarebosättningen av Laozi i Indien och överföringen av " Daodejing " till chefen för gränsposten , Yin Xi . Texten innehåller dock bara handlingen i berättelsen om en resa till Indien, huvudinnehållet är instruktioner för adepten om hur man följer Tao, om meditation, om de heliga odödliga och om livet efter döden. [fyra]
De nordliga himmelska guidernas läror har mycket gemensamt, men också många betydande skillnader med de tidigare lärorna från School of Heavenly Guides från Zhang Lus tid .
Liksom den tidiga skolan för himmelska guider, vördade den norra skolan Lao Tzu som förkroppsligandet av Tao. Lao Tzu finns i evigheten och är skaparen av universum. Han dyker bara upp på jorden en kort stund och tar med sig heliga texter som daodejing och xishengjing . Han fortsätter att dyka upp och kommer med nya texter och meddelanden till Kou Qianzhi och hans anhängare. Samtidigt är Lao Tzu mycket starkt förknippat med Buddha. Vissa texter betraktar honom till och med som en Buddha, eller utropar chefen för gränsutposten , Yin Xi , för att vara Buddha . [tio]
The Northern Celestial Guides har etablerat regelbundna gemensamma ritualer, inklusive en sju dagar lång gemensam måltid. För att rena sig före måltidens ritual måste medlemmar av samhället avstå från kött, lök , vitlök , ingefära. I måltiden ingår vin, ris och grönsaker. Samtidigt, under måltiden, är det meningen att den ska buga och bränna rökelse . [7] Sådana måltider hålls också efter döden av en medlem av samhället. Deltagarna i måltiden försöker rena den avlidnes synder. [elva]
School of the Northern Heavenly Teachers var en av de första taoistiska skolorna som hade kloster, liknande buddhistiska. Kou bodde ursprungligen på berget Songshan i ett kloster som nu är känt som Shaolin- klostret. [12] Senare slog klostertaoismen rot i Louguang. Under buddhismens inflytande uppstod en distinktion mellan lekmän och munkar, vigningsförfarandet uppstod och sätt att rädda munkar formulerades. [9]