| Dionisy Glushitsky ( ? ) | |
| Spas Borisoglebsky (fotografi 1912) . Början av 1400-talet | |
| trä , tempera . 298 × 276 [1] cm | |
| Uppståndelsekatedralen , Tutaev |
"Frälsaren Borisoglebsky" (även "Frälsaren Romanovskij") är en ikon för den Allbarmhärtige Frälsaren [Not 1] , skapad på 1400-talet. Det ligger i katedralen för Kristi uppståndelse i staden Tutaev . Det är en av de mest kända ikonerna i Yaroslavl Metropolis , vördad av ortodoxa kristna som mirakulösa [6] .
Ikonen är stor (cirka tre meter hög och bred [1] [7] [8] ). Bilden av Frälsaren på ikonen är mörk och knappt urskiljbar [7] . Konstkritikern, lokalhistorikern och historikern Yuri Shamurin tillskrev bilden "inte bara himmelsk stränghet, utan också kärlek, inte bara gudomlig majestät, utan också jordiskt lidande, medlidande med synd och hjälplös mänsklighet ...", och karakteriserade Kristi ansikte på ikonen som "gäckande och mystisk, som sfinxens blick, som Mona Lisas leende " [9] .
Den ryska konstkritikern, lokalhistorikern och historikern Jurij Shamurin återberättade två legender som cirkulerade i Romanov-Borisoglebsk (som Tutaev tidigare kallades) om ikonens ursprung i början av 1900-talet. Enligt en legend tog floden Volga med sig ikonen , och vågorna sköljde den i land nära Borisoglebsk. En annan legend berättade om gåvan av en viss prins, där Shamurin själv såg den senare helgonförklarade prins Roman Vladimirovich av Uglich , grundaren av Romanov under andra hälften av 1200-talet. Ikonen "Frälsaren Borisoglebsky" fördes påstås till prinsen av några "munkar från den utomeuropeiska regionen" [10] . Enligt en annan lokal legend målades bilden av "Frälsaren av Boris och Gleb" av den helige pastor Dionisy Glushitsky (1363-1437) i början av 1400-talet [1] [11] . En version av skapandet av ikonen av Dionysius av Moskva [12] [13] lades också fram . Den Yaroslavlska lokalhistorikern från det tidiga 1900-talet N. N. Telyakovsky tillskrev det till penseln av läraren Dionysius Glushitsky i ikonmålning - ärkebiskop av Rostov Prelat Theodore III (död 1394) - och daterade den därför till en tidigare period - slutet av 1300-talet [6] .
Ikonens dimensioner är stora ( 298 × 276 cm [1] , och enligt andra källor - 2 m 78 cm bred och 3 m 20 cm hög [7] [Not 2] ). Bilden av Frälsaren på ikonen är mörk och knappt urskiljbar (hans högra hand välsignar, och den vänstra håller det öppnade evangeliet ). På ikonen, som kandidaten för konstkritik Irina Khokhlova föreslog efter restaureringen som genomfördes 2001-2002, skrevs Kristi tunika i scharlakansröd i de nedre lagren och orange i luckorna, och himationen var "komplexblå". molnen var grönblå, vilket motsvarar ikonens färgschema [11] . Yuri Shamurin, som beskriver ikonen, talar om den på följande sätt: "nästan sazhen , mörkt och stramt ansikte, kantat av en guldskuren ram, skymtar ensamt i templets perspektiv." Om verandan är ljus och rymlig faller solens strålar genom fönstren på freskernas "sammetstoner" , då omges Kristi formidabla asketiska drag i katedralens skymning av en mystisk gloria [15] .
Författarna till en av de sovjetiska guiderna till Tutaev , B. V. Gnedovsky och E. D. Dobrovolskaya, noterade "det majestätiska intrycket som den enorma ikonen , förmörkad av torkande olja och tid, gör på troende och konstkännare [16] . Författarna till en annan ( Yu. Ya. Gerchuk och M. I. Domshlak) beskrev "det sorgsna ansiktet på Frälsaren som inte är gjord av händer... nästan försvann under ett lager av sot och mörknade torkande olja" [17] . Yuri Shamurin trodde att ikonen är en uttrycksfull kontrast med den glada skönheten i templet på 1600-talet, "fördjupar och underbygger det", eftersom det är "ett eko av tidigare århundraden - störande och formidabelt." Om fresker från 1600-talet förmedlar, enligt hans åsikt, ödmjukheten och lugnet hos konstnärernas själar, då
”Frälsarens lidande och stränga ögon påminner om en annan konst, äldre, men också mer inspirerad, som förkroppsligade de lidande människornas darrande ödmjukhet. Den fruktansvärda och lidande Frälsaren, som genomträngande tittar med vidöppna sorgsna ögon, hela ansiktet är oförglömligt vackert med sin andlighet, vittnar om ikonmålarskickligheten på 1400- och 1500-talen. Det var en blyg, konstnärligt obetydlig konst, som innehade flera, mycket begränsade, bilder, upprepade oändligt samma bilder.
– Jurij Shamurin. Yaroslavl, Romanov-Borisoglebsk, Uglich [10]Enligt Shamurin brydde sig skaparen av Borisoglebsky-frälsarens ikon inte om komplexiteten och harmonin i kompositionen, utan riktade all sin uppmärksamhet och skicklighet för att uppnå den största uttrycksfullheten i ansiktet. Typen av Kristus, från en konsthistorikers synvinkel, överstiger avsevärt dess bysantinska original , eftersom konsten i Bysans "styrdes av dekorativa uppgifter och därför är den asketiska rigoriteten hos bysantinska ansikten ganska stereotyp och tom." I ikonen från Borisoglebsk, enligt Yuri Shamurin, återspeglas både himmelsk stränghet och kärlek, både gudomlig storhet och jordiskt lidande, och samtidigt kommer "medlidande över den syndiga och hjälplösa mänskligheten" från det "gäckande och mystiska" ansiktet hos räddaren. Shamurin jämförde sitt ansiktsuttryck med utseendet på den egyptiska sfinxen och leendet från Gioconda i målningen av Leonardo da Vinci , och trodde att det återspeglade "människans eviga förhållande till Gud", "högtidliga böneord", "skräck före ett okänt öde ", "Rysk elementär sorg och medlidande", "ett eko av blodiga strider och en törst efter fred och kontemplation". Enligt den ryska forskaren manifesterar allt detta "i Frälsarens förmörkade drag" sig som "gäckande och odelbart", därför kan det ha en stark inverkan på troende [9] . Kandidat för filologiska vetenskaper Elena Zhukova skrev att det var "helt enkelt omöjligt" att passera Borisoglebsky-frälsaren och att en bråkdel plot skulle göra ikonen mindre imponerande [18] .
Moderna konsthistoriker förknippar ikonens stora storlek med dess ursprungliga syfte. Förmodligen låg den i kupolen på Borisoglebsk-kyrkan i trä och spelade rollen som dess " himmel " [Not 3] . Detta bevisas av molnen som avbildas runt Frälsarens ansikte längs ikonens omkrets . Efter att uppståndelsekatedralen byggts färdigt överfördes bilden av Frälsaren från den förfallna träkyrkan, där den tidigare hade legat, till den "nya, övre sommarkyrkan i katedralen" och installerades i diakonatet . I detta avseende, på diakonens norra och södra väggar 1677-1678 (vid den tiden målades templet) avbildades en deesis- rit med de helgon som stod före Kristus, avbildad på ikonen "Frälsaren Borisoglebsky", belägen på östra sidan [1] . N. N. Telyakovsky trodde att ikonen var belägen i ikonostasen och inte på "himlen" i träkyrkan i Borisoglebsky-klostret , som en gång låg på samma plats [6] .
Tio år senare invigdes Borisoglebsky- kapellet i diakonen och en låg ikonostas installerades . Frälsarens ikon dök upp ovanför de kungliga dörrarna till Borisoglebsk-kapellet. I slutet av 1600-talet - början av 1700-talet fördes "Frälsaren från Borisoglebsky" till mitten av templet och installerades i en kiot skapad för honom . Sedan den tiden har vördnad utvecklats kring ikonen, bland pilgrimerna till ikonen fanns många gamla troende [Not 4] . År 1749 anlände Metropolitan of Rostov och Yaroslavl Arseniy Matseevich till Borisoglebsk , vars syfte var att stänga de gamla troende kapellen som fanns här [Not 5] . Arseniy beordrade att ikonen skulle föras till Rostov den store , i tron att den kunde bli en anledning till att stärka schismen i Yaroslavl-stiftet [22] [11] . Telyakovsky trodde att Matseevichs beslut dikterades av önskan att själv äga en sådan fantastisk ikon [23] .
1793 återlämnades ikonen till Romanov-Borisoglebsk [Not 6] (detta hände redan under ärkebiskop Arseny Vereshchagin av Rostov [23] ). Ikonen bars i deras armar från Rostov den store till Borisoglebsk. På den lilla floden Kovat, på ett avstånd av tre verst från Resurrection Cathedral, stannade processionen för att torka ikonen från vägdamm och tvätta (enligt Telyakovsky, för att tvätta ikonen från vägkanten damm innan den fördes in i staden på 18 september 1793 [23] ). Enligt legenden, på platsen där helgedomen placerades, började en källa slå (för närvarande har ett träkapell byggts över källan) [11] [24] [Not 7] . På 1800-talet dök hängen i form av silverarmar och ben upp på ikonen (de troendes tacksamhet för läkningen av lemmarna) [24] .
Lokalhistorikern N. N. Telyakovsky rapporterade att i början av 1900-talet fanns ikonen i den övre (huvud)kyrkan på vänster sida av ingången [Not 8] [6] .
Lokala ikonmålare skapade många listor av olika storlekar, som skilde sig åt i hela Ryssland. Med donationer från pilgrimerna till Frälsarens bild gjordes en riza och en krona av förgyllt silver (den senare skapades i samband med att ikonen återvände 1793 [23] ; det är känt att kronan var förgyllda av mästaren i Norsky Posad Alexander Pavlovich Bykov), som dekorerades med smycken [24] . Yaroslavl lokalhistoriker N. N. Telyakovsky noterade att vikten av en riza gjord av silver och förgylld i början av 1900-talet var (utan en krona) två pund och tio pund [6] [Not 9] . En diamantbrosch för att pryda ikonen och en krona donerades av huvudstadshandlaren Irina Ivanovna Kislova. Dräkten och kronan togs bort 1923 under en kampanj för att konfiskera kyrkliga värdesaker [24] . Själva uppståndelsekatedralen stängdes inte under sovjetiskt styre, och gudstjänsten i den avbröts inte [7] . Samma 1923 tillverkade Leonid Fedorovich Serebrennikov, en hantverkare från byn Dievo-Gorodishche , en kopparkrans för att ersätta den konfiskerade [24] .
Legenden återberättad av S. A. Mikheev berättar att Ivan den förskräcklige efter erövringen av Kazan återbosatte tatarerna murzas som hade gått över till hans sida i Romanov och i Borisoglebskaya Sloboda, belägen på motsatta stranden av Volga. Samtidigt förbjöds inte tatarerna att utöva islam . De byggde sina gårdar nära kyrkor och under gudstjänsten vågade deras barn kasta sten på troende, skjuta kors med pilbågar, förolämpa ortodoxa präster. Samtidigt var tatarerna rädda för bilden av Borisoglebsky-frälsaren. En annan legend förklarar lokala sovjetiska myndigheters vägran att stänga katedralen med ett rykte bland bolsjevikerna att "om någon ens försöker röra vid den Allbarmhärtige Frälsaren med dåliga avsikter, kommer han omedelbart att dö" [7] .
Ikonen är vördad som mirakulös av både församlingsmedlemmarna i den ryska ortodoxa kyrkan och de gamla troende [6] [14] . Man tror att ikonen hjälper mot sjukdomar i ben och leder [7] . Det finns en tradition att krypa på knä under ikonen i en speciellt arrangerad nisch under den [26] . I samband med att gudstjänsten flyttas från sommarkyrkan till vinterkyrkan flyttar även ikonen. Överföringen till sommartemplet äger rum på söndagen före dagen för firandet av överföringen av relikerna av Nicholas the Wonderworker från Lykiens värld till Bari (22 maj). Datumet för överföringen till vintertemplet är söndagen före högtiden för den allra heligaste Theotokos förbön (14 oktober) [27] .
Varje sommar var det två religiösa processioner med ikonen "Frälsaren Borisoglebsky" - en längs Borisoglebskaya och den andra längs Romanovskaya-delen av Tutaev [Not 10] . Den första religiösa processionen etablerades efter återkomsten av ikonen från Rostov. Det äger rum den tionde (enligt andra källor, den nionde [11] ) söndagen efter Pascha ( uppståndelsekatedralens skyddshögtid) . Den andra religiösa processionen utfördes första gången 1888 för att hedra 900-årsdagen av Rysslands dop . Det ägde rum på söndagen före profeten Elias dag . Ett stort antal pilgrimer kom till processionerna. Processionen började efter den sena liturgin . Bilden installerades på en bår, som endast män hade rätt att bära (enligt vissa källor krävdes vanligtvis 30-40 personer [27] , enligt andra - dubbelt så många [7] ). Processionen med ikonen korsade Volga med färja till Romanovskaya-delen av staden . Vid varje stadstempel stannade processionen [27] . Frälsarens ikon var tänkt att "välsigna" varje kyrka i denna del av staden. I Frälsarens ärkeängelkyrka dukades bord och flera hundra invånare bjöds på en rejäl middag [7] . Traditionen med religiösa processioner med bilden av den "Allbarmhärtige Frälsaren" avbröts under sovjettiden och återupptogs 1989 [27] .
Teljakovskij nämnde i sin bok om helgedomarna i Romanov-Borisoglebsk speciella enorma bårar designade exklusivt för att överföra ikonen för Frälsaren Borisoglebsky [23] . Doktor i historiska vetenskaper Kira Tsekhanskaya, i sina två monografier om vördnaden för ikoner och andra ortodoxa helgedomar i Ryssland, placerade en bild av moderna bårar för att bära ikoner och nämnde traditionen att krypa under dessa bårar under processionen. Hon placerade i dessa böcker ett fotografi av den beskrivna seden i modern Tutaev [29] [30] [Not 11] .
Ikonen "Den Allsmäktige Frälsaren (Romanovo-Borisoglebsky)" från andra hälften av 1800-talet (trä, tempera , 33,5 × 25 cm ) finns i Rybinsk State Historical, Architectural and Art Museum-Reserve (lagernummer - RBM 17818, gick in i museet 1996 år från D. A. Senichev, restaurerad 2002 av E. A. Tsaplina ). Ikonmålaren följde originalet i detalj: ansiktets form smalnade till hakan med små, som om svullna läppar, ett kluvet skägg, djupa längsgående rynkor på en hög panna, en frodig hårmössa ger konturerna av en vanlig cirkel , rundade lockar ligger längs nacken och axlarna, det finns en kontur av himationsvecken och "molnig" ram . Enligt I. L. Khokhlova gjorde författaren till ikonen från Rybinsk Museum en lista direkt från den ursprungliga ikonen, inte begränsad till ritningar . Hon antog att skaparen av listan över ikonen bodde och arbetade i Romanov-Borisoglebsk [11] [33] .
Listan från ikonen "Frälsaren Borisoglebsky" finns i samlingen av ikoner i en av kyrkorna på Rogozhsky-kyrkogården i Moskva . Till skillnad från Borisoglebsk-ikonen är bilden av Frälsaren från Födelsekyrkan mer monumental, ansiktsformen är mycket mer massiv och "tyngre". Den välsignande högra handen har en annan position, det öppnade evangeliet skildras från en annan vinkel. Texten i den återger versen i Matteusevangeliet "Kom till mig, alla ni som arbetar och är belastade, och jag skall ge er vila" ( Matt 11:28 ) [34] .