Esus

Esus , eller Esus ( gallisk "mästare" eller "mästare") är en gud i keltisk mytologi , känd för två monument och en rad ur den ofullbordade dikten "Pharsalia, eller om inbördeskriget" ( lat.  Bellum civile sive Pharsalia ) av den romerske poeten Lucan : "De lugnar med fruktansvärt blod ... den fruktansvärda Jesus i hans vilda helgedomar ..." (Lucan. Pharsal., I, 444-446).

Romersk poet från 1: a århundradet e.Kr e. Lucan och hans kommentatorer namnger triaden av de högsta galliska gudarna (och under deras egna namn) och sättet att offra dem till dem: Esus accepterade offren som hängde på ett träd; Taranis  - bränd i flätade korgar ; Teutates  - drunknade i en tunna med vatten. I den så kallade Bernese scholia till Lucan (med anor från tiden mellan 300- och 1000-talen e.Kr.) sägs Esus en gång vara Mars och människor som hängs på ett träd offras till honom, och en annan gång som Esus är Merkurius , vördad . av köpmän [1] .

Namnet Esus förknippas med den forntida indoeuropeiska roten esu , som betyder "god gud" eller "herre gud", liknande den irländska Dagda . En av de galliska stammarna kallades Esuvii ( Esuvii ) [2] .

Den ikonografiska typen av gud (representerad på de gallo-romerska relieferna av altaren från Paris och Trier) bekräftar Jesu koppling till träd, och visar honom (skäggig eller skägglös) nära ett träd med en slags skära (yxa?) i hans hand. Hans gest, kanske, återger ögonblicket för den druitiska ritualen av misteldyrkan . Tjuren ( lat.  Tarvos Trigaranus ) med tre egyptiska hägrar som står på huvudet och ryggen förknippas med Esusträdet, även känt från bilderna på altaret. .

En av de mest kända bilderna av denna gud, som finns på altaret under Notre Dame-katedralen i Paris, är i form av en vedhuggare som fäller ett träd. Aesus förekommer också som träsnidare på två gallo-romerska reliefer från 1000-talet e.Kr. e. Den franske keltologen Jean-Jacques Atte ansåg honom vara en inkarnation förknippad med fertilitet och skörd, medan Cernunnos var förkroppsligandet av den mörkare sidan - skogen och de dödas värld. Enligt keltologen N. S. Shirokova: "... tjuren, avbildad tillsammans med tranor, ledare för de dödas själar, är förknippad med den andra världen, och som en astral symbol är den förkroppsligandet av kosmisk fertilitet. I det här fallet är trädet som avbildas på båda altaren Världsträdet . Det är tydligt att endast en stor gud kan avbildas omgiven av sådana symboler.

Som germanisten Jan de Vries påpekade : "Rapporten om dessa offer genom hängning och bilden på det parisiska altaret ger först och främst möjlighet att anta att Jesus är namnet på gallernas huvudgud och att det, med största sannolikhet, är , bör han jämföras med Merkurius eller med den nordgermanske Oden » [3] . Odins offer hängdes också på ett träd [4] . Båda gudarna var beskyddare av rörelse och transport. Oden kallades också "godsguden", han sände sjömännen en lagom vind. Odin var guden för list och intriger, konst och hantverk, och han beskyddade skeppsbyggare. Jesus vördades också av skeppsbyggare (det parisiska altaret beställdes av skeppsbyggare från Lutetia), som funktionellt liknar Merkurius. Men enligt M. Eliade , som talade om antagandet om J. de Vries och möjligheten att återställa det keltiska pantheonet: "Faktum är att vi inte vet något säkert" [5] .

Anteckningar

  1. ↑ M. Annei Lucani Commenta Bernensia // Userer H., 1869. S.32
  2. ↑ Carl Waldman, Catherine Mason. Encyclopedia of European Peoples . - Infobase Publishing, 2006. - 975 sid. — ISBN 9781438129181 .
  3. ↑ Jap de Vries. Kelten och tyska. — (Bibliotheca Germanica 9). Bern 1960. - S. 108.
  4. ↑ Jacqueline Simpson. Vikingar. Liv, religion, kultur . — Liter, 2017-09-05. — 252 sid. — ISBN 5457028038 .
  5. ↑ Eliade, M. Trons historia och religiösa idéer. Volym II. Från Gautama Buddha till kristendomens triumf. - M. : Kriterium, 2002. - S. 72.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger