Septuaginta

Septuaginta ; även översättningen av de sjuttio tolkarna (från latin  Interpretatio Septuaginta Seniorum  - "översättning (tolkning) av de sjuttio äldste"; annan grekisk Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβκομήa Testamentet till antikens grekiska III-I århundraden f.Kr. e. i Alexandria . Ofta skrivet som "LXX" (talet sjuttio skrivet med romerska siffror ). Namnet "Septuaginta" finns redan nedtecknat i verk av Augustine Aurelius , som kort återberättade en av versionerna av historien om dess skapelse - översättning från hebreiska till grekiska [1] .

Den grekiska texten i Septuaginta utvecklades i hellenistisk judendom , spreds brett, men förkastades fullständigt av den talmudiska judendomen . Det är allmänt accepterat att bildandet av Septuaginta-korpusen började på 280-talet f.Kr. e. och i allmänna termer slutade på 1:a århundradet f.Kr. e. [2] Översättningens historia är känd i traditionen, bevarad i olika versioner av judiska och kristna författare. Meningen med Septuaginta-traditionen är att ge den status som ett försonligt arbete som utförs av de som är ansvariga för bevarandet av den bibliska traditionen, med godkännande av samhället som helhet. Bland judarna ifrågasattes denna konsensus först på 200-talet e.Kr. e. [3] när Septuaginta blev en text som uteslutande användes av kristna [4] .

Sedan antiken har Septuaginta ständigt redigerats, kontrollerats mot den hebreiska texten och påverkats av senare översättningar av Gamla testamentet från hebreiska till grekiska (översättningar av Akila , Symmachus , Theodotion , som visas i början av vår tideräkning). Därför, enligt M. G. Seleznev , är skillnaderna mellan olika manuskript av Septuaginta sinsemellan nästan fler än skillnaderna mellan Septuaginta och den masoretiska texten [5] .

Septuaginta är den äldsta kända översättningen av Gamla testamentet till antikens grekiska . Citat från det finns i Nya testamentet , det mest exakta - i Lukasevangeliet . Septuaginta spelade en viktig roll i den kristna kyrkans historia , och blev i grunden Gamla testamentets kanon på grekiska, från vilken översättningar till andra språk senare gjordes, inklusive den första översättningen till kyrkoslaviska . Trots sin breda spridning triumferade dock åsikten a priori i den kristna traditionen att det hebreiska originalet är att föredra framför översättningen i alla avseenden. Både katolicismen , protestantiska samfund och ortodoxin baserades på den masoretiska texten  - katoliker genom Vulgata , protestanter - genom nya europeiska översättningar av Gamla testamentet; Den masoretiska texten togs också som grund för den synodala översättningen av Gamla testamentets kanoniska böcker till ryska. Intresset för Septuaginta återupplivades under 1700-talet med tillkomsten av den vetenskapliga bibelkritiken .

De första tryckta upplagorna av Septuaginta i sin helhet utfördes i Spanien och Italien mellan 1518 och 1587, först från den tiden stabiliserades dess text slutligen. Vetenskaplig filologisk publicering började utföras av protestantiska forskare från 1700-talet. De mest auktoritativa publikationerna under 1900-talet gavs ut av University of Cambridge och German Bible Society i Stuttgart.. Metoder för att rekonstruera den autentiska LXX-texten föreslogs 1863 av P. A. de Lagarde , och i allmänna termer används de också av moderna forskare. I forskningsparadigmet under XX-XXI århundradena betraktas Septuaginta som "ett enda, men inte ett monolitiskt konstverk" (definition av A. S. Desnitsky ), metoder för litterär studie av Bibeln tillämpas på den - en analys av kompositionen, som gör det möjligt att rekonstruera textens betydelser och det religiösa medvetandet bakom den [6] .

Septuaginta, tillsammans med alla böcker i den judiska kanonen, inkluderar böcker som inte ingår i Tanakh- korpusen  - detta är Esras andra bok , Tobits bok , Judiths bok , Salomos visdomsbok , boken om Jesu visdom , Siraks son, Jeremias brev , Baruks bok , Maccabean-böckerna [7] .

Innehåll

Sammansättning av den judiska kanonen och Septuaginta

Enligt traditionen bildades den judiska kanonen runt 500-talet f.Kr. e. tack vare profeterna Esras och Nehemjas verksamhet , som var tvungna att åter sammanställa de heliga texterna efter att ha återvänt från den babyloniska fångenskapen . Det finns en åsikt att det var Esra som gav Moseboken dess moderna form [8] . Enligt traditionen uppstod den stora församlingen under den perioden ( Bava Batra 15, 1), som verkade fram till 270-talet f.Kr. e. Denna församling av äldste löste samtidigt religiösa frågor och utövade kontroll över korrekt reproduktion av böcker [9] . Tiden för slutet av den stora församlingen skär med början av översättningen av Septuaginta - med 280 f.Kr. e. därför kan det antas att de äldste-tolkarna delegerades till Alexandria just av den stora församlingen [10] . Den antika kanonen matchade dock inte den moderna masoretiska texten . Särskilt Baruks bok i forntida tider lästes i synagogorna på dagen för åminnelse av den första förstörelsen av templet , blev en del av Septuaginta, men ingick inte i den moderna judiska kanonen [11] .

Den äldsta informationen om den judiska kanonen tillhandahålls av Philo av Alexandria , Josephus Flavius ​​och flera tidiga kristna författare. Det äldsta beviset på uppdelningen av kanonen i tre delar (denna uppdelning är fixerad i förkortningen Tanach ) finns tydligen i Lukasevangeliet ( Lukas  24:44 ), sammanställarna av Septuaginta kände inte till det [12] . Cyril av Alexandria och Gregorius av Nazianzus delade upp Septuaginta i 12 historiska böcker (inklusive Pentateuken), 5 poetiska och 5 profetiska. Epiphanius av Cypern och Johannes av Damaskus delade in Gamla testamentets böcker i 4 kategorier: lagpositiv, poetisk, historisk och profetisk, 5 böcker i varje kategori. De flesta av kyrkofäderna återgav ett antal böcker lika med antalet bokstäver i det hebreiska alfabetet (dvs. 22). Den utökade versionen av kanonen användes till en början lättare i det latinska västerlandet, följt av Klemens av Rom , påven Damasius I , Origenes , Cyprianus av Kartago , Klemens av Alexandria . Faktum är att redan på Origenes tid erkändes skillnaden mellan kanoniska böcker och böcker som användes i kyrkolivet [13] . I allmänhet omfattade den Alexandriska kanonen 39 böcker. I gamla tider var uppdelningen i böcker dock ganska godtycklig och sammanföll inte alltid med den tradition som utvecklades under medeltiden. Således räknade Augustinus Aurelius till 44 böcker i Gamla testamentet [14] .

Utvecklingen av den judiska kanonen på arameiska och hebreiska gick i en annan riktning: under året då templet förstördes (70) flyttade Johanan ben Zakkai Sanhedrin till Yavne och grundade ett centrum för studier av Toran. Efter förlusten av tempellistan över Skriften , genomförde rabbinerna , inför den snabba spridningen av kristendomen, en standardisering av den bibliska texten, vilket spelade en enorm roll i bildandet av den masoretiska traditionen . Men böcker som inte ingick i kanonen, att döma av materialet från Kairo-genizan , användes aktivt i den judiska miljön under flera århundraden till; processen var ungefär densamma för både kristendomen och judendomen [15] .

Lista över böcker från Septuaginta

Skapande historia

Septuaginta skapades inte "på ett ögonblick". Översättningar från hebreiska till Koine gjordes från 3:e till 1:a århundradet f.Kr. e. I början översattes fem böcker av Mosaiska Pentateuchen ( Toran ) . Därefter översattes de återstående böckerna i den hebreiska bibeln. Septuaginta inkluderade också böcker som inte erkändes av det judiska samfundet. Dessa böcker inom judendomen och protestantismen kallas apokryfer , i den rysk-ortodoxa kyrkan - icke-kanoniska , i katolicismen - deuterokanoniska , men deras antal är olika i olika kyrkor och samfund.

Materialen som har överlevt från antiken, som gör det möjligt att rekonstruera skapandet av Septuaginta, enligt I. Vevyurko, är indelade i två kategorier. För det första är detta litterära verk som beskriver legenden om skapandet av en översättning i en holistisk form (i motsägelsefulla versioner), och för det andra är dessa monument som indirekt vittnar om existensen av Septuaginta under en viss tidsperiod [ 17] .

Brev från Aristaeus

Det äldsta och samtidigt det mest detaljerade beviset på skapandet av Septuaginta är Aristaeus brev . Den skrevs på uppdrag av kung Ptolemaios Philadelphus livvakt och riktad till Philokrates, bror till Aristeas, och berättade om den egyptiska ambassaden i Jerusalem till översteprästen Eleasar (regerade 284-247 f.Kr.). Äktheten av detta dokument under antiken ifrågasattes inte, det användes av Josephus när han redogjorde för omständigheterna kring skapandet av Septuaginta, och den faktiska texten i Aristeasbrevet bevarades i skrifterna av Eusebius från Caesarea och Procopius av Gaza . För närvarande härstammar monumentet från perioden mellan 300- och 1000-talen f.Kr. e. men inte senare än i början av vår tideräkning [18] . År 1684 publicerade Humphry Godey sin avhandling i Oxford, Against the History of Aristeas, som han utvecklade i en bok från 1705 som inledde en två århundraden lång debatt om äktheten av själva monumentet och tillförlitligheten hos den information som rapporterats av det. Åsikten rådde gradvis att "Brevet från Aristeas" var en uråldrig pseudoefigraf , en litterär ursäkt skriven av en grekisktalande jude, men äktheten av de rapporterade fakta är inte föremål för betydande tvivel [19] .

Översättningen av de sjuttio rapporteras i Aristaeus brev enligt följande:

  1. inte alla kanoniska böcker översattes till grekiska under Ptoleméerna, utan bara "lagen", det vill säga Toran ;
  2. initiativtagaren till översättningen var inte judarna, utan kungen Ptolemaios Philadelphus ;
  3. idén med översättningen tillhör Demetrius av Phaler  , grundaren och chefen för biblioteket i Alexandria ;
  4. den judiska församlingen i Alexandria godkände översättningen i efterhand;
  5. den judiska församlingen beslutade att översättningen skulle vara oförändrad till punkt och pricka, och en förbannelse lades på dem som försökte ändra den;
  6. texten för översättning levererades från Jerusalem, översättarna var 72 äldste som kom från Palestina - sex från var och en av Israels stammar ;
  7. översättningen utfördes av alla översättare gemensamt vid ett allmänt möte ( forngrekiska συνέδριον ), och var och en koordinerade sitt arbete med de andra;
  8. det nämns att det före LXX fanns en tidigare översättning, mindre tillförlitlig, av "vissa avsnitt ur lagen" [20] .

Historien om den första översättningen av Toran till ett icke-judiskt språk finns nedtecknad i baryten [not 5] , som ges i Talmud , i avhandlingen " Megillah " (I. 9). Den grundläggande skillnaden från Aristeasbrevet är att den fräcka kungen Ptolemaios (kallad Talmai på hebreiska ) inte bara ville köpa en översättning av Toran för pengar, utan också få den text som judarna under hans styre var stolta över, i enklaste sättet - han tvingade judiska polyglotta rabbiner att översätta Torah. Av rädsla för en preliminär samverkan mellan 72 rabbiner placerade han först var och en i en separat cell, och först därefter förklarades villkoren för vad som hände för fångarna. Men de äldste förstod att judarna inte behövde en översättning, så de ändrade medvetet den heliga texten som återgavs för den onde kungen och införde 13 förvrängningar i den [21] .

År 1947 lade forskaren av Kairo-genizan , P. E. Kale , fram en hypotes enligt vilken Septuaginta som sådan inte existerade, eftersom den sammanställdes och redigerades från fria (som Targums ) översättningar av Skriften till grekiska; de senare var baserade just på Targums. "Brevet från Aristaeus" tillhörde alltså samma tid och var ett dokument för judisk propaganda [22] . Men bland Qumranfynden fanns det grekiska texter som var nära besläktade med Septuaginta, med andra ord, handlingen med en engångsöversättning ägde rum. Det visar också att den grekiska översättningen av Bibeln antogs mycket tidigt i Palestina. Om kritiker av Aristeasbrevet under 1600- och 1800-talen påpekade tvivelaktigheten i den egyptiske kungens initiativ att översätta judarnas heliga skrifter, så rådde under andra hälften av 1900-talet den åsikten att de alexandrinska judarna i eran av de tidiga Ptoleméerna talade huvudsakligen arameiska och åtnjöt betydande rättigheter till självstyre. Som ett resultat använde de arameiska targums för sina religiösa behov , och därför behövde kungarna som samlade biblioteket först av allt en allmänt förståelig översättning av skrifterna för folket, som intog en viktig strategisk position mellan de ptolemaiska och seleukidiska staterna. . Denna version bevisades av N. Collins i hans studie från 2000 "The Library in Alexandria and the Bible in Greek"; en liknande teori lades fram på 1800-talet av ärkeprästen Nikolai av Oliverna [23] .

Makkabeernas tredje bok

Den tredje Makkabeerboken skapades tydligen i Egypten på 1:a århundradet f.Kr. e. Dess text innehåller en indikation på att redan på III-talet f.Kr. e. den grekiska översättningen av Bibeln förvarades i Jerusalemtemplet . Tradition [24] säger att år 217 f.Kr. e. Ptolemaios IV Philopator , som passerade genom Jerusalem, försökte komma in i det allra heligaste , men blev stoppad av översteprästen, som läste upp lagen för honom. Förmodligen kunde lagen endast läsas för kungen på grekiska, och en muntlig översättning skulle inte ha gjort det rätta intrycket. Man bör också komma ihåg att grekiskan under samma period blev språket för kontorsarbete i Palestina, vilket under en senare period användes även av extrema nationalister, vilket framgår av de meddelanden som Bar Kokhba skrev på grekiska [25] . Således, enligt I. S. Vevyurko, är det mycket möjligt att en tradition uppstod att behålla det grekiska manuskriptet av Skriften vid templet tillsammans med det hebreiska originalet. Josephus Flavius ​​i detta fall, som beskrev de heliga böckerna som räddats av honom från Jerusalem, hade just Septuagintans rullar i åtanke [26] .

Josephus och Philo av Alexandria

Flavius ​​​​Josephus (" Judarnas antikviteter ", XII. 2) använde till fullo informationen i Aristeasbrevet och intygade att den var känd i Palestina under 1:a århundradet. Han var den första som uttryckte en förståelse för omständigheten att texten förvrängs i processen för överföring och omskrivning och måste ständigt verifieras med originalet. Samtidigt nämner han inte förbannelser till den som förvrängde texten, det vill säga hans uppfattning om Septuaginta är mindre religiös än i den alexandrinska traditionen [27] .

Philo av Alexandria [28] ger sin egen version av Septuaginta-traditionen, som innehåller många unika detaljer. En av dem är en indikation på det årliga firandet av årsdagen av översättningen på ön Pharos , såväl som en indikation på att Septuaginta vid 1:a århundradet hade fått status som en gammal text, mycket viktig för antikens kultur. På tal om Septuaginta skrev Philo bara om Pentateuken, även om han också citerade andra texter från den. Philo av Alexandria registrerade först flera bestämmelser som senare blev vanliga i traditionen att vörda Septuaginta som en helig text [29] :

  1. översättarna var samtidigt profeter;
  2. översättningen var inspirerad från ovan och är strikt bokstavlig;
  3. översättningen motsvarar originalet.

Patristisk tradition

Från det 2: a århundradet gick insamlingen av information om Septuagintas historia till de tidiga kristna, som i Gamla testamentet såg källan till löftet om universell frälsning. I "Apology" av Justin the Philosopher , uppenbarligen baserad på den judiska muntliga traditionen som han var nära förknippad med, nämns att alla judiska profetiska böcker översattes för Ptolemaios kung och hans bibliotek [30] . Vi talar inte bara om Pentateuken, utan också om Jesajas profetia . Justin vittnade också (ursäkt I. 31) att Septuaginta fortfarande var utbredd bland judarna. Men i "Dialogue with Trypho the Jew" (71) av samme Justin nämns för första gången avvikelserna mellan LXX och den hebreiska standardtexten, närvaron i ett av ett stort antal fragment som saknas i Övrig. Justin Martyr var den förste som uttryckte versionen att rabbinerna skapade sin egen version av texten (Dialogue, 74) [31] .

Clement av Alexandria skrev också om översättningen av alla profetiska böcker till grekiska (Stromata I. XXI, 148-149). Informationen de tillhandahåller är följande:

  1. översättningen utfördes under Ptolemaios Philadelphus under vård av Demetrius av Phaler ;
  2. översättarnas framgång beror på gudomlig inspiration;
  3. inte bara lagen översattes, utan också de profetiska böckerna;
  4. översättare arbetade separat från varandra, men det visade sig att alla deras översättningar helt sammanföll i betydelse och bokstav [32] .

Enligt Clement var den sanne initiativtagaren till översättningen av Skriften Gud; detta speglades i Talmud ( Megillah I. 9, 2), som säger att det inte var judiska profetior som kom till hellenerna, utan deras språk började ljuda i judarnas byar [33] .

Irenaeus av Lyon upprepade nästan Clements berättelse ord för ord, men lade till en tolkning av motivet till varför översättarna skildes åt:

De vill testa dem var för sig och fruktar att de genom ömsesidig överenskommelse inte skulle gömma sig genom att översätta sanningen som finns i skrifterna

– Mot kätterier. III, 21, 2

Denna version liknar den som finns i Talmud ( Sofrim ), som visar ett nära samband mellan de judiska och tidiga kristna muntliga traditionerna [34] .

Tertullianus gav också information om statusen för texten i Septuaginta. I hans Apologetik (XVIII, 8-10) står det att i Alexandria förvarades LXX-rullarna i Serapis tempel tillsammans med andra hebreiska manuskript, och att omvändelse till kristendomen var resultatet av denna läsning. Dessa bevis stämmer väl överens med informationen i Aristeasbrevet och introducerar Septuaginta i sammanhanget för den Alexandriska skolans verksamhet , där den bibliska texten först fick en textuell och teologisk tolkning. Detta betyder också att den grekiska bibeln blev en del av traditionen av Alexandria-vetenskap och att alla nyöversatta delar av kanonen fick ett gemensamt namn - Septuaginta [35] .

Den anonyma avhandlingen "Uppmaning till hellenerna" går tillbaka till 300-talet, som traditionellt tillskrevs Justinus filosofen. Septuagintans historia ansågs vara i linje med det platonska konceptet om den hellenska kulturens eviga "barndom" : Kung Ptolemaios blev intresserad av Bibeln, inte av lagen och inte av profetior, utan av dess texts antika. Kapitel 13 i "Uppmaningarna" innehåller en berättelse om 70 tolkar, för var och en av dem byggdes separata hus på Pharos, vars ruiner sågs på ön av författaren själv. Enligt I. Vevyurko är detta bevis på det historiska minnet av invånarna i den egyptiska huvudstaden, vilket väl bekräftar informationen i Aristeasbrevet [36] .

Epiphanius av Cypern , som i sin ungdom utbildades av rabbiner [37] , inkluderade i sin avhandling "Om vikter och mått" mycket information om bibelöversättningar som var samtida för honom. Han uttryckte först tanken att Septuaginta inte är en helt bokstavlig översättning, där tolkarna introducerade några ord "för klarhet" och bättre stil - för att hjälpa hedningarna. Han lånade troligen traditionen från den judiska traditionen att sjuttio uttolkare översatte exakt 22 skrifter i Skriften "genom den Helige Andes medverkan efter varandra". Enligt hans version fanns det 72 översättare, och de placerades i 36 hus i två, men kunde inte kommunicera med varandra; var och en av dem tilldelades två sekreterare, till vilka de dikterade, de hebreiska skrifterna mottogs i tur och ordning. Detta innebar det slutliga erkännandet av Septuagintans gudomliga inspiration i början av 500-talet [38] .

Jerome, Augustine, John Chrysostom

Hieronymus av Stridon , som hade många anledningar till detta, uttalade sig mot åsikten från Septuagintans gudomliga inspiration . Han höll sig till den allegoriska metoden att tolka Skriften, fastställd av Origenes . När han gav sig i kast med att skapa standardtexten i den latinska bibeln behövde han korrekta texter av de grekiska och hebreiska skrifterna för att lösa extremt ambitiösa uppgifter. Till en början satte han en praktisk uppgift - att fastställa vad det "judiska originalet" innehåller. I början av 390-talet kom han till behovet av att översätta från den hebreiska texten, och inte den grekiska, vilket återspeglades i prologerna till Vulgataböckerna . Genom att öppet bryta mot den etablerade traditionen att uppfatta översättningen av de sjuttio som ett mirakel, återvände Hieronymus till teserna i Aristeasbrevet, men tillskrev de sjuttio äldste översättningen av alla böcker, och inte bara Moseboken. Genom att avvisa idén om direkt inspiration av översättningen gjorde Jerome en revolution: legenden om den absoluta identiteten hos tolkarnas texter antog sakraliseringen av ordet som en uppsättning bokstäver och ljud. I praktiken gjordes detta meningslöst av skillnaden i varianter och manuskript av Septuaginta. Hieronymus motsatte sig denna tradition med sin meningslära som ett innehåll skilt från ordet, vilket är just därför som lämpar sig för översättning och kräver översättningskonst. Detta fungerade också som en motivering för Septuaginta, som ofta undvek bokstaven i den hebreiska texten [38] .

Enligt I. S. Vevyurko, "sattes slutet på utvecklingen av den kristna traditionen av Septuaginta ... i väst av Blessed. Augustinus " [39] . Kapitel 42-45 i XVIII-boken " Om Guds stad " ägnas åt detta, där Augustinus sammanförde alla motsägelsefulla aspekter av traditionen:

  1. översättarnas absoluta enighet och deras fullständiga ofelbarhet är en tradition (men det kan visa sig vara sant);
  2. traditionen har en historisk och försynsmässig betydelse, eftersom den ger absolut auktoritet åt översättningen, vilket gynnar de konverterade hedningarna;
  3. pekar på den allmänna vördnaden för Septuaginta i kyrkorna i öst och väst, orubbad av de nya översättningarna av Hieronymus;
  4. även om tolkarna inte profeterade, utan kommunicerade med varandra, så är även då rådet med 70 äldste värdigt det högsta förtroendet;
  5. översättare gjorde tre typer av ändringar i texten - när översättningen innehåller "något annorlunda" jämfört med originalet, när "samma betydelse uttrycks i olika ord", när något utelämnas eller tilläggs;
  6. alla tre typerna av förändring tillhandahölls av Gud;
  7. det finns en försoning mellan den judiska traditionen och de sjuttios tradition: båda var profeter;
  8. översättare är inte bara profeter, utan också uttolkare av ännu äldre profeter [40] .

Ett halvt sekel före Augustinus löste en representant för den antiokiska skolan  , John Chrysostom , liknande problem . Hans syn var den bredaste för den eran, för, aktivt med hjälp av den judiska traditionen, påpekade han att de sjuttios auktoritet var högre än de judiska översättarnas på sin tid.

... Sjuttio tolkar, i rättvisans namn, förtjänar mer trovärdighet än alla andra. De översatta efter Kristi ankomst, kvarvarande judar; därför kan man med fog misstänka att de sa så mer av fiendskap och med uppsåt fördunklade profetian. Men de sjuttio, som hundra år före Kristi ankomst, eller ännu mer, åtagit sig detta arbete, och dessutom i ett så stort sällskap, äro fria från varje sådan misstanke; de, både i tid och i antal, och genom ömsesidig överenskommelse, förtjänar för det mesta sannolikheter.

- Tolkning av St. Matteus evangelisten. Konversation V, 2

Enligt I. Vevyurko uttrycks Johns tankefrihet i två aspekter: för det första använder han en kritisk version av Septuaginta-legenden, vilket lämnar minsta möjliga information som är tillräcklig för att upprätthålla auktoriteten hos den antika översättningen, och för det andra är han redo att ta hänsyn till andra versioner av texten. Detta är särskilt märkbart i hans tolkningar av Jesaja och Psalm 139 (för vilken han föredrog att använda det hebreiska originalet, med tanke på att LXX-översättningen var oklar) [41] .

Faktum är att patristikernas fäder utvecklade ett kriterium enligt vilket allt som hjälper förståelsen av Bibeln är acceptabelt. Texten själv uppfattades av dem som att den hade en polysemi , såväl som en mängd olika historiska former som uppfattades som lika försynsmässiga. Gränsen mellan kanon och apokryferna gick längs den kanoniska textens tematik: författaren till apokryferna uppfattades som en självutnämnd auktoritet. Inom ramen för den kanoniska texten kunde dock variationen av tecken, ord och hela uttryck till och med välkomnas [42] .

Avvisande av Septuaginta i rabbinsk judendom

Samlingen av bibliska böcker som blev den alexandrinska skolans egendom var ännu inte en kanon i termens medeltida mening. Dess skillnad var ofullständighet; den tidiga kanonen tillät införandet av nya böcker. Här är exemplet på Siraks bok vägledande , vars översättare i förordet indikerar för läsaren att författaren är en vanlig utbildad person från en from miljö, och inte en profet. Men redan under skapandet av Septuaginta genomfördes ett strikt urval av källor för insamlingen av heliga böcker som blev Bibeln i ordets moderna mening. Den första översättningen av Gamla testamentet återspeglar processen för den gradvisa bildningen av kanon, som avslutades under perioden av avgränsning av den judiska miljön till kristen och judisk inom ramen för en enda biblisk världsbild. Det var då som frågan uppstod om det gudomliga ordets gränser. Här slående exempel är de rabbinska diskussionerna från 2000-talet om Högsången och Predikarens bok [43] .

Skälen till att Septuaginta som helhet och i alla detaljer förkastades av judendomen anges i förordet till Stuttgart-utgåvan:

  1. Septuaginta blev en del av den kristna kyrkans bibel, och de kristna hänvisade också till de läsningar som inte hade någon beviskraft för judarna;
  2. i Palestina upprättades och invigdes en kanon, annorlunda än den Alexandriska;
  3. under det 2: a århundradet, bland de judiska exegeterna , vann Akiva -linjen , som fäste vikt vid varje bokstav i den heliga skriften [44] .

Alla dessa skäl överlappar varandra. Ett utmärkande drag för judendomen är läran om två Toror - muntlig och skriftlig, av vilka endast den muntliga är judarnas enda egendom, medan den skriftliga genom den grekiska översättningen övertogs av hedningarna [45] . Muntlig Torah skiljer sig från den kristna heliga traditionen : motsägelser är tillåtna i den, som fortfarande diskuteras av lärda rabbiner, den har också esoteriska sidor, skiljer sig från kristen exegetik, tillgänglig för alla läsare (som dock inte nödvändigtvis har rätt att tolka). Enligt de gamla rabbinernas idéer ska tolkningar vara muntliga och efter status - de ska inte skrivas ner (Gittin XL. 2). Den muntliga Toran kanske inte sammanfaller i bokstav med den skrivna och till och med går långt över gränserna för enkel mening. I detta fall tolkas bibeltexten som en alfabetisk och numerisk kod , där vilket tecken som helst tas ur sammanhanget och förses med ett självständigt innehåll och betydelse [46] . Övervägandet av esoterisk kunskap bland lärda rabbiner konsoliderades i början av 200-talet, när Sanhedrin leddes av Rav Akiva ben Yosef . Det var han som var grundaren av en rörelse som försökte ge mening åt varje bokstav i Toran. Talmud ( 1 Mosebok Shabbat 25a) säger att "sanningarna som inte uppenbarades för Mose uppenbarades för Akiva." I avhandlingen "Bava Metzia" (Tosefta 2, 29) rapporteras att Akivas elev, Rav Meir, i mitten av 200-talet införde i undervisningen i judiska skolor en formell distinktion mellan Skrift och Visdom, som var mer än en enkel tolkning av Skriften [45] .

Så småningom börjar Toran så småningom förstås som överlämnad till Israel enbart, "juvelen med vilken världen skapades" (Avot III. 14). Med andra ord, Gud börjar uppfattas som en läsare av sin egen Torah, och hans skapande funktion är kopplad till det hebreiska språket och kvadratisk skrift [46] . Så började misskrediteringen av den grekiska översättningen. Fullbordandet av denna process finns nedtecknat i den 146:e novellen av Justinian De Hebraeis från 553 . I inledningen till den rapporteras meningsskiljaktigheter mellan judar, av vilka några trodde att endast hebreiska kunde användas vid läsning av de heliga skrifterna, andra trodde att grekiskan också kunde användas för detta ändamål. Romanen föreskriver att de som vill får läsa Bibeln på grekiska och på "vilket språk som helst som talas i deras område". Lagtexten upprepar legenden om 72 tolkar placerade i 36 celler i par. Novellen rekommenderar att läsa Septuaginta (och den alternativa översättningen av Aquila ) som "en mer tillförlitlig och bättre översättning än alla andra". Syftet med denna lag var att stoppa förskjutningen av den normativa grekiska översättningen från synagogorna i det östra romerska riket med någon annan översättning (muntlig), som de arameiska Targums [47] . Enligt I. Vevyurko började det grekiska språket i och med kristnandet av imperiet att tappa sin ställning bland judarna i takt med att deras missnöje med deras sociopolitiska roll växte och staten attackerade rätten till självstyre. Det var denna omständighet som avgjorde förkastandet av Septuaginta och den grekiska synagogans liturgi, och sedan ett fullständigt förbud mot användningen av Torahöversättningar i allmänhet [48] .

Moderna israeliska forskare betonar också att skapandet av Septuaginta återspeglade processen för helleniseringen av den egyptiska gemenskapen, vilket fick de äldste i Judéen att frukta att läsning av Toran på grekiska skulle leda till ett avfall från den judiska identiteten som sådan. Enligt M. Shterenshis visade sig sådana farhågor vara korrekta - med tiden upplöstes de flesta av de egyptiska judarna i det grekiska samhället. Han hade teorin att Septuaginta översattes av de egyptiska judarna för samhällets egna behov, på grund av det faktum att många av dem inte talade hebreiska [49] .

Antik revision av Septuaginta. Skapande av den bysantinska standardversionen

Under de första århundradena av vår tideräkning skapades flera grekiska versioner av alla Gamla testamentets böcker i den judisk-kristna miljön, tre översättare är kända vid namn - Akila , Symmachus och Theodotion . Under det 3:e århundradet genomförde Origenes ett storslaget textologiskt projekt med skapandet av Hexapla , som tillsammans publicerade den proto-masoretiska texten, den egentliga Septuaginta och de tre versionerna av den angivna översättningen. De hade en betydande inverkan på texten i LXX. Efter Hexapla skapades en version av Lucian , med anor från 300-talet, samtidigt som designen av en mer eller mindre standardiserad bysantinsk version började. E. Tov räknade upp tre skäl till att skapa revideringar av Septuaginta [51] :

  1. diskrepanser mellan Septuaginta och den hebreiska texten;
  2. sedan Septuaginta började användas av kristna, försökte judarna skapa andra översättningar;
  3. en återspegling av den tidens judiska exeges .

Akilas översättning

Aquila av Pontus avslutade sitt arbete senast 177, eftersom hon nämns i en avhandling av Irenaeus av Lyon . Moderna forskare anser det mest troliga arbetet med översättningen på 130-talet [52] . Epiphanius av Cypern citerade en legend om att Akila var en proselyt , det vill säga en kristen som konverterat från hedningar (det hävdades också att han var en släkting till kejsaren Hadrianus ), men på grund av förföljelsen av astrologi av medtroende , där han var förlovad, konverterade han till judendomen. Denna tradition erkänns av forskare som viktig, eftersom den gör det möjligt att förklara sambandet mellan Akila och Rav Akiva , påverkan av den babyloniska tidiga talmudiska traditionen på honom , och det faktum att det är i Akilas exegetik som användningen av gematria , så kännetecknande för rabbinismen, börjar. Judiska källor identifierar honom med Onkelos  , författaren till den berömda Targum [53] .

Akila nämndes upprepade gånger och uppskattades mycket av den välsignade Hieronymus , eftersom deras uppgifter i viss mån liknade varandra, dessutom fungerade Akilas eftertryckligt olitterära bokstavliga översättning för Hieronymus som en slags interlinjär och referensbok. Han ärvde sin inställning till översättningen av Akila som en manual om hebreisk grammatik från Origenes [54] . Utgivaren Hexapla Field beskrev Akilas metod enligt följande:

  1. när man översätter varje lexem, är dess bokstavliga betydelse att föredra framför någon bildlig;
  2. samma entydighet upprätthålls i förhållande till vilken del av talet som helst;
  3. översättning av varje ord i den hebreiska texten i den ordning de förekommer;
  4. skapandet av verbformer som aldrig existerade i det grekiska språket, från deras hebreiska motsvarigheter - substantiv (ryska motsvarigheten: "tiara" eller "ben");
  5. översättning av hebreiska tvådelade ord till två grekiska ord i alla fall;
  6. rendering av några hebreiska ord konsonant med grekiska, ignorerar betydelsen (uppenbarligen uppfattade Akila det hebreiska språket som matrisen för alla andra språk) [55] .

G. Thackeray kallade dessa drag "barbariska" [56] , men papyrologiska bevis och Qumran-manuskript visar att alla dessa trender förekom i utgåvorna av den bibliska texten från början av vår tideräkning. Så började försök att föra texten i Septuaginta närmare den judiska texten som antogs i Palestina, vilket slutade med skapandet av en fundamentalt annorlunda textologisk tradition och förutsåg skapandet av den masoretiska texten [57] .

Översättning av Symmachus

Symmachus Ebionite var en samarit av ursprung och tillhörde den häktande judisk-kristna sekten av ebioniterna , som kombinerade avståendet av egendom med Moselagen, som Eusebius av Caesarea skrev (“ Kyrkans historia ” VI, 17). När han lämnade samaritanismen konverterade han till judendomen , han identifieras med Talmudic Sumkhus, en elev till Rav Meir. Enligt Jerome, Symmachus "översatt av mening snarare än med bokstav." Hans översättningar användes aktivt av Theodoret av Cyrus under exegesen av Psaltaren [58] . Huvuddragen i Symmachos översättning var följande:

  1. sträva efter helhetens begriplighet och inte överföringen av enskilda ord;
  2. sällsynt användning av hebraismer, eufemism av uttryck som kan förvirra en oförberedd läsare;
  3. den teologiska trenden - han betonade de dödas uppståndelse ;
  4. bevarandet av det klassiska grekiska språket och stilen, ersättningen av idiom (till exempel "en man av blod" till "en man som färgade sig själv med mord");
  5. tillåter omskrivning istället för översättning.

Symmachus önskan om klarhet var så stor att han ersatte bibliska toponymer med sådana som skulle vara begripliga för den genomsnittlige grekisktalande läsaren, till exempel Ararat för Armenien [58] .

Symmachus översättning riktade sig till en vanlig litterär person som läser på litterär grekiska, utan att förlita sig på den etablerade liturgiska och bönestraditionen. Tydligen är detta en allmän trend för den judisk-kristna förståelsen av Bibeln, som i denna miljö var en källa till mångsidig information, vars värde ökade i takt med att tydligheten i dess förståelse ökade. Traditionen där versionen av Symmachus skapades påverkade nestorianismen avsevärt [59] .

Översättning av Theodotion

Theodotion levde enligt traditionen under Commoduss tid , det vill säga han måste ha slutfört sin översättning före Symmachus. Enligt Epiphanius av Cypern var han ursprungligen en gnostisk  anhängare av Marcion , men konverterade sedan till judendomen och lärde sig det hebreiska språket (On Scales, 17). Hans stil att översätta psalmerna var högt ansedd av Hieronymus . I allmänhet ligger hans översättningsmetod närmare Akila respektive, och hans stil är enkel och tungrodd. Huvuddraget i Theodotions översättning är användningen av ett stort antal hebreiska ord, återgivna med grekiska bokstäver, utan översättning. Först och främst är dessa namn på djur och växter, toponymer, arkitektoniska eller religiösa termer. I texten till Septuaginta korrigerade Origenes Jobs bok exakt enligt översättningen av Theodotion, och jämförde den med det hebreiska originalet, och Daniels bok , enligt Hieronymus, accepterades av kyrkan istället för den tidigare tillgängliga översättningen. Textforskare från 1800-talet fann också att på ett antal ställen i Nya testamentets kanon citeras Gamla testamentet exakt i översättningen av Theodotion, samma översättning användes för att citera den auktoritativa tidiga kristna texten - "Herden" . av Hermas [60] .

Hexapla

En stor korpus av bibliska texter skapades av Origenes under hans vistelse i Palestina och överfördes sedan till kejsarbiblioteket . Origenes ordnade de sex versionerna av Gamla testamentets texter som han kände till (därav namnet - " sexed ", andra grekiska Ἑξαπλᾶ ) i parallella kolumner i följande ordning:

  1. Hebreisk text i konsonantskrift (utan vokaler, som var brukligt i antiken);
  2. Grekisk transkription av den första vokaliseringen;
  3. Akilas översättning;
  4. översättning av Symmachus;
  5. Septuaginta;
  6. översättning av Theodotion.

Ordningen verkar ha bestämts av graden av samband med den hebreiska texten, och Theodotion uppfattades som redaktör för Septuaginta. Skälen till sammanställningen av Hexapla ges vanligtvis som önskan att korrigera Septuaginta enligt den hebreiska texten för att beröva judarna argumentet om "skrifternas korruption". Origenes gjorde korrigeringar av texten i Septuaginta och lade till saknade ord och fraser från den hebreiska texten, och betecknade dem med speciella tecken utvecklade av Aristarchus från Samothrace - asterisk och obel [61] . Andra översättningar tjänade honom som en guide för att förstå huvudtexten och som bevis på förståelse av originalet. Av Origenes kommentar till Matteusevangeliet (XV, 14) framgår det tydligt att han inte sökte en enkel rättelse av den grekiska texten enligt den hebreiska utan medvetet letade efter varianter som kändes igen av alla textens vittnen. Han tog inte bort ytterligare läsningar av Septuaginta, utan endast avsedd för läsaren, som själv var tvungen att bestämma om han skulle acceptera dem eller inte.

"Problemet med Hexapla" uppstod på grund av det faktum att Septuaginta efter 300-talet började kopieras huvudsakligen från utgåvan av Origenes, vilket automatiskt gjorde tillägg till den, men inte reproducerade den kritiska apparaten, som nästan helt dog. Origenes elever och kollegor - Pamphilus och Eusebius  - skrev noggrant om den femte kolumnen i Hexaple, denna text användes flitigt på 300-talet. En komplett kopia av Hexaple användes också av Jerome ; man tror att originalet gick förlorat när araberna intog Caesarea i Palestina 653 [62] . Tydligen har inte en enda komplett kopia av Hexapla någonsin gjorts på grund av den kolossala mängden arbete: enligt G. Sweet, om den hade formen av en codex , så inkluderade den minst 3250 pergamentark, det vill säga cirka 6500 sidor med text, och detta trots att endast 22 kanoniska böcker transkriberades. G. Sweet drog analogier med Vatikankoden , på vars sidor texten skrevs i tre kolumner, vilket gav sex kolumner på uppslaget [63] .

Enligt G. Thackeray är elimineringen av hexaplanära interpolationer den viktigaste uppgiften för textkritiken av Septuaginta [64] . I modern vetenskap anses detta vara extremt svårt. Den enda tillförlitliga metoden är en intern studie av texten: Origenes lade till den grekiska texten allt som skilde den hebreiska texten från honom. Således är det möjligt att markera platser där Septuaginta inte håller med den hebreiska texten till innehåll, och inte bara exegetiskt . De beprövade spåren av Origenes redaktion vittnar också tillförlitligt om att Gamla testamentet inte utsattes för kristna interpolationer  - han själv levde fortfarande i en era av förföljelse, under vilken korrigering var praktiskt taget omöjlig, och han lade själv grunden till den bibliska textologin, vilket gjorde att systematiskt införande av interpolationer omöjligt [65] .

Skapande av den bysantinska standardtexten i Septuaginta

Jerome Stridonsky skrev att han kände till tre huvudupplagor av den grekiska texten i Septuaginta, vilket gav upphov till inkonsekvens i de gamla latinska översättningarna . Förutom Origenes Hexapla nämnde han utgåvan av Hesychius av Alexandria (nu tror man att texten i Vatikankoden går tillbaka till den ) och munkens martyr Lucian , grundaren av Antiokiska skolan . Om den sistnämnda sägs det i Sudas bysantinska ordbok (Λ 685, 10-15) att han rensat de bibliska böckerna från korrigeringarna av "onda människor nära hellenismen". G. Sweet trodde att han kontrollerade den grekiska texten med den hebreiska, men detta var inte den version som den moderna masoretiska texten uppstod från [66] . Det finns också åsikter om att den autentiska grekiska versionen av Bibeln låg till grund för Lucians verk. På grundval av Lucians utgåva skapades standardtexten i Konstantinopel, som blev grunden för de gotiska , kyrkoslaviska och fornsyriska bibelöversättningarna, vissa gammallatinska översättare förlitade sig också på samma prototyp [67] .

I jämförelse med andra versioner av Septuaginta har Lucianus text följande egenskaper [68] :

  1. fylla i saknade passager;
  2. dubbelläsningar av olika översatta fraser;
  3. ersättning av pronomen med egennamn;
  4. korta kontextuella tillägg;
  5. översättning istället för translitteration;
  6. ersättningen av hellenistiska språkformer med attiska .

Konstantinopelversionen blev dock inte den enda texten förrän i slutet av medeltiden. I detta avseende är citatet av översättningen av Akila av filosofen Konstantin , såväl som användningen av översättningarna av Akila och Symmachus i kontroversen kring den slaviska översättningen av Skriften av Chernorizets the Brave [69] vägledande . Redan i Novgorods ärkebiskop Gennadys brev 1489 kallas Akila, Symmachus och Theodotion dock förövarna av den kätterska perversionen av den Heliga Skrift; invektiven, såväl som informationen som ges där från Aristeasbrevet, är lånade från förordet av Nicetas av Heraclius till tolkningarna av Psaltern [70] .

I. Vevyurko sammanfattade processen med att skapa Konstantinopel-utgåvan på följande sätt:

Skapat av den judiska litteraturen från den prerabbinska perioden, genomgick Septuaginta sedan allt som är dömt till en handskriven text med fri cirkulation. Sedan, som ett resultat av de kristna forskarnas redaktionella verksamhet under de första århundradena, något analogt med masoreternas arbete med hebreiska manuskript, bringades dess text till enhetlighet så långt som vetenskapens möjligheter på den tiden tillät. Samtidigt, till skillnad från masoreterna, strävade dessa redaktörer inte efter maximal enhetlighet på nivån för brevet [Not 7] , och lämnade texten kopplad till den antika muntliga exegetiska traditionen genom flera trådar av varierande läsningar [71] .

Septuagintans språk

I. Vevyurko noterade: "Huvudkännetecknet hos Septuaginta-språket, som på ett tillförlitligt sätt skiljer det från språket i den litterära grekiska Koine under alla tider, är att i ett antal fall kan dess grammatiska struktur endast förklaras från den hebreiska texten, och detta är systemiskt och inte sporadiskt uppkommande tecken" [72] .

Septuaginta demonstrerar för första gången fenomenet med det så kallade "bibliska språket" eller "bibliska stilen", det vill säga ett språk som mot bakgrund av sin tids litterära och vardagliga normer kännetecknas av sin systematiska originalitet och uppfattas av en bildad läsare som ett felaktigt och mörkt eller speciellt, heligt språk. Studiet av många handskrivna versioner och recensioner visar logiken i utvecklingen av detta språk och stil - från det fria sökandet efter översättningsnormer i ett tidigt skede till konsolideringen av en uppsättning idiomatiska figurer och strukturer som bokstavligen följer originalet. Handlingsfriheten för tidiga översättare begränsades dock på förhand genom att kopiera några av originalformulären, som blev grunden för alla efterföljande översättningar. Först och främst är dessa inledande vändningar med föreningen "och" i början av varje fras i berättande fragment av biblisk prosa [73] .

Intentionaliteten i språklig originalitet bland översättare och redaktörer av Septuaginta är fortfarande en diskutabel fråga. Redan i början av New Age fanns ett begrepp om ett speciellt ”bibliskt språk”, som dock förkastades på 1700-talet och återigen rådde i början av 1900-talet. Tack vare papyrologiska fynd visade det sig att språket i Septuaginta och det efterföljande Nya testamentet är ganska nära, även om det inte är identiskt, med det vardagliga grekiska språket från den hellenistiska eran - Koine ( gammelgrekiska κοινὴ διάλεκτος ), därför i praktiken av bibliska filologer anses dessa begrepp synonyma [74] . Många vändningar och stilistiska anordningar som ansågs hebraismer visade sig vara grekiska arkaismer , "återupplivade" för översättning av Skriften , med en djupare studie . Till exempel, användningen av den absoluta infinitiv [Not 8] : i Gen.  2:16 OE grekiska βρώσει φάγῃ ("snѣdіu snіsi" av den kyrkoslaviska översättningen) och Abb.  3:9 annan grekisk ἐντείνων ἐντενεῖς ("nalyatsáya nalyacheshi"), är det mest karakteristiska för Septuaginta; den kyrkoslaviska översättningen återger exakt samma konstruktioner. Båda dessa konstruktioner presenteras i grekiska texter som inte upplevde semitiskt inflytande - hos Platon och Herodotos [76] . Om de klassiska författarna av denna typ av konstruktioner var kvarvarande, så är de i Septuaginta många och motsvarar den allmänna trenden att arkaisera stilen och gå bort från komplex syntax till förenklat tal, som samtidigt kännetecknas av högtidlighet [77 ] .

Idiomatiska uttryck för det hebreiska språket överförs inte enhetligt i den grekiska texten till Septuaginta, och inte bara i olika böcker, utan också inom ramen för en bok. En karakteristisk stilistisk anordning är användningen av ett postpositivt pronomen i sångerna. Denna stilistiska anordning, karakteristisk för hebreiska och arameiska, övergick till jiddisch och det talade språket i den rysktalande diasporan. Men tack vare bibliska översättningar har det post-positiva pronomenet bevarats i det litterära ryska språket, även om det används mer sällan ("gå i fred", etc.) [78] [Not 9] .

Septuaginta och Masoretisk Bibel

Det hebreiska originalet i den grekiska bibeln skilde sig från den text som senare blev kanonisk i den judiska traditionen [79] . I den rabbinska miljön kan Septuaginta betraktas som den tidigaste bevarade midrash ( Shaul Liebermans definition ) [80] . Septuaginta skiljer sig dock från de arameiska Targums , som förklarade både innehållet och den bokstavliga innebörden av texten med hjälp av teologiska begrepp från sin tid. Midrashim var den rabbinska tolkningen. Det huvudsakliga syftet med Septuaginta är dock liturgiskt och lagstiftande, så de så kallade "inläggen", som finns i dess text och saknas i masoretiken, är en återspegling av det gamla originalet. Problemet ligger också i det faktum att Gamla testamentets böcker har upplevt en komplex historia av redigering, som kombinerar olika traditioner och traditioner. I synnerhet antas det att det i profeten Jeremias miljö vid en tidpunkt fanns två utgåvor av hans profetior - en kort, som låg till grund för Septuaginta, och en lång, som användes i den masoretiska texten. Enligt M. Seleznev , "om denna hypotes är korrekt, så förlorar diskussionen om äktheten och preferensen för en av texterna sin mening" [81] . Ungefär samma bild observeras med andra halvan av Exodusboken , som avviker starkt i den masoretiska versionen och LXX. Tydligen hänvisar dessa avvikelser också till textredigeringens era [81] .

De mest betydande skillnaderna erhölls i processen att översätta det hebreiska originalet till grekiska, vilket förklaras av både språkliga och kulturella särdrag. Betydelserna av grekiska ord sammanföll inte alltid med nyanserna av de hebreiska betydelserna, och den mer stela hebreiska syntaxen kan inte överföras med hjälp av det grekiska språket. Filologer som studerade Qumran-texterna avslöjade att översättarna kände till och förstod originalspråket väl och opererade på de gamla betydelserna av ord som glömdes bort i den efterföljande masoretiska traditionen och som återställdes av hebraismen först på 1900-talet. Eftersom den ursprungliga texten skrevs i konsonantskrift, memorerades vokaliseringarna. Översättningsprocessen inkluderade tydligen minst tre operationer: recitation av den hebreiska texten, översättning till grekiska från rösten, inspelning av den grekiska översättningen från rösten. Organisationen av översättarnas arbete stämmer väl överens med legenden om tolkar placerade i celler och sekreterare som tilldelats dem [50] .

Det förekom också en medveten redigering, eftersom översättarna samtidigt ansåg sig vara redaktörer och strävade efter att, liksom författarna till Targums , göra texten tydligare och mer begriplig. Det fanns också en teologisk tolkning, när översättaren återställde den sanna, i sin förståelse, innebörd av texten. Det vanligaste exemplet i den vetenskapliga litteraturen är Ex.  24:10 . I den hebreiska texten i Andra Moseboken, såg de äldste av Israel, som besteg Sinai berg efter Mose , "Israels Gud" ( וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ‏), medan i den grekiska texten Israels Gud" ( annan grek. καὶ εἶδον τὸν τόπον οὗ εἱστήκει ἐκεῖ ὁ θεὸς τοῦ Ἰσσστήκει ). I sammanhanget är detta inte en enkel ersättning, eftersom det överensstämmer med nästa del av frasen - "och under hans fötter ( ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ ) något som liknar arbetet med ren safir och, som himlen själv, klar. ” Det vill säga, i den masoretiska versionen såg de äldste Israels Gud själv, i Septuaginta - bara Hans plats och ett tecken på Hans närvaro: något som liknar himlen som sjunker ner till jorden (även om de såg detta enligt den masoretiska versionen). Det finns en version att överenskommelsen ägde rum på grundval av psalmtexten ( Ps.  132:7 ) på annan grek. προσκυνήσομεν εἰς τὸν τόπον οὗ ἔστησαν οἱ πόδες αὐτοῦet ställe oss , bokstavligen tillbe oss. I samband med psalmen finns det en glorifiering av Jerusalem som en "jordisk himmel", på intet sätt underlägsen Sinai [82] . Denna typ av exegetisk anordning förekommer oregelbundet i Septuaginta och är vanligare i Masoretic Pentateuch [83] .

Översättarna av Septuaginta var religiösa judar för vilka Torahefterlevnad redan var en självklarhet. Många skriftställen har redigerats ur denna synvinkel. Till exempel i 5 Moseboken ( 5 Mos  16:22 ) är det förbjudet att resa "steles" som en hednisk sed, men i 2 Mosebok ( 2 Mos  24:4 ) reste Mose ett altare under berget och 12 steler enligt antalet Israels stammar. I den grekiska texten korrigerade översättarna stelerna till "stenar". Allvarligheten i ritualen ledde till och med till korrigeringen av Guds handlingar: efter att ha skapat världen, "avslutade han på den sjunde dagen sitt verk, på vilket han arbetade" ( 1 Mos  2:2 ). Detta, i de hellenistiska exegeternas ögon, skulle kunna betyda att Gud bröt sabbaten, så Septuaginta (liksom Samaritan Pentateuch ) korrigerar texten: Gud avslutar arbetet "på den sjätte dagen" [81] . Eftersom idéer om människan och den religiösa känslans natur förändrades under den hellenistiska eran, bedrevs även redaktionellt arbete i denna riktning. Till exempel, istället för "glädje" ( 2 Mos  18:9 , 3 Mos  9:23-24 ) uppstår "häpnad" ( annan grekisk ἔκστασις ) [81] . Enligt G. Bertram är detta ord ett av de mest karakteristiska för Septuaginta, som används 89 gånger i texten. Det motsvarar 30 olika hebreiska ord [84] .

Temat för tolkarnas filosofiska intresse var populärt i 1800-talets litteratur, men i vår tid anses denna fråga vara långt ifrån löst [85] . Den filosofiska utbildningen av översättarna av Septuaginta ses i litteraturen på precis motsatt sätt - från att följa platonska idéer i översättningen av Första Moseboken till ett fullständigt förnekande av uttolkarnas bekantskap med grekisk filosofi. Enligt I. Vevyurko: "... texten i Septuaginta är i många fall föremål för filosofisk analys, innehållande translationell förståelse av ett antal filosofiskt betydelsefulla bestämmelser i bibliskt tänkande. Varje sådant fall måste dock övervägas separat, men generellt sett kan varje tendens - idealiserande, spiritualiserande, etc. - inte identifieras i tolkningsskikten av denna antika översättning” [86] .

Handskriven överföring av texten till Septuaginta och tryckta utgåvor

Metoder för att rekonstruera den autentiska LXX-texten föreslogs 1863 av P. de Lagarde , i allmänna termer används de också av moderna forskare. För textkritiker är följande de Lagardes slutsats betydelsefull: alla bevarade kodiker av LXX är eklektiska till sitt ursprung, så rekonstruktionen av det äldsta lagret kommer också att vara eklektisk [87] . Enligt M. Seleznev :

... sedan urminnes tider har Septuaginta ständigt redigerats, kontrollerats mot den hebreiska texten, påverkad av senare översättningar av Gamla testamentet från hebreiska till grekiska (översättningar av Akila , Symmachus , Theodotion , som visas i början av vår tideräkning) . Därför är skillnaderna mellan olika manuskript av Septuaginta sinsemellan nästan fler än skillnaderna mellan Septuaginta och den masoretiska texten. Och uppgiften att återskapa protografen till Septuaginta är lika svår att utföra som uppgiften att återskapa den hebreiska protografen.

Stabiliseringen av texten i Septuaginta observeras endast med tillkomsten av tryckta upplagor. De tryckta utgåvorna av det grekiska Gamla testamentet som används i den grekisk-ortodoxa kyrkan skiljer sig mycket från texten i de vetenskapliga, kritiska utgåvorna av Septuaginta. Den grekiska kyrkans publikationer är baserade på senmedeltida manuskript. Kritiska publikationer försöker återställa texten från den hellenistiska eran [79] .

Handskriven överföring

Den första konsoliderade katalogen över Septuagintamanuskripten publicerades 1827 av de engelska prästerna Robert Holmes och James Parsons; de kände till 311 kodiker, av vilka de äldsta betecknades med romerska siffror I-XIII. I slutet av 1800-talet hade detta antal ökat kraftigt, på grund av både papyrologiska fynd och upptäckten av Codex Sinaiticus och några andra dokument. De allra flesta av dessa manuskript är fragmentariska, med endast en handfull som inkluderar hela det grekiska Gamla testamentet [88] . Mer än 2 000 fragment och kopior av Septuaginta är kända, med anor från 200-talet f.Kr. e. - 1500-talet e.Kr. e. De flesta av manuskripten innehöll bara en eller några få bibliska böcker [89] .

Antalet papyrusbevis växer ständigt. Om van Helsts katalog publicerad 1976 nämner 323 papyrus, så publicerades i slutet av 1900-talet ytterligare 40 nya papyrusfynd. Papyrus antiken antyder inte nödvändigtvis deras textuella överlägsenhet över senare velängmanuskript, som ofta bevarar antika läsningar korrupta eller korrigerade i bevarade papyrusfragment [90] .

För utarbetandet av kritiska utgåvor av Septuaginta är följande manuskript av särskild betydelse:

A. Alekseev noterar att alla dessa är "mycket dyra manuskript som inte var avsedda för kyrklig liturgisk användning, utan för bibliotek. Det är möjligt att de är skyldiga sin existens till kejsar Konstantins välkända ordning på framställningen av 50 bibelkoder, med vilka han vände sig till den berömda kyrkoforskaren Eusebius Pamphilus ... [Not 10] Det verkar som om skapandet av kompletta Bibelkoder under den eran kunde spegla en sekulariserad eller hednisk inställning till den heliga Skrift som ett slags juridisk kod utanför de specifika villkoren för den kyrkligt-liturgiska tillämpningen av texterna” [70] .

Tryckta upplagor

Manuskriptupplagor

Den första tryckta texten i Septuaginta såg ljuset i Milano 1481, det var Milanos psaltare , utgiven av Francesco Buoncorso (Bonacursius). Psaltaren trycktes också av Aldus Manutius i Venedig tidigare än 1498 [97] . Fullständiga upplagor av den grekiska texten kom dock något senare.

  • Complutenian Polyglot  är den första flerspråkiga utgåvan av Bibelns fullständiga text och samtidigt den första tryckta upplagan av hela det grekiska Gamla testamentet (den tredje kolumnen i texten efter Tanakh  - med Onkelos Targum  - och Vulgata ) - med en interlinjär latinsk översättning. Den genomfördes i Spanien på initiativ av kardinal Ximénez de Cisneros 1514-1517 i sex volymer, och publicerades först 1522, det vill säga efter den venetianska upplagan av Alda-tryckeriet. Detta berodde på att Erasmus av Rotterdam 1516 fick den exklusiva fyraåriga rätten att tryckaTextus Receptus från kejsar Maximilian och påven Leo X. Den grekiska skriften var modellerad efter manuskript från 1000-1100-talen; det är ofullkomligt: ​​det fanns inga tecken på tjock och tunn aspiration, betoningarna placerades inkonsekvent, och de betonade stavelserna indikerades av en enkel spets , som liknade en akut stress . Mittemot varje grekisk fras, i enlighet med texten i Vulgata, finns en latinsk bokstav, som hjälper läsare som är dåligt behärskar i grekiska att navigera i texten [98] . Polyglottexten i Septuagintabaserades på manuskript från Vatikanbiblioteket , av vilka två har överlevt till denna dag (grekiska Vatikanens kodeks 330 och 346). Den grekiska texten till Complutensian Polyglot reproducerades i Antwerp (1568-1572) och Paris Polyglots (1645), såväl som Genève (1586, 1599, 1616) och Hamburg-utgåvorna (1596) [99] .
  • Aldine-utgåvan i tre volymer av hela den grekiska bibeln (Venedig, 1518) utfördes av Andrea Azolano (svärfar till Aldas Manutius ) och baserad på manuskript från biblioteket i St. Varumärke ; dess textmässiga grund är snävare än Complutenskys [not 11] . Texten reproducerades upprepade gånger, bland annat i Basel (" Melanchthons bibel " 1545, 1550, 1582), Strasbourg (1526), ​​etc. [101]
  • Sixtinska upplagan av Gamla testamentet (Rom, 1587), utförd av Vatikanens bibliotekarie, kardinal Antonio Carafa , med sanktion av påven Sixtus V. Den grekiska texten upptar 783 sidor av 810 och föregås av en dedikation av kardinal Carafa, ett påvligt brev och ett förord ​​till läsaren, från vilket man kan lära sig den grekiska textens historia. Publikationen baserades på Vatikanens kodeks , vars luckor fylldes i enligt andra manuskript från Apostolic Library, biblioteket i St. Mark och Laurentians . Den sixtinska utgåvan användes av textologer fram till mitten av 1800-talet och trycktes upprepade gånger, inklusive van Ess (1824) och Tischendorf (sju upplagor 1855-1887, två av dem redigerade av E. Nestle) [102] . Fyra upplagor baserade på Sixtinska publicerades av den berömde bibelforskaren Henry Barclay Sweet (1887, 1895, 1901, 1909).
  • Grabe-utgåvan (London, 1707-1720) är Septuaginta i fyra volymer, påbörjad av Johann Ernest Grabe och färdigställd efter hans död 1711 av kollegor. Publikationen gjordes på basis av Codex Alexandrinus och några andra manuskript i England. Liksom den sixtinska utgåvan, var grunden en enda kod, textarbete utfördes på modell av Origenes : ord och fraser som inte fanns i den masoretiska texten indikerades med asterisker , obels placerades motsatta fraser och stycken, vilket, eftersom det tycktes forskaren, var lånade från andra översättningar (Aquila, Symmachus och Theodotion). Denna utgåva reproducerades i Tyskland på 1730-talet, och 1821 blev den grunden för den grekiska bibeln, publicerad i Moskva på order av den heliga synoden [103] .

Dessa fyra utgåvor kallade G. Sweet "stora" och utgör grunden för textarbete om Septuaginta: var och en av dem baserades på ett av de gamla manuskripten av gott bevarande [104] . Enligt A. A. Alekseev , "har alla utgivare av antika författare och texter från den första eran av tryckning närmat sig frågan på samma sätt som kopierare av texter. De förändrade och förbättrade de publicerade texterna inom ett ganska brett spektrum, med hjälp av de obegränsade möjligheterna för gissningskritik . Därför måste alla originalutgåvor ( editio princeps ) betraktas i samma källordning för texten som manuskripten .

Ytterligare publiceringsarbete, framför allt utfört av protestantiska vetenskapsmän, gick i riktning mot en kritisk text med en vetenskaplig apparat. Det första exemplet på sådant arbete är

  • Oxford Septuaginta  är ett femvolymer av det grekiska gamla testamentet publicerat av Holmes och Parsons 1798-1827. Den var baserad på den sixtinska utgåvan, kompletterad med en kraftfull kritisk apparat. Bilagan till den femte volymen innehåller en lista över grekiska manuskript av Septuaginta som redaktörerna känner till. Holmes och Parsons använde, förutom 311 grekiska manuskript (varav 20 är unciala), gamla latinska bevis från utgåvan av Sabatier (Reims, 1743), såväl som koptiska, kyrkoslaviska, arabiska, armeniska och georgiska versioner. Trots all sin grundläggande natur väckte Holmes och Parsons metod kritik från P. de Lagarde [106] : sammanställningar av manuskript gjordes av olika personer utan strikt enhetlighet av proceduren, därför är det omöjligt att vara säker på att den eller den källan i den kritiska apparaten presenteras i sin helhet och på samma sätt som andra [107] .
Moskva-upplagan från 1821 är den officiella texten för den grekiska kyrkan

Moskva-utgåvan av den kompletta grekiska bibeln från 1821 ( grekiska Τα Βιβλια, εν Μοσχα, ετει 1821 ) skapades av grekiska patrioter, i första hand Zosima-bröderna, som stod för den finansiella sidan av företaget. Pengarna kom genom prenumeration och från Grekland självt, där ett uppror höll på att förberedas , vars andliga stöd skulle vara de heliga skrifterna. Publikationen fanns i Moskvas synodala tryckeri och startade omkring 1818. Förutom de politiska aspekterna fanns det också en ideologisk: 1818 började British Bible Society översätta Bibeln till modern grekiska . Ledarskapet utfördes av protopresbytern från Assumption Cathedral Yakov Dmitriev , en anställd i det ryska bibelsällskapet , en expert på hebreiska och antika grekiska. Med tanke på sin höga ålder arbetade prästen i Treenighetskyrkan Vladimir Tsvetkov och läraren vid universitetets internatskola Alexei Terentyev direkt med publikationen. Grabes London-utgåva togs som grunden för Gamla testamentet, men redaktionella korrigeringar publicerades ibland mekaniskt, vilket möjligen förväxlades med en sann läsning av Codex Alexandrinus. Det fanns också några ändringar i den masoretiska texten, men helt slumpartat. Nästan hela upplagan av Moskva-upplagan 1821 (5 000 exemplar) skickades till Istanbul och Aten , där den blev en förebild för lokala nytryck. På order av den grekiska synoden trycktes Moskva-upplagan om i Aten utan ändringar och blev den officiella texten för den grekiska kyrkan . British Bible Society, som förberedde en ny upplaga av den grekiska bibeln 1859, tvingades basera sig på Moskva-utgåvan, eftersom de hade fått kanonisk status i den grekiska kyrkan. Med tanke på den textologiska eklekticismen har de grekiska kyrkupplagorna av Septuaginta inget självständigt vetenskapligt värde [108] .

Vetenskapliga filologiska publikationer

Constantine von Tischendorf , känd för sina filologiska utgåvor av Nya testamentet, åtog sig också tryckningen av den grekiska texten i Gamla testamentet. Dess upplaga publicerades fyra gånger under perioden 1850-1869, baserad på den sixtinska upplagan, som försågs med en apparat av avvikelser i de fyra äldsta uncialmanuskripten, inklusive Codex Sinaiticus som upptäcktes av Tischendorf . Hans arbete fortsatte 1887 av Eberhard Nestle [109] .

På 1900-talet utfördes de filologiskt noggrannaste utgåvorna av Septuaginta av de Lagardes student Alfred Ralphs , som arbetade i Göttingen . Hans "Studier i Septuaginta" ( Septuaginta-Studien ) publicerades i tre volymer 1904-1918 [110] . En utbredd kritisk upplaga från 1935, Stuttgart- upplagan , är också förknippad med hans namn . Den publicerades med revideringar 1979 och 2006 i en enda volym i fickstorlek, med den senast reviderade upplagan innehållande mer än 1 000 korrigeringar jämfört med den första [111] . A. Alekseev skrev dock att Stuttgart-utgåvan är lämplig som referens- och läromedel, men dess vetenskapliga användning hindras av det faktum att "den verkliga texten i Septuaginta, som den presenteras i manuskriptkällor, är föremål för en mycket större spektrum av textfluktuationer" [107] . Sedan 1931 har 20-volymen "Stora Göttingen Septuaginta" ( Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum ) publicerats i Göttingen , men den är ännu inte färdigställd [112] .

Åren 1906-1940 i Cambridge, under titeln The Old Testament in Greek , publicerades 8 volymer av den så kallade Cambridge Septuaginta under redaktion av A. Brook, N. McLean och G. Thackeray. Utgåvan inkluderade böcker från Genesis till Tobit inklusive. Publikationen är baserad på Vatikanens kodeks med inslag av rekonstruktion [107] .

I Monumenta musicae Byzantinae -serien publicerades en kritisk upplaga av den grekiska profitologin Lectionaria 1939-1981 . Vol. I: Prophetologium / Ed. C. Hoeg et S. Lake. - Hauniae , 1939-1970; Pars 2. Lectiones anni immobilis / Ed. G. Engberg. — Hauniae, 1980-1981 . Förlagen – inklusive Sylva Lake – antog en rekonstruktion av "standard" texten baserad på 80 manuskript, den kritiska apparaten inkluderade endast vad redaktörerna ansåg väsentliga variationer. I samma serie planerades utgivningen av Nya testamentets lektionstexter , men det förverkligades inte [113] .

Betydelsen av Septuaginta

Den vetenskapliga studien av Septuaginta började under renässansen , med den grekiska texten i Gamla testamentet som hänvisades till av Lorenzo Valla , Poggio Bracciolini , Azaria dei Rossi och Erasmus av Rotterdam . I allmänhet har studiet av den grekiska bibeltexten i Europa länge varit begränsat till a priori antagandet att det hebreiska originalet är religiöst och språkligt att föredra framför översättningen. Den första sammanställningen av den hebreiska texten och LXX utfördes 1506 av Johann Reuchlin i avhandlingen De rudimentis linguae Hebraicae . I samband med protestantismens snabba spridning , på 1600-talet, började en diskussion om graden av skada på den grekiska och hebreiska texten, initierad av den katolska kyrkan [114] . Den startades 1650 av Luis Capella, som gav ut Critica Sacra mot Johann och Jakob Buxtorff. Denna debatt fortsatte fram till slutet av 1800-talet, med deltagare – inklusive textforskare – som ställde sig på Septuaginta eller den masoretiska traditionen av olika skäl.

I det ryska imperiet hade frågan om sanningen i Skriftens text många aspekter, inklusive politiska. 1856-1857, på initiativ av den heliga synodens chefsåklagare , organiserades en " synoddiskussion " - ett åsiktsutbyte mellan Metropolitan Filaret (Amfiteatrov) i Kiev och Metropolitan Filaret (Drozdov) i Moskva . Den första motsatte sig översättningen av Bibeln till modern ryska och hänvisade till Septuaginta, vars översättning arrangerades av Gud som ett sätt att bevara de autentiska Gamla testamentets skrifter. Men beslutet att översätta togs och det var nödvändigt att bestämma vilken av texterna som skulle accepteras som original. Den masoretiska texten togs som grund för Synodal Translation, som är Philarets förtjänst från Moskva [115] . Under diskussionens gång uttrycktes andra åsikter, till exempel insisterade chefsåklagaren för synoden , N. A. Protasov , på att den slaviska bibeln kanoniseras, i analogi med Vulgatas status . Hebraisten V. A. Levinson föreslog att översättningen av Pentateuchen skulle baseras på den samaritanska versionen, och professor D. A. Khvolson försvarade starkt integriteten hos den masoretiska texten, baserad på de karaitiska monumenten på Krim, förfalskade av A. Firkovich . Antagandet av den masoretiska texten invände mot av St. Theophan the Recluse och P. A. Jungerov , som åtog sig översättningen av Septuaginta i motsats till synodalen [115] [116] . Resultatet av diskussionen blev beslutet att den masoretiska texten skulle ligga till grund för den synodala översättningen, och även " skyddsreglerna " publicerades.

1900-talsforskare insåg det meningslösa i att utvärdera versioner av Bibeln utanför traditionens sammanhang och insåg att kanonen, som var i omlopp i början av vår tideräkning, var instabil. I modern vetenskap betraktas Septuaginta från tre positioner:

  1. Betydelse för kristendomens historia . Septuaginta är kyrkans första bibel, begåvad med kanonisk status och var den normativa texten i Uppenbarelseboken för tidiga kristna teologer. Utseendet på texterna i Nya testamentet bör också beaktas med hänsyn till den språkliga miljön, den teologiska och liturgiska läsningen av Septuaginta [117] .
  2. Betydelse för judendomens historia. Förstörelsen av det andra templet år 70 skapade en klyfta mellan tradition och senare religiös praktik. På grund av förstörelsen av traditionen och kristendomens tilltal, förkastades Septuaginta gradvis. Det var först efter Qumrans upptäckter som Septuaginta började uppfattas som det äldsta beviset på judisk tradition och en informationskälla för textarbete med Gamla testamentet. Detta tillvägagångssätt är dock inte allmänt accepterat [118] .
  3. Betydelse för världskulturens historia . Septuaginta kan betraktas som den första litterära översättningen som gjordes i antiken [119] . E. Auerbach skrev följande om Bibeln:

Hur mycket mer spridda, isolerade i sitt horisontella arrangemang är dessa berättelser, hela grupper av berättelser, i jämförelse med Iliaden och Odyssén , så mycket starkare är deras vertikala koppling - som förenar dem alla under ett tecken. Homer har ingen sådan koppling. I varje betydande gestalt i Gamla testamentet, från Adam till profeterna, förkroppsligas ögonblicket för denna vertikala koppling [120] .

I det kristna östern hade Septuaginta ett kolossalt inflytande på liturgin och "konstens syntes" förknippad med den (definition av Pavel Florensky ); Septuagintans inflytande på västerlandet visade sig vara mer indirekt - genom den latinska psaltern och den areopagitiska traditionen [121] .

Kommentarer

  1. ↑ Kallas även annan grekisk. Τωβείτ eller annan grekisk. Τωβίθ i vissa källor.
  2. ↑ I den grekiska bibeln flyttas till bilagan. Ingår inte i den slavisk-ryska bibeln och katolska utgåvor av Bibeln
  3. ↑ I kristendomen ingår inte Odes i Bibeln som en separat bok. Manasses bön i den slavisk-ryska bibeln är placerad i slutet av andra Krönikeboken ( 2 Krönikeboken  36:24 ), i Vulgata placerades den i en appendix, men finns inte i Nya Vulgata
  4. ↑ I kristendomen är de inte en del av Bibeln, men fanns med i några listor av Septuaginta. Se: Elektronisk utgåva av  NETS . Ny engelsk översättning av Septuaginta. Hämtad: 3 juli 2015.
  5. ↑ Baraita ( aram.  בְּרַיְיתָא - "yttre") är en halachisk position eller aggadah som inte ingår i Mishnah kodifierad av Yehuda ha-Nasi .
  6. ↑ I textkritik är ett omtryck ett skrivet monument som har utvecklats under ackumuleringen av oavsiktliga formella förändringar som varje handskriven text oundvikligen genomgår under kopieringen (definition av D. S. Likhachev ). Den hebreiska skriften skrevs i konsonantskrift utan vokaler , så förändringar uppstod inte bara på grund av förvirringen av bokstäver av liknande form, utan också på nivån av traditionen att läsa den skrivna texten, som endast var muntlig [50] .
  7. ↑ I den masoretiska traditionen uppnåddes enande genom att förstöra alla manuskript som innehöll avvikelser. Talmud innehåller förbud för en skrivare att dra minst ett brev från minnet, utan prov, och ett förbud att äga manuskript som inte har korrekturlästs [71] .
  8. ↑ För den absoluta infinitiv på grekiska, se artikeln av M. A. Gabinsky [75] .
  9. ↑ För mer information om postpositiva ryska pronomen, se artikeln av K. Bonnot Individualization and “deindividualization”. Postposition av obestämda pronomen på ryska . HAL. Hämtad: 3 juli 2015.
  10. ↑ I Vita Constantini skriven av honom rapporterar Eusebius att kejsar Konstantin år 331 beordrade produktionen av 50 exemplar av Bibeln som var nödvändiga för att fira gudstjänsten i de nybyggda kyrkorna; kanske skulle de tjäna som referenskopior för kopiering i vart och ett av imperiets stift . Förmodligen har två av dessa 50 exemplar överlevt - Vatikanen och Sinaiticus-koderna [96] .
  11. ↑ Nya testamentet i Aldin-upplagan trycktes enligt Textus Receptus utgiven av Erasmus 1516; samtidigt återgavs även typografiska fel, inklusive de som korrigerats i listan över errata [100] .

Anteckningar

  1. ↑ Om Guds stad , XVIII. 42
  2. ↑ Anssi Voitila, Jutta Jokiranta . Skriften i övergång: Essäer om Septuaginta, hebreiska bibeln och Dödahavsrullarna till Raija Sollamos ära. — BRILL, 2008. — S. 302 . Hämtad 16 maj 2017. Arkiverad från originalet 4 oktober 2017.
  3. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 889.
  4. ↑ D. G. Dobykin . Föreläsningar om introduktionen till Gamla testamentets heliga skrifter. - St. Petersburg.: St. Petersburg Orthodox Theological Academy, 2012. - S. 55]
  5. ↑ Seleznev M. G. Den judiska texten i Bibeln och Septuaginta: två original, två översättningar? Arkiverad 4 mars 2016 på Wayback Machine // XVIII Yearly. teologisk konf. PSTGU: Material. - M., 2008. - S. 56-61.
  6. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 29.
  7. ↑ 1 2 [ D. G. Dobykin . Föreläsningar om introduktionen till Gamla testamentets heliga skrifter. - St. Petersburg.: St. Petersburg Orthodox Theological Academy, 2012. - C. 27-30]
  8. ↑ Jungerov, 2003 , sid. 49.
  9. ↑ La Sor, 1956 , sid. 224.
  10. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 83.
  11. ↑ Alekseev, 2007 , sid. 225.
  12. ↑ Swete, 1900 , sid. 218.
  13. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 86-87.
  14. ↑ De Doctrina Christiana I. II
  15. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 88-89.
  16. ↑ academic-bible.com // Septauginth (LXX) . Hämtad 19 maj 2017. Arkiverad från originalet 24 december 2015.
  17. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 41.
  18. ↑ Lamarche, 1997 , sid. 16.
  19. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 42-44.
  20. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 45-46.
  21. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 40.
  22. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 46.
  23. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 48.
  24. ↑ 3 Mac.  1:12
  25. ↑ Dines, 2008 , sid. 5.
  26. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 60.
  27. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 60-61.
  28. ^ "Om det kontemplativa livet" II. 7, 37-41
  29. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 61-62.
  30. ↑ Olivet, 1875 , sid. femton.
  31. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 63-64.
  32. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 64-65.
  33. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 65.
  34. ↑ Simon-Shoshan, 2007 , sid. 31.
  35. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 66.
  36. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 67-68.
  37. ↑ Jungerov, 2003 , sid. 65.
  38. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , sid. 68-69.
  39. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 69-70.
  40. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 70-71.
  41. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 73.
  42. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 73-74.
  43. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 119.
  44. ↑ Septuaginta, 1979 , sid. XLII-XLIII.
  45. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , sid. 120.
  46. ↑ 1 2 Palant, 2001 , sid. 8-9.
  47. ↑ Veltri, 2006 , sid. 116-130.
  48. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 124.
  49. ↑ Shterenshis, 2008 , sid. 134-135.
  50. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , sid. 157.
  51. ↑ Tov, 2001 , sid. 136-140.
  52. ↑ Lamarche, 1997 , sid. 21.
  53. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 185-186.
  54. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 186-187.
  55. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 188.
  56. ↑ Thackeray, 1909 , sid. 9.
  57. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 189.
  58. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , sid. 190-192.
  59. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 192-193.
  60. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 193-194.
  61. ↑ Septuaginta, 1979 , sid. XLVII-XLVIII.
  62. ↑ Jungerov, 2003 , sid. 271.
  63. ↑ Swete, 1900 , sid. 74.
  64. ↑ Thackeray, 1909 , sid. fyra.
  65. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 181.
  66. ↑ Swete, 1900 , sid. 85.
  67. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 182-183.
  68. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 183.
  69. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 195.
  70. ↑ 1 2 Alekseev, 1999 , sid. 104.
  71. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , sid. 184.
  72. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 150.
  73. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 126-127.
  74. ↑ Mounce, 2011 , sid. 17-18.
  75. ↑ Gabinsky, 1968 .
  76. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 136-137.
  77. ↑ Thackeray, 1909 , sid. 28-29.
  78. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 151.
  79. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , sid. 57.
  80. ↑ Lieberman, 1962 , sid. femtio.
  81. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2008 , sid. 58.
  82. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 165.
  83. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 166.
  84. ↑ Seleznev, 2008 , sid. 59.
  85. ↑ Olofsson, 1990 , sid. 149.
  86. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 168.
  87. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 23.
  88. ↑ Swete, 1900 , sid. 122-123.
  89. ↑ Lazarenko O. M. Bibeln. II. Manuskript och utgåvor av den judiska och grekiska texten  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa stift  - Tolerans ". — S. 123-131. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  90. ↑ Bibeln. Manuskript och upplagor av den hebreiska och grekiska texten . Ortodox uppslagsverk. Hämtad 3 juli 2015. Arkiverad från originalet 12 september 2015.
  91. ↑ Swete, 1900 , sid. 126-128.
  92. ↑ Swete, 1900 , sid. 129-131.
  93. ↑ Swete, 1900 , sid. 125-126.
  94. ↑ Swete, 1900 , sid. 128-129.
  95. ↑ Swete, 1900 , sid. 132-134.
  96. ↑ Skeat , T.K. Codex Sinaiticus, Codex Vaticanus och Constantine // Journal of Theological Studies. - 1999. - Vol. 50. - s. 583-625.
  97. ↑ Swete, 1900 , sid. 191.
  98. ↑ Metzger, 1996 , sid. 94.
  99. ↑ Swete, 1900 , sid. 171-173.
  100. ↑ Metzger, 1996 , sid. 100.
  101. ↑ Swete, 1900 , sid. 173-174.
  102. ↑ Swete, 1900 , sid. 174-182.
  103. ↑ Swete, 1900 , sid. 182-184.
  104. ↑ Swete, 1900 , sid. 184.
  105. ↑ Alekseev, 1999 , sid. 108.
  106. ↑ Swete, 1900 , sid. 184-186.
  107. ↑ 1 2 3 Alekseev, 1999 , sid. 109.
  108. ↑ Evseev, I. Moskvaupplagan av den grekiska bibeln // Theological Bulletin . - 1902 (januari-april). - S. 207-211.
  109. ↑ Swete, 1900 , sid. 187-188.
  110. ↑ Septuaginta-Studien  (tyska) . Internetarkiv. Hämtad: 3 juli 2015.
  111. ↑ Septuaginta. Editio altera (2:a reviderade upplagan)  (engelska) . Deutsche Bibelgesellschaft. Hämtad 3 juli 2015. Arkiverad från originalet 23 juli 2015.
  112. ↑ Kritiska upplagor av Septuaginta/gamla grekiska  texter . Internationella organisationen för Septuaginta och besläktade studier. Hämtad 3 juli 2015. Arkiverad från originalet 20 maj 2011.
  113. ↑ Alekseev, 1999 , sid. 110.
  114. ↑ Jungerov, 2003 , sid. tjugo.
  115. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , sid. 60.
  116. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 16-17.
  117. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. arton.
  118. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 19-20.
  119. ↑ Desnitsky, 2007 , sid. 157.
  120. ↑ Auerbach, 1976 , sid. 38.
  121. ↑ Vevyurko, 2013 , sid. 20-21.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger