Bra herde

Den gode herden ( grekiska ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς , ho poimen ho kalos , latin  pastor bonus ) är ett symboliskt namn och bild av Jesus Kristus , lånad från Gamla testamentet och upprepad av Kristus i Nya testamentet i en allegorisk beskrivning av hans roll som en lärare.

Lyrics

Nya testamentets allegori

Jag är den gode herden, den gode herden ger sitt liv för fåren.
Men hyresmannen, inte herden, till vilken fåren inte är hans egna, ser den kommande vargen och lämnar fåren och springer; och vargen plundrar fåren och skingrar dem.
Och legosoldaten springer för att han är en legosoldat och bryr sig om fåren.
Jag är den gode herden; och Jag känner Min, och Min känner Mig.
Liksom Fadern känner Mig, så känner jag Fadern; och jag ger mitt liv för fåren.
Jag har också andra får som inte är av denna fålla, och dem måste jag ta med, och de kommer att höra min röst, och det kommer att bli en hjord och en herde.

I.  10:11-16

Det nämns också i liknelsen om det förlorade fåret av Lukas ( Luk  15:3-7 ) och av Matteus ( Matt  18:12-14 ).

I Gamla testamentet

Övrigt

Ikonografi

Beskrivning

Denna litterära metafor blev källan till en speciell typ av symbolisk bild av Kristus i form av en skägglös ung herde med en stav , omgiven av betande får, eller, enligt evangeliets liknelse, med ett förlorat får kastat på hans axlar ( Luk.  15:3-7 ). "Fåren som bärs på herdens axlar symboliserar den kristne som är i Herrens pålitliga händer" [4] .

Herden är vanligtvis ett barn eller en skägglös ungdom (enligt det hellenistiska skönhetsidealet), han har käpp, stav eller flöjt (pipa) - traditionella herdeattribut, klädd i en kort tunika omgjord runt länden, vanligtvis med kort hår och vanliga funktioner. Skorna är varierande, ibland avbildade barfota. Bilden av Kristus som en stark och ung ungdom är en anspelning på den unge David , som arbetade som herde före regeringstiden och lyckades skydda sin hjord från vargar och andra rovdjur ( 1 Sam.  17:34-36 ). Ibland finns det en herdehund [5] och en kanna mjölk.

Herdens huvud är ofta naken, ibland finns det ett monogram av Jesu Kristi namn ovanför det, utstrålning, "alfa" och "omega" . En gloria med tre strålar i senare bilder betonade identifieringen av herden med Jesus. Som ett attribut för den gode herden avbildades ibland också en banderoll med ett kors fäst på en herdestav.

De mest utmärkta exemplen är marmorfigurerna från kristendomens tidiga århundraden, gjorda av mästare som behärskade tekniken för klassisk antik skulptur. Finns även i reliefer på sarkofager. Ikoniska bilder är extremt sällsynta.

Källor till ikonografi

Tidig kristen konst verkade aktivt med visuella bilder av antik mytologi. Den gode herden anpassade två gamla ikonografier:

Den mest berömda mosaikavbildningen av den gode herden i Mausoleum av Galla Placidia (Ravenna, Italien), daterad till 440-talet , har ett orfiskt temainflytande. Mer vanliga skulpturala kompositioner, inklusive små skulpturer, upprepar direkt Hermes ställning. "Likheten av detta slag i andra fall är så betydande att den försätter forskaren i en svår position: hur kan man skilja den kristna bilden av den gode herden från den hedniska?" [2]

Ideologiskt innehåll

För den tidiga kristna konsten var bilden av Jesus som den gode herden av särskild betydelse. Skälen till denna inställning ligger i fördömandet av gudsbilderna och förbuden mot deras skapelse, som är utspridda i stort antal över hela bibeltexten. Det tog troende århundraden, reflektioner av framstående kyrkofäder och rådsbeslut för att utveckla konceptet för religiös konst som vi har till denna dag (likväl, på VIII-talet , ledde bokstavligheten att läsa den bibliska texten ändå till en era av ikonoklasm , upprepad flera gånger under efterföljande århundrade).

Från cykeln "Katakomberna"

Ett barns skuggor lyssnade på Orfeus sång.
Jona under pilen minns allt vadar tarmar.
Men herden lägger ett får på sina axlar, medlidande,
Och välsignad är den runda solnedgången bakom toppen av cederträ

M. A. Kuzmin [8]

Den gode herden var i själva verket inte ett "porträtt" av Jesus, utan en allegorisk bild. Därför, tillsammans med ichthys , blev han den första bilden av Kristus, om än symbolisk. (Dessutom, i likhet med bilder av hedniska gudar, var den säker under åren av förföljelse, eftersom den inte innehöll uppenbara kristna teman och inte kunde förråda ägaren, en hemlig kristen). Samtidigt, under förhållanden av förföljelse av kristendomen, uttryckte bilden idén om särskilt skydd för de utvalda och var en prototyp av det kommande Guds rike [9] .

Prot. A. Schmemann skriver: ”Den tidiga kyrkan kände inte till ikonen i dess moderna dogmatiska betydelse. Början av kristen konst - målningen av katakomberna - är symbolisk (...) Den tenderar att skildra inte så mycket gudomen som gudomens funktion. Sarkofagernas och katakombernas gode herde är inte bara en bild, utan heller inte en symbol för Kristus; han är ett visuellt tecken på tanken på att Frälsaren räddar” [10] .

Monument och historien om utvecklingen av ikonografi

De första kända avbildningarna av den gode herden är från 200-talet . Hans bild i de romerska katakomberna tillhör denna period (detalj av målningen av Lucinas krypta i St. Callixtus katakomber, Domitillas katakomber ). År 210 e.Kr. e. Tertullianus vittnade [12] att han såg bilden av den gode herden på nattvardsskålar och lampor.

Under perioden av II-IV-talen var denna bild nästan den enda inkarnationen av den kristna guden i mänsklig form. ”De finns i alla länder i kristenheten. Det kan ses att kristna ständigt ville ha denna bild framför sina ögon” [14] .

På 300-talet , när kristendomen förvandlas till en statsreligion, sker en utveckling mot större sätt för visuell agitation ( Kondakov skriver: "bilderna av den gode herden, Orfeus, Oranta är sympatiska i sin milda sentimentalism, men kunde inte vara bön ikoner” [15] ). Andra varianter av ikonografi börjar ta form. Ändå uppfattas den gode herden fortfarande som den renaste och mest korrekta versionen av bilden. Så till exempel, Eusebius av Caesarea , när han talade om den nya huvudstaden - Konstantinopel , grundad av Konstantin den Store , trodde [16] att kejsaren skulle dekorera de kristna byggnaderna i staden med bilderna av den gode herden - det vill säga utföra den funktion som senare skulle bli prerogativ för till exempel Pantocrator .

Sedan 600-talet har ikonografi blivit allt mer sällsynt. Genom dekreten från det femte-sjätte (Trullo) rådet 692 förbjöds allegoriska bilder av Kristus i ortodoxin [ 17] . I Bysans, bland andra bilder av Kristus, inklusive skägglösa, förstördes de under ikonoklasmens era (VIII-talet). I en ny våg av konst skaffar Jesus skägg [18] .

Motivet försvinner helt under medeltiden för att sedan återkomma igen, med betydligt mindre popularitet, i västeuropeisk konst under 1400-1500-talen. i utsmyckning av kyrkor - skulptur, målat glasfönster. Under nästa period - XVII-XVIII århundraden, hittas den ibland i kombination med den gudomliga herdinnan och försvinner helt under XIX-talet . Ett välkänt verk från barocktiden  är en målning av Murillo , på 1800-talet - av Muke .

Handlingen i ikonmålning är extremt sällsynt. Dessutom finns det inte i erminium , det vill säga troligtvis är det inte kanoniskt (texter som bekräftar kanonitet för ortodoxi kunde inte hittas). De äldsta bilderna går tillbaka till 1700-talet och har med största sannolikhet trängt in till Ryssland genom västra Ukraina, där temat penetrerade Uniate-ikonografin under inflytande av västeuropeisk ikonografi.

I kyrkolivet

I musik

Temat trängde då och då in i musiken, särskilt av Jesús Guridiskriven "Den gode herdens triptyk" (El triptico del Buen Pastor)  - en pjäs för orgel.

Se även

Anteckningar

  1. A. Donini. Vid kristendomens ursprung (otillgänglig länk) . Hämtad 30 november 2011. Arkiverad från originalet 14 juli 2012. 
  2. 1 2 3 N. V. Pokrovsky. Målning av katakomberna . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 22 november 2011.
  3. S. V. Molchanova. "Repetitionsperioden som en tid för expansion av det andliga och kulturella rummet" (otillgänglig länk) . Arkiverad från originalet den 16 december 2007. 
  4. Romerska katakomberna. Ortodoxins värld . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 4 juli 2008.
  5. Hund. Ordbok över symboler ( otillgänglig länkhistorik ) . 
  6. Dessutom bar egyptiern Anubis också ett får på sina axlar, men detta är knappast relevant för kristen ikonografi.
  7. Orfeus-Kristus påverkade också sammansättningen av den kristna ikonografin av David som spelade musik. ( T. P. Timofeeva, S. M. Novakovskaya-Bukhman. Church of the Intercession on the Nerl . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad 4 februari 2013. )
  8. M. A. Kuzmin. Paraboler . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 22 oktober 2012.
  9. Ordbok för gammal rysk konst (otillgänglig länk) . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 16 november 2012. 
  10. A. Schmeman. "The Historical Path of Orthodoxy", Paris, 1989, s. 246. Cit. I: The Evolution of Sacred Images and Signs . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 8 april 2011.
  11. Men till skillnad från tidiga figurer är Jesus lätt att känna igen på sitt skägg: under de första århundradena av kristendomen, när minnet av det gamla skägglösa idealet om manlig skönhet fortfarande bevarades, fanns det inte. Men med utvecklingen av den kristna världsbilden blev skägget ett av de viktiga tecknen på en person i Kristus och tog en viktig roll i hans ikonografi.
  12. De Pudicifia X.
  13. Resa till Tunisien . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 22 oktober 2012.
  14. Sergius (Spassky) , ärkebiskop. Om vördnad av ikoner . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 8 april 2011.
  15. N. P. Kondakov. Ikonografi av Guds moder . Arkiverad från originalet den 29 november 2012.
  16. Juan Carmona Muela. Ikonografi cristiana. Madrid, 2008. S.18
  17. Illustrerad ordbok för ikonografi . Hämtad 7 augusti 2008. Arkiverad från originalet 24 maj 2012.
  18. Frisyr som symbol för tillhörighet (otillgänglig länk) . Hämtad 5 augusti 2008. Arkiverad från originalet 14 november 2012. 
  19. Sergey Alekseev. Guds uppenbarelse i färger . Tidningen "Söndagsskolan", nr 43 (2001). Hämtad 15 april 2016. Arkiverad från originalet 13 april 2013.

Litteratur

Länkar