Sju dödssynder

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 26 maj 2022; kontroller kräver 19 redigeringar .

De sju dödssynderna  är en grupp och klassificering av laster i kristna läror [1] . En handling tillhör kategorin dödssynder om den är den direkta orsaken till andra omoraliska handlingar [2] . De dödliga synderna inkluderar: stolthet , girighet , ilska , avundsjuka , äktenskapsbrott , frosseri och modlöshet . De sju dödssynderna står i motsats till de sju dygderna .

Begreppet dödssynder går tillbaka till Nya testamentet  - Johannes första brev : "Om någon ser sin bror synda med en synd inte till döden, så låt honom be, och Gud skall ge honom liv, det vill säga den som syndar med en synd inte till döden. Det finns en synd till döden: jag säger inte att han ska be." Idén om dödssynder fann sin utveckling bland ökenfäderna , särskilt Evagrius av Pontus , som namngav sju eller åtta onda tankar som måste övervinnas [3] . Evagrius lärjunge, John Cassianus , gjorde tack vare sin bok "Om reglerna för cenobitiska kloster" denna klassificering känd i Europa [4] , där den så småningom blev grunden för katolsk bekännelsepraxis, som finns nedtecknad i botningsinstruktioner, predikningar, såsom " Pastor's Tale " av Chaucer och skönlitterära verk som Dantes skärselden (där de ångerfulla från Mount Purgatory grupperas och bestraffas enligt deras värsta synd). Den katolska kyrkan använde begreppet dödssynder för att hjälpa människor att stävja sina onda tendenser. Lärarna ägnade särskild uppmärksamhet åt stolthet, ansåg synden som skiljer själen från nåden [5] , och är själva essensen av ondska, såväl som girighet, som ligger till grund för alla andra synder. De sju dödssynderna har diskuterats i avhandlingar och avbildats i målningar och skulpturer i katolska kyrkor, såväl som i gamla läroböcker [1] .

De sju dödssynderna, såväl som den oförlåtliga synden (hädelse) och synderna som ropar till himlen om hämnd , fördöms i västerländska kristna traditioner som gärningar värda ånger [6] .

Historik

Grekisk-romerska föregångare

De sju dödssynderna hade förkristna grekiska och romerska föregångare. I uppräkningen av dygderna i den nikomakiska etiken , hävdar Aristoteles att varje positiv egenskap är en medelväg mellan två ytterligheter, som var och en är en last. Till exempel är mod dygden att möta rädsla och fara; för mycket mod är hänsynslöshet, och brist på mod är feghet. Aristoteles listar också dygder som måttlighet (självkontroll), generositet, själens storhet (generositet), måttfullhet av ilska, vänskap, såväl som kvickhet eller charm.

Romerska författare som Horace hyllade dygderna, räknade upp lasterna och varnade för dem. I de första Horatiusbreven sägs det att "att bli av med laster är början på dygd, och att bli av med dumhet är början på visdom" [7] .

Tidiga kristna idéer

Kristna idéer om de sju dödssynderna har sina rötter i skrifterna av 300- talsmunken Evagrius av Pontus , som listade åtta onda tankar på grekiska [8] [9] :

  1. annan grekisk Γαστριμαργία ( gastrimargia ) - frosseri
  2. annan grekisk Πορνεία ( porneia ) - prostitution , äktenskapsbrott
  3. annan grekisk Φιλαργυρία ( philargyria ) - girighet (snålhet)
  4. annan grekisk Λύπη ( lypē ) - sorg (i Philokalia , avund, det vill säga sorg på grund av någon annans framgång)
  5. annan grekisk Ὀργή ( orgē ) - ilska
  6. annan grekisk Ἀκηδία ( akēdia ) - akedia (i Philokalia depression )
  7. annan grekisk Κενοδοξία ( kenodoxia ) - skryt
  8. annan grekisk Ὑπερηφανία ( hyperēphania ) - stolthet , ibland arrogans, arrogans [10]

Evagrius verk översattes till västerländsk kristendoms latin huvudsakligen i John Cassianus skrifter [11] [12] , och blev därmed en del av den västerländska traditionens andliga pietas (katolska dyrkan) och fick följande namn [13] :

  1. lat.  Gula  - frosseri
  2. lat.  Luxuria / Fornicatio  - lust , äktenskapsbrott
  3. lat.  Avaritia  - girighet
  4. lat.  Tristitia  - sorg / depression / förtvivlan
  5. lat.  Ira  - ilska
  6. lat.  Acedia  - lättja
  7. lat.  Vanagloria  - fåfänga
  8. lat.  Superbia  - stolthet, arrogans

Dessa "onda tankar" kan delas in i tre grupper [13] :

År 590 reviderade påven Gregorius I denna lista [14] . Gregory kombinerade tristitia med acedia och vanagloria med superbia och lade till avund, på latin, invidia [15] [16] . Gregorys lista blev standardlistan över dödssynder. Thomas av Aquino använder och försvarar Gregorys lista över stora synder i hans Summa Theologica , även om han kallar dem "stora synder" eftersom de är titeln för alla andra synder [17] . Den anglikanska kommunionen [18] , den lutherska kyrkan [19] , metodistkyrkan [20] [21] och andra kristna samfund följer också denna lista. Moderna evangelikaler som Billy Graham har gett sin förklaring till de sju dödssynderna [22] .

Historiska och samtida definitioner, åsikter och associationer

Dante Alighieri definierar de flesta dödssynderna som perversa eller depraverade versioner av kärlek: lust, frosseri och girighet är alla överdriven eller urskillningslös kärlek till saker; ilska, avund och stolthet är pervers kärlek som syftar till att skada andra [23] . Det enda undantaget är lättja, brist på kärlek. De sju dödssynderna är de sju vägarna till evig död [5] . Stora synder från lust till avundsjuka förknippas vanligtvis med stolthet, som anses vara alla synders moder.

Lust

Lust eller lust (lat. Luxuria, köttslig) är ett starkt begär. Lust förknippas vanligen med intensiv eller otyglad sexuell lust [24] som kan leda till otukt (inklusive äktenskapsbrott ), våldtäkt , bestialitet och andra syndiga sexuella handlingar. Däremot kan lust betyda andra former av ohämmat begär, såsom pengar eller makt. Henry Edward Manning säger att lustens orenhet förvandlar en man till en "djävulens slav".

Dante definierade lust som urskillningslös kärlek till människor. [25] Det anses allmänt vara den minst allvarliga dödssynden [23] [26] eftersom det är ett missbruk av de krafter som människor delar med djur, och köttets synder är mindre allvarliga än andens synder [27] .

I Dantes skärselden går den ångerfulla i elden för att rena sig från lustfyllda tankar och känslor. I Dantes " Helvete " blåses oförlåtna själar som är skyldiga till lust för alltid omkring av rastlösa vindar, vilket symboliserar bristen på självkontroll i jordelivet [28] .

Frosseri

Frosseri (lat. gula ) är överdriven passion och överdriven konsumtion av något, vilket uppgår till slöseri. Ordet kommer från latinets gluttire , att svälja.

En av anledningarna till hans fördömande är att överätande av de rika kan göra de behövande hungriga [29] .

Medeltida kyrkliga auktoriteter (som Thomas av Aquino ) tog en bredare syn på frosseri [29] och hävdade att det också kunde innefatta en tvångsmässig förväntan på mat och en överseende med delikatesser och dyr mat [30] .

Thomas av Aquino listade fem former av frosseri:

Den allvarligaste av dessa anses ofta vara ivrig , eftersom den är en passion för enkla jordiska nöjen som kan få en att äta impulsivt eller till och med reducera sina livsmål till att bara äta och dricka. Ett exempel på detta är att Esau sålde sin förstfödslorätt för linsgryta, "en elak man ... som sålde sin förstfödslorätt för en bit kött", och senare "fann ingen plats för omvändelse, fastän han letade efter det noggrant, med tårar " [Gen. 25:30].

Girighet

Girighet (latin: avaritia ), även känd som girighet, girighet eller girighet, är , liksom lust eller frosseri, begärets synd. Begreppet girighet (ur kyrkans synvinkel) tillämpas dock på konstgjord, rovdjursbegär och strävan efter materiella varor. Thomas av Aquino skrev: "Girighet är en synd mot Gud, liksom alla dödssynder, eftersom en person i den vägrar det eviga för det timligas skull." I Dantes skärselden binds de ångerfulla och läggs med ansiktet nedåt på marken för överdriven koncentration på jordiska tankar. Ansamling av material eller föremål, stöld och rån , särskilt med användning av våld , svek eller maktmanipulation ,  är alla handlingar som kan orsakas av girighet. Sådana överträdelser kan innefatta simoni , där man försöker köpa eller sälja sakramenten , inklusive prästadömet och därför auktoritetspositioner i kyrkans hierarki. 

Med Henry Edwards ord, girighet "sänker en människa djupt i den här världens myr, så att människan gör vardagen till sin gud."

Enligt en definition som ges utanför de kristna skrifterna är girighet en överdriven önskan att förvärva eller äga mer än en person behöver, särskilt i förhållande till materiell rikedom [31] . Liksom stolthet kan girighet inte bara leda till vissa onda handlingar, utan till allt ont [2] .

Lathet

Lathet ( lat.  tristitia eller acedia , "vårdslöshet") hänvisar till ett komplex av begrepp som går tillbaka till antiken och inkluderar mentala, andliga, patologiska och fysiska tillstånd [32] . Detta komplex kan definieras som bristande intresse eller vanemässig ovilja att anstränga sig [33] .

I sin "Summa Theologica" definierade St Thomas Aquinas sysslolöshet som "sorg för andligt gott" [2] .

Spektrum av lättja är brett [32] . Ur en andlig synvinkel hänvisade acedia först till de krämpor som drabbar religiösa människor, särskilt munkar, när de blir likgiltiga för sina plikter och skyldigheter gentemot Gud . Mentalt har acedia ett antal distinkta komponenter, av vilka de viktigaste är frånvaron av känslor, frånvaron av känslor för sig själv eller andra, ett sinnestillstånd som orsakar tristess, ilska, apati och passivt inert eller trögt tänkande. Fysiskt är acedia främst förknippad med upphörande av rörelse och likgiltighet för fysiskt arbete; detta tar sig uttryck i lathet , sysslolöshet och passivitet.

Lättja inkluderar att sluta använda de sju nådegåvorna som gavs av den Helige Ande ( visdom , förståelse , råd, kunskap , gudsfruktan , styrka och Herrens fruktan ); sådan försummelse kan leda till fördröjning av andliga framsteg mot evigt liv, försummelse av barmhärtighetens många plikter mot ens nästa och fiendskap mot dem som älskar Gud [5] .

Lathet definieras också som oförmågan att göra det som behöver göras. Enligt denna definition existerar ondska när "goda" människor inte gör någonting.

Edmund Burke (1729-1797) skrev i Reflections on the Causes of the Present Discontent (II. 78): besegra alla subtila planer och förenade planer av ambitiösa medborgare. När dåliga människor förenas, måste goda människor förenas; annars kommer de att falla, en efter en, som värdelösa offer i en föraktlig kamp.”

Till skillnad från andra dödssynder, som är omoraliska synder, är lättja en försummelsessynd. Det kan uppstå från någon av de andra lasterna; till exempel kan en son försumma sin plikt mot sin far av ilska. Även om tillståndet och vanan av sysslolöshet är en dödssynd, är själens tendens till sysslolöshet inte en dödssynd i sig, utom under vissa omständigheter [5] .

Känslomässigt och kognitivt uttrycks acedias ondska i avsaknad av någon känsla för världen, för människorna i den eller för sig själv. Acedia tar formen av alienation av det kännande jaget, först från världen och sedan från sig själv. Medan de djupaste versionerna av detta tillstånd innebär att man överger alla former av deltagande eller omtanke om andra eller sig själv, har teologer också noterat ett mindre men mer obehagligt inslag. Från tristitia , som Gregorius den store uttalade, "uppstår ondska, feghet och förtvivlan." Chaucer skrev också om acedia , inklusive förtvivlan, dåsighet, sysslolöshet, försening, slarv, sysslolöshet och elakhet , det sistnämnda omväxlande översatt som "ilska" eller, bättre, som "irritabilitet". För Chaucer består mänsklig synd i att tyna bort och hålla tillbaka, att vägra utföra goda gärningar eftersom, som han säger till sig själv, omständigheterna kring upprättandet av det goda är för svåra och för svåra att lida. Således, från Chaucers synvinkel, är acedia fienden till alla källor och motiv för arbete [34] .

Lathet undergräver inte bara kroppens vitalitet, bryr sig inte om dess dagliga existens, utan saktar också ner sinnet och avleder dess uppmärksamhet från viktiga frågor. Lathet stör en person i hans rättfärdiga åtaganden och blir därmed källan till en persons död.

I sin skärselden skildrar Dante straffet för acedia som en kontinuerlig flygning i högsta hastighet. Dante beskriver acedia som "oförmågan att älska Gud av hela ditt hjärta, av hela ditt förstånd och av hela din själ"; för honom var det "mellansynden", den enda som kännetecknades av frånvaro eller brist på kärlek. 

Ilska

Ilska (lat: ira ) kan definieras som okontrollerbara känslor av ilska , ilska och till och med hat . Ilska visar sig ofta i hämndlust [35] . I sin renaste form är ilska förbittring, våld och hat som kan provocera fram fiendskap som kan vara i århundraden. Ilska kan bestå långt efter att personen som begick det allvarliga brottet är död. Känslor av ilska kan visa sig på en mängd olika sätt, inklusive otålighet , misantropi , hämnd och självdestruktivt beteende som drogmissbruk eller självmord.

Enligt katolska kyrkans katekes blir en neutral vredeshandling ilskans synd när den riktas mot en oskyldig person, när den är överdrivet stark eller långvarig eller när den kräver överdrivet straff. "Om ilskan når gränsen till en avsiktlig önskan att döda eller allvarligt skada en granne, är detta ett allvarligt brott mot barmhärtighet; det är en dödssynd." (CCC 2302) Hat är synden att önska att någon annan ska lida olycka eller ondska, och en dödssynd när man önskar allvarlig skada. (CCC 2302-03)

Människor blir arga när de känner att de eller någon de bryr sig om är kränkta, när de är säkra på arten och orsaken till händelsen som orsakade ilskan, när de är säkra på att någon annan är ansvarig och när de känner att alla kanske påverkar också situationen. eller ta itu med det [36] .

I inledningen till skärselden beskriver Dorothy L. Sayers ilska som "kärleken till rättvisa vände sig till hämnd och illvilja" [35] .

Med Henry Edwards ord, är arga människor "själv tjänare" [5] .

Avund

Avund ( lat.  invidia ), liksom girighet eller lust, kännetecknas av ett omättligt begär. Det kan beskrivas som sorglig eller förbittrad girighet för en annan persons egenskaper eller ägodelar. Det uppstår ur fåfänga [37] och skiljer en person från sin nästa.

Skadlig avund liknar svartsjuka genom att de båda är missnöjda med någons egenskaper, status, förmågor eller belöningar. Skillnaden är att avundsjuka människor också önskar avundsjuka och är ivriga att få det. Avund är direkt relaterad till de tio budorden , nämligen: "Och du skall inte begära ... det som tillhör din nästa." Detta uttalande kan också relateras till girighet. Dante definierade avund som "lusten att beröva andra människor det som är deras". I Dantes skärselden straffas avundsjuka människor med trådögon för att de har syndigt nöje av att se andra förödmjukade. Enligt St. Thomas av Aquino, kampen som orsakas av avund består av tre stadier: i det första stadiet försöker den avundsjuka personen sänka den andres rykte; i mellanstadiet får den avundsjuka antingen "glädje från någon annans olycka" (om han lyckas misskreditera en annan person), eller "ve från någon annans välbefinnande" (om han misslyckas); det tredje stadiet är hat, eftersom "sorg föder hat" [38] .

Avund var orsaken till Kains mord på sin bror Abel , eftersom Kain var avundsjuk på Abel eftersom Gud godkände Abels offer, inte Kains.

Bertrand Russell sa att avundsjuka är en av de mest kraftfulla orsakerna till olycka [39] , vilket ger sorg till dem som är avundsjuka och samtidigt hetsar dem att skada andra.

Enligt de vanligaste åsikterna är det bara stolthet som väger mer för själen än avund, bland de stora synderna. Liksom högmod är avund direkt relaterad till djävulen, eftersom Salomos visdomsbok (Visdom 2:24) säger: "djävulens avund förde döden in i världen" [37] .

Pride

Stolthet ( lat.  superbia ) anses i nästan varje lista som den ursprungliga och allvarligaste av de sju dödssynderna. Av de sju är han den mest demoniska [40] . Det tros också vara källan till andra dödssynder. Stolthet är känt som arrogans (från andra grekiska ὕβρις ) eller meningslöshet , som fördärvad själviskhet, som att sätta sina egna önskningar, motiv och nycker över andra människors välbefinnande.

I ännu mer destruktiva fall är det en irrationell tro att någon väsentligt och nödvändigtvis är bättre, högre eller viktigare än andra, en oförmåga att känna igen andras prestationer och överdriven beundran för en personlig bild eller sig själv (särskilt när man glömmer sin egen ofullkomlighet). , när man vägrar att erkänna sina egna gränser). , brister eller vanföreställningar som är gemensamma för alla människor).

Ingenting kan förblinda oss så mycket,
Så ofta vilseleda oss
Och fullständigt förvirra oss till slut,
Som arrogans är dårarnas vanliga olycka.Alexander Pope " Experience about criticism "
(översatt av A. Subbotin )

Eftersom högmod har kallats alla synders fader har det ansetts vara djävulens mest framträdande drag. C. S. Lewis skriver i " Mer Christianity " att stolthet är ett "anti-gud"-tillstånd, en position där egot och personligheten står i direkt opposition till Gud: detta är ingenting: det är genom stolthet som djävulen har förvandlats till djävulen : stolthet leder till alla andra laster: det är ett helt antigudomligt sinnestillstånd” [41] . Man tror att stolthet skiljer anden från Gud, såväl som från hans livgivande och nådfyllda närvaro.

Du kan vara stolt av olika anledningar. Författaren Spencer säger att "andlig stolthet är den värsta sortens stolthet, om inte djävulens värsta fälla. Hjärtat är särskilt listigt i detta avseende” [42] . Jonathan Edwards sa: "Kom ihåg att stolthet är den värsta ormen i hjärtat, den största störaren av själens frid och ljuva gemenskap med Kristus; det var den första synden som någonsin var, och den ligger till grund för hela Satans byggnad och är den svåraste att utrota, och är den mest dolda, hemliga och bedrägliga av alla lustar, och smyger ofta in i religionens tjocka, ibland under mask av ödmjukhet" [43] .

I antikens Aten ansågs stolthet vara ett av de största brotten och användes för att beteckna det arroganta förakt som kan få en person att ta till våld för att skämma ut offret. Denna känsla av arrogans kan också känneteckna våldtäkt [44] . Aristoteles definierade arrogans som övergrepp mot offret, inte på grund av något som hände våldtäktsmannen eller kunde hända våldtäktsmannen, utan helt enkelt för våldtäktsmannens eget nöje [45] [46] [47] . Ordets betydelse har förändrats något över tid, med viss extra betoning på en grov överskattning av ens förmågor.

Termen har använts för att analysera och förstå handlingar av samtida regeringschefer av Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) och på ett mycket mer fysiologiskt sätt av David Owen (2012). I detta sammanhang har termen använts för att beskriva hur vissa ledare, när de placeras i stora maktpositioner, framstår som irrationellt översäkra på sina förmågor, blir allt mer ovilliga att lyssna på andras råd och blir allt mer impulsiva i sina handlingar [48 ] .

Dante definierade stolthet som "självkärlek förvandlats till hat och förakt för sin nästa."

Stolthet förknippas vanligtvis med brist på ödmjukhet [49] [50] .

Enligt ordalydelsen av sonen till Sirachov , är hjärtat hos en stolt person "som en rapphöna i en bur, som fungerar som ett bete; som en spion vakar han över dina svagheter.” Han förvandlar gott till ont, sätter fällor. Precis som en gnista tänder kol, förbereder den ogudaktige sina nät för att utgjuta blod. Akta dig för den onde mannen, för han planerar det onda. Han kan vanära dig för alltid." I ett annat kapitel säger han att "den girige nöjer sig inte med vad han har; ond orättvisa torkar hjärtat."

Benjamin Franklin sa: "Faktum är att det kanske inte finns någon av våra naturliga passioner som är så svår att undertrycka som stolthet . Förklä den, bekämpa den, undertryck den, döda den så mycket du vill, den lever fortfarande och kommer att titta och visa sig då och då; du kommer förmodligen att se henne ofta i den här berättelsen. För även om jag kunde inse att jag helt hade övervunnit det, skulle jag nog vara stolt över min ödmjukhet” [51] . Joseph Addison hävdar att "det finns ingen passion som penetrerar hjärtat mer omärkligt och gömmer sig under en större förklädnad än stolthet" [52] .

Ordspråket "högmod går före undergång, en högmodig ande före fall" (från den bibliska Ordspråksboken , 16:18) (eller högmod går före fallet) anses sammanfatta den moderna användningen av termen "högmod". Stolthet kallas också "blindande stolthet" eftersom det ofta får anhängare att agera dumt, i strid med sunt förnuft [48] . I sin tvådelade biografi om Adolf Hitler använder historikern Ian Kershaw både "arrogans" och "vedergällning" som titlar. Den första volymen, Pride [53] , beskriver Hitlers tidiga liv och uppgång till politisk makt. Den andra volymen, Nemesis [54] , beskriver Hitlers roll i andra världskriget och avslutas med hans undergång och självmord 1945.

De 10:e och 11:e kapitlen i Siraks bok diskuterar och ger råd om stolthet, arrogans och vem som är värd ära:

Var inte arg för någon förolämpning mot din nästa, och förolämpa inte någon i handling.
Stolthet är hatiskt mot både Herren och människor, och är brottsligt mot båda.
De ödmjukas visdom kommer att lyfta hans huvud och placera honom bland de ädla.
Innan du undersöker, skyll inte på; ta reda på först och sedan förebrå.
Svara inte innan du lyssnar och avbryt inte mitt i ett tal.
Bråka inte om en sak som är onödig för dig, och sätt dig inte i syndarnas domstol.
Min son! ta inte på dig många saker: med många saker kommer du inte att lämnas utan skuld.
Och om du jagar efter dem kommer du inte att nå dem, och om du flyr kommer du inte undan.Jesu visdomsbok, Siraks son . Från kapitel 10 och 11

I Jacob Biedermanns medeltida mysterium " Cenodox " är stolthet den mest dödliga av alla synder och leder direkt till den berömda parisiske doktorns förbannelse. I Dantes gudomliga komedi belastas ångerfulla med stenplattor runt halsen för att få dem att böja sina huvuden.

Historiska synder

Acadia

Acaedia ( lat.  acedia "utan vård" [32] , av grekiskan. ἀκηδία) är försummelse av sina angelägenheter. Akedia kan översättas med apati , depression utan glädje. Det är förknippat med melankoli : akadia beskriver beteende, medan melankoli antyder den känsla som orsakar det. I det tidiga kristna tänkandet sågs brist på glädje som ett avsiktligt förkastande av Guds godhet. Tvärtom ansågs apati vara en vägran att hjälpa andra i svåra tider.

Acēdia är den negativa formen av den grekiska termen κηδεία ("Kēdeia"), som har en mer begränsad användning. "Kedea" betyder äktenskaplig kärlek och respekt för de döda [55] . Således indikerar den positiva termen "kedea" kärlek till familjen, även inför döden. Det tyder också på kärlek till dem som inte är de närmast anhöriga, speciellt att starta en ny familj med ens "älskade". Ur denna synvinkel indikerar acēdia förkastandet av äktenskaplig kärlek. Men innebörden av acēdia är mycket vidare, det betyder likgiltighet för allt man upplever.

Påven Gregory kombinerade acedia och tristitia när han beskrev lathet för sin lista över synder. När Thomas Aquinas beskrev acedia i sin tolkning av listan, beskrev han det som att "rastlöshet i sinnet" var stamfadern till mindre synder som rastlöshet och obalans. Dante förfinade denna definition genom att beskriva acedia som "vägran att älska Gud av hela ditt hjärta, av hela ditt sinne och av hela din själ "; för honom var det "mellansynden", den enda som kännetecknades av frånvaron eller bristen på kärlek.

Acedia definieras för närvarande i katolska kyrkans katekes som andlig lättja, där en person finner andliga uppgifter för svåra. På 300-talet trodde kristna munkar att orsaken till akadien inte var lättja, utan ett tillstånd av melankoli, vilket orsakar andlig lösgöring [56] .

Fåfänga

Fåfänga ( lat.  vanagloria ) - omotiverat skryt. Påven Gregorius såg fåfänga som en form av stolthet, så han förvandlade "fåfänga" till "stolthet" när han sammanställde sin lista över synder [15] . Enligt Thomas Aquinas är fåfänga avundens stamfader [ 37] .

Den latinska termen gloria betyder ungefär att skryta , även om dess engelska benämning, gloria ( härlighet ), har fått en uteslutande positiv klang. Historiskt sett betydde termen "fåfänga" ungefär "värdelös", "fängslig", men på 1300-talet fick den starka narcissistiska konnotationer som kvarstår idag [57] . Som ett resultat av dessa semantiska förändringar har fåfänga blivit ett sällan använt ord i sin egen rätt och tolkas nu allmänt som att det syftar på narcissism (i dess moderna narcissistiska betydelse). 

De sju kristna dygderna

Med avseende på kristendomen , erkänner historiska kristna samfund som den katolska kyrkan och de protestantiska kyrkorna [58] inklusive den lutherska kyrkan [59] sju dygder som står i direkt motsats till var och en av de sju dödssynderna.

Vice latin italienska Dygd latin italienska
Lusta Luxuria Lussuria Kyskhet Castitas Castita
Frosseri Gula gola Måtta måtta Temperanza
Girighet Avaritia Avarizia Välgörenhet (eller ibland generositet ) Caritas (Liberalitas) Generosita
Lättja Acedia Accidia arbetsamhet Industri Diligenza
Ilska Ira Ira Tålamod Patientia Pazienza
Avundas Invidia Invidia Tacksamhet (eller vänlighet ) Gratia (Humanitas) Tacksamhet
stolthet Superbia Superbia Ödmjukhet Humilitas Umilta

Bekännelsemallar

Bekännelse är en handling för att erkänna att en präst har begått en synd, som i sin tur är en mellanhand (tiggare) inför Gud, från vilken han ber om förlåtelse i Kristi namn (personligen). Prästen ber en tillåtande bön efter bekännelse och informerar den troende om syndernas förlåtelse i kraft av prästerskapets efterföljd från apostlarna, till vilka Herren Jesus Kristus sa: " Om du binder dig till jorden, kommer de att bli bundna i himlen, och om du löser på jorden, kommer de att bli lösa i himlen” (Matt .18.18) . Således kommer personen, med hjälp av prästen, att göra bot för att (delvis) kompensera för felet, och prästen kommer att ge den personen råd om vad han eller hon ska göra härnäst.

Enligt studien av jesuiten Fr. Roberto Busa , den vanligaste dödssynden som män bekänner är lust och kvinnors stolthet [60] . Det var inte klart om dessa skillnader berodde på det faktiska antalet kränkningar som begåtts av varje kön, eller om skillnader i åsikter om vad som "vikterade" eller vad som skulle erkännas orsakade det observerade mönstret [61] .

I konsten

Scrovegni Chapel av Giotto

Den nedre våningen, målad av Giotto i början. 1300-talets Scravegni-kapell, skildrar en cykel av 7 allegorier om dygder och 7 allegorier om laster, som utgör grunden för mänskligt liv på jorden. Bland de 7 lasterna hänvisar Giotto: 1. Dumhet (Stultitia), som motarbetas av Prudence (Prudentia); 2. Inkonsekvens (Inconstantia), det är motsatsen till fästningen (Fortitudo); 3. Ilska (Ira), som hämmar Temperance (Temperantia); 4. Orättvisa (Injustitia), vars motsats är Rättvisa (Justitia); 5. Otrohet (Infidelitas) motarbetas av Tro (Fides); 6. Avund (Invidia) är motsatsen till kärlek (Caritas); 7. Förtvivlan (Desperatio) - en last som påverkar hoppets dygd (Spes).

Purgatory av Dante

Den andra boken i Dantes episka dikt Den gudomliga komedin är uppbyggd kring de sju dödssynderna. De allvarligaste synderna som finns på bergets lägsta nivå är rationella synder som stolthet och avund. Missbruket av passioner (ilska) eller brist på passion (lathet) tynger också själen, men inte lika mycket som missbruket av rationella förmågor. Slutligen är missbruket av ens fysiska behov genom girighet, frosseri eller lust ett missbruk av de förmågor som människor delar med djur. Det är synder som tynger själen, men som inte tynger den lika mycket som andra övergrepp. Alltså, från en nivå av skärselden till en annan, ser vi alla de listade synderna, medan på de lägre nivåerna finns de allvarligaste synderna av ilska, avund och stolthet [62] .

  1. lat.  lyx / lust [63] [64] [65]
  2. lat.  gula / frosseri
  3. lat.  avaritia / girighet
  4. lat.  acedia / sengångare
  5. lat.  ira / ilska
  6. lat.  invidia / avund
  7. lat.  superbia / stolthet

Jacques Callot  - The Seven Deadly Sins-serien från tidigt 1600-tal

Geoffrey Chaucers The Pastor's Tale

Den sista berättelsen i Chaucers Canterbury Tales , "The Pastor's Tale", är inte en berättelse, utan en predikan som prästen håller mot de sju dödssynderna. Denna predikan samlar många vanliga idéer och bilder om de sju dödssynderna. Den här berättelsen och Dantes verk visar hur de sju dödssynderna användes i biktsyfte, eller som ett sätt att känna igen, omvända sig och finna förlåtelse för sina synder. [66] [67]

Gravyrer av Pieter Bruegel den äldre

Den holländska konstnären Pieter Brueghel den äldre skapade en serie tryck som skildrar var och en av de sju dödssynderna. Varje tryck har en central bild som representerar synd. Runt den centrala figuren visas förvrängningar, degenerationer och förstörelser orsakade av synd [68] . Många av dessa bilder är hämtade från samtida holländska aforismer [69] .

Edmund Spenser "The Faerie Queene"

Designad för att lära unga människor att omfamna dygd och undvika laster, innehåller Spencer 's The Faerie Queene en färgstark skildring av House of Pride. Lucifer, husets älskarinna, åtföljs av rådgivare som personifierar de andra sju dödssynderna. 

The Vision of Peter the Plowman av William Langland

De sju synderna personifieras i karaktärerna i William Langlands dikt "The Vision of Peter the Plowman". Endast stolthet representeras av en kvinna, alla andra synder representeras av manliga karaktärer.

Balett "De sju dödssynderna"

I baletten De sju dödssynderna av Kurt Weill och Bertolt Brecht satiriseras kapitalismen och dess sjukliga övergrepp när den centrala karaktären Anna, ett offer för en splittrad personlighet, reser genom sju olika städer på jakt efter pengar till sin familj. I varje stad står hon inför en av de sju dödssynderna, men dessa synder lever inte upp till hennes förväntningar. När hon till exempel reser till Los Angeles blir hon upprörd över orättvisan, men får höra att ilska mot kapitalismen är en synd hon måste undvika. 

De sju dödssynderna av Paul Cadmus

Mellan 1945 och 1949 skapade den amerikanske konstnären Paul Cadmus en serie levande, kraftfulla och skrämmande målningar som skildrade var och en av de sju dödssynderna. [70]

Omvärdering

Ferdinand Mount hävdar att senmoderniteten (särskilt genom tabloiderna ) överraskande gav mod till laster, vilket fick samhället att gå tillbaka till primitiv hedendom : "girighet har döpts om till ' retail therapy ' ", sysslolöshet är 'smoke break' ' , lust ' utforskar din sexualitet ', ilska 'avslöjar din emotionalitet', fåfänga ser bra ut för att 'det är värt det', och frosseri är ' gourmetreligionen '.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 12 Tucker , Shawn. Förtjänsterna och lasterna i konsten: En källbok. — Cascade, 2015. — ISBN 978-1625647184 .
  2. ↑ 1 2 3 Aquino, Thomas. Summa Theologica (Alla kompletta och oförkortade 3 delar + tillägg och bilaga + interaktiva länkar och kommentarer) : [ eng. ] . — e-artnow. — ISBN 9788074842924 .
  3. ↑ Evagrius. Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus översatt av Robert E. Sinkewicz.. - Oxford och New York: Oxford University Press, 2006. - ISBN 0199297088 .
  4. ↑ Cassian. Instituten. - Newman Press of the Paulist Press, 2000. - ISBN 0809105225 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Manning. Synd och dess konsekvenser .
  6. ↑ Gaume. Uthållighetens katekes; Eller, en historisk, dogmatisk, moralisk, liturgisk, apologetisk, filosofisk och social utläggning av religion  : [ eng. ] . — MH Gill & Son, 1884.
  7. ↑ Tilby, Angela. De sju dödssynderna: Deras ursprung i den andliga undervisningen av Eremiten Evagrius . - SPCK, 23 april 2013. - ISBN 9780281062997 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  8. ↑ Evagrio Pontico, Gli Otto Spiriti Malvagi , övers., Felice Comello, Pratiche Editrice, Parma, 1990, s.11-12.
  9. ↑ Evagrius av Pontus: The Greek Ascetic Corpus. — Oxford University Press. — ISBN 9780199297085 .
  10. ↑ I den engelska översättningen av Philokalia (Palmer, Ware och Sherrard).
  11. ↑ NPNF-211. Sulpitius Severus, Vincent av Lerins, John Cassian - Christian Classics Ethereal Library . www.ccel.org . Hämtad 14 juli 2021. Arkiverad från originalet 15 juni 2021.
  12. ↑ Cassian, St John. Instituten. — Newman Press från Paulist Press. — ISBN 9780809105229 .
  13. ↑ 1 2 Refoule, F. (1967) "Evagrius Ponticus," I New Catholic Encyclopaedia, Vol. 5, s. 644f, Staff of Catholic University of America, Eds., New York: McGraw-Hill.
  14. ↑ „Ty högmod är roten till allt ont, som det talas om, som Skriften vittnar om; högmod är början på all synd. [Eccles. 10, 1] Men de sju främsta lasterna, som hennes första avkomma, härstammar utan tvekan från denna giftiga rot, nämligen: fåfänga, avund, ilska, melankoli, girighet, frosseri, lust" Gregory the Great, Moralia in Iob, bok XXXI Arkiverad juni 12, 2021 på Wayback Machine
  15. ↑ 1 2 DelCogliano, Mark. Gregory the Great: Moral Reflections on the Book of Job, Volym 1. - Cistercienserpublikationer, 18 november 2014. - ISBN 9780879071493 .
  16. ↑ Tucker, Shawn R. Förtjänsterna och lasterna i konsterna: En källbok. — Cascade Books, an Imprint of Wipf and Stock Publishers, 24 februari 2015.
  17. ↑ SUMMA THEOLOGICA: Syndens orsak, i fråga om en synd som är orsaken till en annan Prima Secundae Partis, Q. 84; I-II,84,3) . www.newadvent.org . Hämtad 4 december 2015. Arkiverad från originalet 17 juli 2021.
  18. ↑ Armentrout, Don S. An Episcopal Dictionary of the Church: A User-Friendly Reference for Episcopalians: [ eng. ] . - Church Publishing, Inc., 1 januari 2000. - ISBN 9780898697018 .
  19. ↑ Lessing. Mäktiga Menacin'  Midianites . Den lutherska timmen (25 augusti 2002). Hämtad 26 mars 2017. Arkiverad från originalet 17 juli 2021.
  20. ↑ Speidel. Vad skulle en förenad metodist Jesus göra?  (engelska) . UCM. ”För det tredje påminner den förenade metodisten Jesus oss att bekänna våra synder. Hur länge har det gått sedan du har hört talas om de sju dödssynderna: högmod, frosseri, lättja, lust, girighet, avund och ilska? Hämtad 26 mars 2017. Arkiverad från originalet 25 april 2016.
  21. ↑ En lärjunges liv i världen 7- Sju dödssynder : Lust  . United Methodist Youth Worker Movement. Hämtad 26 mars 2017. Arkiverad från originalet 8 oktober 2020.
  22. ↑ The American Lutheran, volymerna 39-40: [ eng. ] . — American Lutheran Publicity Bureau.
  23. ↑ 1 2 Dorothy L. Sayers , Purgatory , Introduktion, pp. 65-67 (Penguin, 1955).
  24. ↑ Definition av LUST . www.merriam-webster.com _ Hämtad 4 maj 2016. Arkiverad från originalet 15 juli 2021.
  25. ↑ Dante, Hell (1975) sid. 101; Dante, Purgatory (1971) sid. 67 och sid. 202
  26. ↑ Pyle, Eric. William Blake's Illustrations for Dantes Divine Comedy: A Study of the Engravings, Pencil Sketches and Watercolors  : [ eng. ] . — McFarland, 31 december 2014. — ISBN 9781476617022 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  27. ↑ Aquino, St. Thomas. Summa Theologica, volym 4 (del III, första sektionen)  : [ eng. ] . - Cosimo, 1 januari 2013. - ISBN 9781602065604 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  28. ↑ Dorothy L. Sayers, Hell , anteckningar om Canto V, sid. 101-102
  29. ↑ 1 2 Okholm, Dennis. "Rx for Gluttony" Arkiverad 24 mars 2016 på Wayback Machine . Christianity Today , Vol. 44, nr. 10, 11 september 2000, s.62
  30. ↑ Gluttony , Gluttony , < http://www.newadvent.org/cathen/06590a.htm > . Arkiverad 13 juni 2010 på Wayback Machine 
  31. ↑ girighet, girighet , Houghton Mifflin Harcourt, 2016. 
  32. ↑ 1 2 3 Lyman, Stanford. De sju dödssynderna: Samhälle och ondska. - ISBN 0-930390-81-4 .
  33. ↑ definitionen av sengångare . Dictionary.com . Hämtad 3 maj 2016. Arkiverad från originalet 17 juni 2021.
  34. ↑ Lyman, Stanford. De sju dödssynderna: Samhälle och ondska. — S. 6–7.
  35. ↑ 12 Landau . De sju dödssynderna: En följeslagare. — ISBN 978-1-4457-3227-5 .
  36. ↑ International Handbook of Anger. sid. 290
  37. ↑ 1 2 3 Aquino, St. Thomas. Summa Theologica, volym 3 (del II, andra sektionen)  : [ eng. ] . - Cosimo, Inc., 1 januari 2013. - ISBN 9781602065581 . Arkiverad 15 juli 2021 på Wayback Machine
  38. ↑ Summa Theologica: Avhandling om de teologiska förtjänsterna (QQ[1]-46): Fråga. 36 - Of Envy (fyra artiklar) . Sacredtexts.com. Hämtad 2 januari 2010. Arkiverad från originalet 3 mars 2016.
  39. ↑ Russell, Bertrand. Erövringen av lycka . — 1971.
  40. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, Översättning av Colm Luibheid och Norman Russell.
  41. ↑ Mere Christianity, CS Lewis, ISBN 978-0-06-065292-0
  42. ↑ Dictionary of Burning Words of Brilliant Writers. — S. 485.
  43. ↑ Claghorn, George. Till Deborah Hatheway, brev och personliga skrifter (Works of Jonathan Edwards Online Vol. 16).
  44. ↑ hybris - Definition och exempel . Britannica.com . Hämtad 14 juli 2021. Arkiverad från originalet 17 juli 2021.
  45. ↑ Aristoteles. Retorik .
  46. ↑ Cohen, David. Lag, våld och gemenskap i klassiska Aten . — Cambridge University Press . — ISBN 0521388376 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  47. ↑ Ludwig, Paul W. Eros och Polis: Begär och gemenskap i grekisk politisk teori . — Cambridge University Press. — ISBN 1139434179 .
  48. ↑ 12 Hollow , Matthew (2014). "1920 Farrow's Bank Failure: A Case of Managerial Hybris" . Journal of Management History . Durham University. 20 (2): 164-178. DOI : 10.1108/JMH-11-2012-0071 . Arkiverad från originalet 2021-07-14 . Hämtad 1 oktober 2014 . Utfasad parameter används |deadlink=( hjälp )
  49. ↑ Ödmjukhet vs stolthet och varför skillnaden borde ha betydelse för dig |   Jeremy Kubicek _ . jeremiakubicek.com . Hämtad 2 mars 2018. Arkiverad från originalet 18 juni 2018.
  50. ↑ Acquaviva, Gary J. Values, Violence, and Our Future: [ eng. ] . — Rodopi. — ISBN 9042005599 .
  51. ↑ Franklin, Benjamin. Självbiografin . — 1895.
  52. ↑ Dictionary of Burning Words of Brilliant Writers.
  53. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1889–1936: Hybris . - New York: W. W. Norton & Company , 1998. - ISBN 978-0-393-04671-7 .
  54. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1936–1945: Nemesis . - New York: W.W. Norton & Company , 2000. - ISBN 978-0-393-04994-7 .
  55. ↑ Henry George Liddell och Robert Scott. Ett grekisk-engelsk lexikon. Reviderad av Sir Henry Stuart Jones och Roderick McKenzie. Oxford: Clarendon Press, 1940.
  56. ↑ Innan sloth betydde lättja, det var Acedias andliga synd  , Atlas Obscura (  14 juli 2017). Arkiverad från originalet den 14 juli 2021. Hämtad 27 november 2017.
  57. ↑ Oxford English ordbok
  58. ↑ Young, David. Metodismens ursprung och historia i Wales och gränserna  : [ eng. ] . - CH Kelly, 1893. - S.  14 . ”Under nästan hundra år efter reformationen, förutom katedraler, kyrkor och kapell, fanns det inga biblar i Wales. Den första boken tryckt på walesiska publicerades 1546 av Sir John Price från Bacon Priory och innehöll en översättning av psalmerna, evangelierna som skulle läsas i kyrkor, Herrens bön, de tio budorden, kalendern och kyrkans sju dygder . Sir John var en lekman, en pålitlig protestant, en man med betydande inflytande och förmåga."
  59. ↑ Spicer, Andrew. Lutherska kyrkor i det tidiga moderna Europa: [ eng. ] . — Taylor & Francis, 5 december 2016. — S. 478. — ”Ett lutherskt rosemblem målades i taket, medan en dekorativt snidad predikstol innehöll en kristocentrisk pelikansymbol. Interiören förändrades i viss mån på 1690-talet när Philip Tydeman skapade en serie grisaillemålningar som föreställde de sju dygderna (som hänger på läktaren bakom predikstolen) och som även pryder orgelns sidodörrar. — ISBN 9781351921169 .
  60. ↑ Två kön "syndar på olika sätt" , BBC News  (18 februari 2009). Arkiverad från originalet den 18 december 2009. Hämtad 24 juli 2010.
  61. ↑ Morgonupplagan. Sanna bekännelser: Män och kvinnor syndar olika . Npr.org (20 februari 2009). Hämtad 24 juli 2010. Arkiverad från originalet 14 juli 2021.
  62. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, Översättning av Colm Luibheid och Norman Russell. — S. 62–63.
  63. ↑ Godsall-Myers, Jean E. Talar i den medeltida världen . - Brill, 2003. - S. 27. - ISBN 90-04-12955-3 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  64. ↑ Katherine Ludwig, Jansen. Magdalens tillblivelse: predikan och folklig andakt under senare medeltid . - Princeton University Press, 2001. - S. 168. - ISBN 0-691-08987-6 . Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  65. ↑ Vossler, Karl. Medeltida kultur: Den religiösa, filosofiska och etisk-politiska bakgrunden till "Den gudomliga komedin"  / Karl Vossler, Joel Elias Spingarn. - University of Michigan: Constable & Company, 1929. - S. 246. Arkiverad 14 juli 2021 på Wayback Machine
  66. ↑ Canterburysagorna . CliffsNotes . Hämtad 30 juni 2017. Arkiverad från originalet 14 juli 2021.
  67. ↑ Dantes inferno och Sankt Augustinus bekännelser . h2g2 . Tillträdesdatum: 30 juni 2017.
  68. ↑ Pieter Bruegel den äldre: Tryck och teckningar. — New York : Metropolitan Museum of Art, 1 september 2001. — ISBN 9780300090147 .
  69. ↑ Klein, H. Arthur. Grafiskt verk av Peter Bruegel, den äldre: Återgivning av 64 gravyrer och ett träsnitt efter mönster av Peter Bruegel den äldre.. — 1:a upplagan / 1:a tryckningen. — Dover Publications, 1 januari 1963.
  70. ↑ Paul Cadmus | De sju dödssynderna: Stolthet . www.metmuseum.org . Hämtad 4 december 2015. Arkiverad från originalet 13 juni 2021.
  71. ↑ F. Mount, Full Circle (2010) sid. 302

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Stora synder i kristendomen
Åtta stora synder inom ortodoxin [C 1]
Sju dödssynder i katolicismen [C 2]
  1. ↑ Listad i ordning lämplig för jämförelse med sekvens inom katolicismen
  2. ↑ Listad i den ordning som påven gav