Talysh-folkkalendern är en kalenderuppsättning av seder, recept, övertygelser associerade med Talyshs dagliga liv .
Den första detaljerade reflektionen av Talysh-folkkalendern är arbetet av professor Gamarshah Javadov "Talyshi (Historisk och etnografisk forskning)" från 2004, som visar huvudelementen i Talysh-kalendern, trosuppfattningar och ritualer. Senare under 2011 publicerades artikeln "Folkkalender av Talysh of Azerbajdzjan" av forskaren Abilov I.Sh. korrigera och komplettera Javadovs arbete. Båda dessa verk tyder på att Talysh folkkalender fortfarande väntar på sin fullständiga och grundliga studie, eftersom många element är dåligt studerade. Det kräver också en beskrivning av folkkalendern för Talysh of Iran .
Talyshernas livsviktiga aktivitet fick dem att skapa en kalender förknippad med det ekonomiska livet. Talysh-kalendern baserades inte bara på jordbruksprocesser som plöjning, plantering, vattning och slåtter, utan också på rent ekonomiska vanor som att flytta boskap till sommar- och vinterbete. Det är därför denna kalender, liksom andra folks, kallas den nationella jordbrukskalendern av Talysh. Talysh-året är baserat på solkalendern , bestående av fyra årstider och tolv månader, som har namn på årstider, månader och dagar [1] .
Talysherna delar in året i fyra årstider och kallar dem "әvasor" ( vår ), "tovyston" ( sommar ), "pos" ( höst ) och "zymyston" ( vinter ) [2] .
Den 21 december, på dagen för vintersolståndet , börjar "zymyston" (vinter) för Talysh i " Chyla Shav" ("Chyla Night") - den längsta natten på året. På natten av Chyla Shav möter Talysh vintern, ingen sover, vuxna berättar folksagor för barn, arrangerar spel. Även denna kväll skärs en vattenmelon i varje hus, som förvarades speciellt för denna semester. Solens gryning markerar det godas seger över det onda, i forntida tider tillägnades denna högtid till Mitra [3] [2] .
Vintern bland Talysh är indelad i fem perioder: "јolә chylә" ("stor chylа") - 40 dagar, "ruk (gәdeә) chylә" ("yngre (liten) chylа") - 20 dagar; "tәјә zymyston" ("tom vinter") - 10 dagar; "әvasorә vәchә" ("vårens skott") - 10 dagar; "idаvә" ("aftonen till helgen Navuz" ) - 10 dagar [2] .
"Yolә chylә" börjar den 21 december och varar i fyrtio dagar. Det finns olika uppfattningar om denna period av vintern. Talysh säger att "Yolә chylә" är modigt, och "rukә chylә" är lömskt. Detta beror på att vädret är kallt men stabilt på "Yolә chylә", medan starka vindar blåser i "rukе chylә", vädret är omväxlande och nyckfullt [2] .
Khidiri idMellan perioderna "јolә chylә" och "rukе chylә" kommer en period på sju dagar tillägnad den mytologiska hjälten Khydyr Nabi . Perioden infaller på 3-4 dagar "јolә chylә" och återstår i början av "rukе chylә" [4] .
"Rukә chylә" är den andra vinterperioden och varar i tjugo dagar. Enligt populära uppfattningar, om "holә chylә" är måttlig, kommer "rukе chylә" att vara allvarlig och vice versa [2] .
Den tredje vinterperioden, när vinterns strängaste perioder redan har passerat, börjar och varar i tio dagar. Av namnet kommer att endast "tom vinter" återstod [2] .
Chyl kyndәPerioden "chyl kynda" ("fyrtio stubbar") förknippas med samma period. Namnet på perioden beror på att vädret är oförutsägbart och för att överleva denna tid måste fyrtio stubbar till ugnen förberedas i förväg. Talish-folk säger: "Chyl kyndan sә be, zymyston seә nybe" ("Och fyrtio stubbar tog slut, men vintern tog inte slut") [2] .
Den fjärde vinterperioden, som varar i tio dagar. Denna period av vintern är förknippad med ankomsten av "dyzde rahan" ("varm ånga"), på grund av vilken snön smälter. Under denna period är snöfallet inte längre skrämmande. det smälter snabbt [2] .
Den femte och sista perioden av vintern då förberedelser görs för firandet av Nowruz i tio dagar. Under denna period städar talishfolket sina hus, förbereder godis till bordet, målar ägg, förbereder samani (grodd vete) [2] .
Innan själva det nya året börjar finns det flera helgdagar i Talysh-folkkalendern. Enligt G. Javadov firas de sista fyra onsdagarna på året före Navuz (Novruz). Den första onsdagen är tillägnad vatten "ovi kul", den andra är tillägnad eld "otashi kul", den tredje är tillägnad jorden "hoki kul", den fjärde är tillägnad vind "voj kul" [1] .
Enligt studien av Abilov I.Sh. denna beskrivning är inte helt korrekt. Sekvensen av onsdagar ges i omvänd ordning, och de fyra onsdagarna bland Talysh kombineras till två, varav bara en firas. Tidigare har även årets två sista onsdagar firats - "kanә kul" ("gammal kul") eller "һә kul" ("åsna kul"), som inkluderade "voј kul" och "hoki kul" och "tozhә kul" ” (”ny kul ”), som kombinerade de andra två. Tozhakul inkluderar idag högtiden "Kulә shav" ("natt kul"), som firas från tisdag till onsdag, och "Kulә id" ("semester kul") eller "Kulаruzh" "(kul dag"), som infaller på onsdag. Högtiden "Kula shav" är tillägnad eld d.v.s. är ”otashi kul”, och ”Kulәid” är vatten, dvs. är "ovi kul" [2] [5] . En speciell varelse förknippas med Tozha Kul, känd i södra Talyshistan - Choshamba Khatun [5] .
De festliga datumen för Talysh-folkkalendern är oftast uppdelade i två händelser: "idә ruzh" (helgdag) eller helt enkelt id (semester) och "idә shav" (semesternatt). "Ida shav " av helgdagarna i folkkalendern äger rum kvällen före själva semestern och är ofta mer betydelsefull än "ida ruzh".
Forskaren Igbal Abilov påpekar att helgdagarna i Talysh-folkkalendern mestadels är förknippade med folkets förislamiska tro. Med tillkomsten av en ny religion ( islam ), började den gamla religionen spela en mindre roll i lokalbefolkningens liv, och dess rituella cykel, tillsammans med reinkarnationen (och betydande förlusten) av dess religiösa karaktär, reducerades gradvis. [5] .
I synnerhet kommer högtiden som firas av Talysh på natten den sista tisdagen till onsdagen före Novruz. Den här dagen besöker talishfolket kyrkogården på eftermiddagen och läser böner och minns de döda. Och på natten börjar festligheterna. Sju brasor tänds och hoppar över dem säger de: "Kuli-kuli choshambeli, dardy-balon beә kanә soron!" ("coolie-coolie, onsdag, sorger och bekymmer - i gamla år!"), Sålunda sker en reningsrit genom eld. Samma kväll samlas hela familjen vid festbordet [5] . Man tror att var du än är bör du försöka tillbringa denna kväll med din familj, annars kommer du inte att kunna tillbringa den med din familj på flera år.
Om "Kula shav" sammanfaller med Navuz, så förväntas året bli mycket framgångsrikt [5] .
Den 21 mars, på dagen för vårdagjämningen och i slutet av alla riter, börjar semestern för ankomsten av våren Navuz (nyår). Talysh ansåg tecken på vårens ankomst genom uppkomsten av violer i skogarna, ankomsten av svalor och storkar. [ett]
Efter Novruz börjar en speciell period av chәһәrfasl ("fyra årstider") - 4 dagar, som var och en sekventiellt motsvarar vår, sommar, höst och vinter. Hur dessa dagar går, så är vädret för varje motsvarande säsong av det nya året [2] .
Våren bland Talysh är indelad i tre perioder, beroende på sysslorna. Den första perioden, från 21 mars till 15 april, kännetecknas av sådd av baljväxter. Den andra perioden från 16 april till början av maj kallas "biҹorә rynә" eller "tuә rynә" ("dags för att plantera ris"). Den tredje perioden från slutet av maj till 20 juni omfattar mognad av baljväxter, skörd av korn och vete [1] .
Som Abilov I.Sh. på den 13:e dagen efter Novruz i södra Talyshistan firas "Sinza ruzh" ("trettonde dagen") - den trettonde dagen på det nya året. Därför att tretton anses vara ett dåligt antal, Talysh-folk den här dagen föredrar att inte vara hemma, utan i naturen. Om i norra Talyshistan "samani" (grodd vete) kastas ut eller planteras på gården två eller tre dagar efter Novruz, här gör familjen önskningar och knyter knutar på samani (här kallad sabzi ) enligt antalet önskningar, och sedan släppte ogifta barn den genom floden på "Sinza Rouge" [5] .
Den 21 juni, på dagen för sommarsolståndet , börjar "tovyston" (sommar) bland Talysh. Sommaren är uppdelad i två perioder. Den första perioden från 21 juni till 15 augusti kallas "tovystoni ҹәlҹәli" ("högsommar") och det är de varmaste dagarna och det största antalet jordbruksarbeten. Den andra perioden börjar den 16 augusti ”dumazande vakht” (”tiden då svansen föddes”) eller på annat sätt ”dumdәbiјә rynә” (tiden då svansen frös). Namnet är förknippat med verksamheten hos herdar som avslutade med att klippa får på ängen innan svansen frös. Under denna period avtar värmen och svalt väder kommer [2] .
Den 21 september, på dagen för höstdagjämningen, börjar "pos" (höst) för Talysh. Hösten fortsätter till 21 december. På grund av kylan och vinterns förestående ankomst avslutade Talysh jordbruksarbetet på hösten, boskapsuppfödarna återvände från sommaren och slog sig ner på vinterbetesmarkerna. Med dagarnas förkortning, kallare väder, början av regn och flyttfåglarnas avgång, bestämde Talysh början av höstsäsongen. Enligt mispelns blomning bestämdes perioden för besök i de varma källorna. Eller när kvitten trädet blommade, detta betyder ankomsten av flodfiskar och Talysh började fiska. I början av hösten börjar skörden av ris [1] .