Hongaku är ( kinesiska : 本覺) en östasiatisk buddhistisk doktrin , som betyder "medfödd", "inre" eller "ursprunglig" upplysning, som säger att upplysning eller ett idealiskt tillstånd inte är ett mål som ska uppnås, inte heller potentialen för förverkligande , men alla sakers verkliga status.
Läran om den ursprungliga upplysningen dominerade Tendai- buddhismen från omkring det elfte till det tidiga sjuttonde århundradet och påverkade djupt medeltida japansk religion och kultur.
Huvudidén med honkagu är att inuti vår erfarenhet - olika förnimmelser, tankar, önskningar - det finns alltid en kärna, identisk med buddha. Eller mer allmänt: att alla saker, fenomen, händelser som är tillgängliga att uppleva också har en sådan kärna, och det går bortom förgänglighetens värld, tillhör Buddhas värld.
Den ursprungliga idén om upplysning som en specifik tendai intellektuell tradition verkar ha sitt ursprung i mitten av 1000-talet, när hongaku-lärorna började överföras från mästare till elev i form av muntliga överföringar (kuden) [1] . Så småningom skrevs dessa sändningar ner i några få meningar på separata papperslappar kallade kirikami, som i sin tur sammanställdes till stora texter retrospektivt tillskrivna de stora mästarna från Tendai förflutna, såsom Saichu (767-822), Ennin (794) -864), eller Genshin (942-1017) [2] . Därför är den exakta dateringen av en viss samling eller de idéer den innehåller extremt svår. Under trettonde och fjortonde århundradena började doktrinerna för dessa muntliga överföringar av samlingarna att systematiseras; Tendai-forskare började också kommentera de traditionella texterna i Tiantai och om själva Lotus Sutran, och omtolkade dem ur hongakus synvinkel. Först från omkring 1300-talet till 1400-talet kan datering och författarskap av denna litteratur fastställas med relativ säkerhet.
Läran om medfödd upplysning var mycket inflytelserik från eran av stängt styre (1086-1185) till Edo-perioden (1688-1735).
Den ursprungliga läran om upplysning har beskrivits som höjdpunkten av utvecklingen av Makhinas begrepp om icke-dualitet. Ett annat viktigt inflytande på utvecklingen av den ursprungliga läran var den tantriska buddhismen, särskilt dess påstående att alla fenomen - former, färger, ljud etc. - är handlingar av den ursprungliga eller kosmiska Buddha som genomsyrar universum. Den berömda forskaren Tamura Yoshiro (1921-1989) [3] noterade att i den ursprungliga upplysningstanken, är det absoluta riket av abstrakt sanning eller princip (ri) och det villkorliga riket av konkreta realiteter (ji) sammankopplade. Det finns med andra ord ingen verklighet bakom eller framför den fenomenala världen; uppstår och dör från ögonblick till ögonblick, alla ting, vad de än må vara, värderas absolut som uttryck för urupplysning. Denna idé uttrycks vanligtvis i fraser som "alla dharmas är buddhadharma", "besmutsningar är inget annat än upplysning" och "samsara är inget annat än nirvana" [4] .
Ur denna synvinkel är Buddhas, som utstrålar ljus och är utrustade med utmärkta tecken, bara tillfälliga tecken som inspirerar de oupplysta. Den verkliga Buddha är alla vanliga varelser. I själva verket är "han" inte alls en person, vare sig den är historisk eller mytologisk, utan den sanna aspekten av allting. Denna buddha sägs vara "oproducerad", utan början eller slut; han är alltid närvarande. Denna syn på Buddha är kopplad till Lotus Sutras "ursprungslära" (honmon), som säger att Shakyamuni Buddha först uppnådde upplysning vid ett ögonblick i det ofattbart avlägset förflutna.
Konventionell visdom menar att upplysning uppnås som kulmen på en linjär process där utövaren gradvis ackumulerar meriter, utrotar föroreningar och så småningom uppnår upplysning. Den ursprungliga upplysningslitteraturen beskriver detta synsätt som ett perspektiv på "förvärvad upplysning" som "går från orsak (övning) till effekt (upplysning)"; i bästa fall anses det ändamålsenligt att uppmuntra okunniga och i värsta fall bedrägliga åsikter.
Den ursprungliga läran om upplysning ändrar detta fokus till "övergång från utredning till handling." Med andra ord, praktiken ses inte som orsaken till upplysning som ännu inte har uppnåtts, utan som uttrycket för upplysning som redan finns. Det kan också uttryckas som en övergång från en linjär representation till en tidsmandala, där praktik och upplysning sker samtidigt.
Sedan andra hälften av det tjugonde århundradet har det funnits betydande kontroverser om den kulturella betydelsen och etiska implikationerna av denna doktrin. Vissa forskare ser i den ursprungliga upplysningstanken en evig japansk andlighet som bekräftar naturen och rymmer fenomenala verkligheter. Andra ser detta som en farlig antinomism som undergräver både religiös disciplin och moraliska normer. Med början runt 1980-talet fördömde den intellektuella rörelsen känd som "Kritisk Buddhism" (hihan Bukky har) den ursprungliga upplysningstanken som en auktoritär ideologi som, genom att sakralisera allt som det är, effektivt förstärker status quo och legitimerar social orättvisa. . Sådana breda polemiska uttalanden tenderade dock att blåsa upp termen "ursprunglig upplysning" bortom dess användbarhet som en analytisk kategori och ignorera dess specifika historiska sammanhang i medeltida Tendai.