Sharianormer erkändes som den huvudsakliga rättskällan för shariadomstolar (arab. mahkama sharia , mer sällan - divan sharia ) . I västra norra Kaukasus följde domstolarna Hanafi madhhab , i öster Shafiite (bland sunniterna) och Jafarite (bland shiiterna ) [1] .
En av huvudparollerna för revolutionen 1917 i norra Kaukasus var det fullständiga återupprättandet av det islamiska rättssystemet. I maj 1917, vid den första kongressen för bergsfolken i Kaukasus i Vladikavkaz, fattades ett beslut om att inrätta de första shariadomstolarna (kort sagt sharsud). Stadshariadomstolar öppnades i Vladikavkaz, Nalchik, Grozny, Temir-Khan-Shura (numera Buynaksk ) och andra stora städer, landsbygdsdomstolar - i separata byar. Funktionerna för de så kallade verbala domstolarna och folkdomstolarna överfördes till shariadomstolarna [1] .
Under åren av inbördeskriget förvandlades dessa shariadomstolar till militära shariadomstolar, som spelade rollen som krigsrätter. I januari 1919 godkände bergsrepublikens ministerråd "föreskrifterna om den militära shariadomstolen". Domstolarna fortsatte att arbeta under de turkiska ockupationsmyndigheterna, under överste L.F. Bicherakhovs styre och general A.I. Denikins frivilligarmé. Oavsett dem, från september 1919 till mars 1920, i vissa byar i Tjetjenien och Dagestan, verkade domstolarna i det nordkaukasiska emiratet Shaykhul-Islam Uzun-Haji . Revolutionära shariadomstolar arbetade i de territorier som kontrollerades av bolsjevikerna. Shariadomstolar användes för att straffa politiska fiender. Så i juli 1919 dömde Temir-Khan-Shuras viktigaste militära shariadomstol Ullubiy Buynaksky till döden, och i mars 1920, under bolsjevikerna, sköts medlemmarna av denna domstol av Temir-Khan-Shurinsky-revolutionärens dom. Shariadomstol [1] .
Efter slutet av inbördeskriget i de autonoma regionerna Adyghe, Kabardino-Balkarian, Karachay-Cherkess, Nordossetien, Tjetjenien och Ingush utvecklades lagar om shariadomstolar. Varje sovjetisk autonomi skapade sin egen hierarki av shariadomstolar. I Dagestan ASSR var organisationen av sharia-rättvisa i tre steg. På den lägsta nivån fanns by- och stadsdomstolar - "Sharia-trojkor" med två medlemmar och en ordförande (dibira). Kassationsdomstolen för mahkam sharia på alla nivåer var sharia-underavdelningen och utredningskommissionerna under DASSR:s folkkommissariat för rättvisa. I den autonoma socialistiska sovjetrepubliken berget var huvudelementet i sharia-rättvisa inte byns och stadens domstolar, utan distriktet "sharia-trojkor" som leds av qadis (effendi). Shariadomstolar hade de bredaste befogenheterna i Tjetjenien och Ingusjien, där deras beslut endast kunde överklagas till RSFSR:s högsta domstol. I Kabardino-Balkaria och Adygeya var det lokala folkkommissariatet för rättvisa [1] kassationsinstans för shariadomstolar .
Varje år behandlade shariadomstolar från 30-50 (i nordvästra Kaukasus) till 70-80 % (i Dagestan och Tjetjenien) av alla rättsfall [1] .
På tröskeln till kollektiviseringen beslutade den stärkta sovjetstaten att förstöra shariarättsliga förfaranden. I augusti-december 1922 likviderades shariadomstolarna i Mountain ASSR. I januari 1925 avskaffades domstolarna i Kabardino-Balkaria och Adygea, i januari 1926 - i Tjetjenien och Ingusjien, och i april-oktober 1927 - i Dagestan. Enligt X-kapitlet "Om brott som utgör rester av stamliv" som infördes 1928 i RSFSR:s strafflagstiftning, skickades de som fångades som deltog i shariadomstolar till ett koncentrationsläger i ett år [1] .
Den tvångsmässiga sammanslutningen av muslimska bönder till kollektivjordbruk och förföljelsen av shariadomstolar orsakade en våg av långvariga oupphörliga bondeoroligheter, vars ett av huvudmålen var återupprättandet av shariadomstolar. Upproren slogs ned brutalt av de sovjetiska myndigheterna. 1944 deporterades tjetjener, Ingush, Karachays och Balkars till Kazakstan och Centralasien. Men trots förtrycket på 1930-50-talet fortsatte shariadomstolar att verka i hemlighet i många landsbygdsområden i norra Kaukasus och även i exil i Centralasien [1] .
Efter Sovjetunionens kollaps 1991, i spåren av den muslimska väckelserörelsen, påbörjades återupprättandet av shariadomstolar. Dussintals domstolar inrättades i muslimska samhällen på landsbygden och i städerna i norra Kaukasus. 1996 togs artiklarna 212 och 235 bort från Ryska federationens strafflag, som likställde tillämpningen av sharialagar med ett allvarligt brott, men shariadomstolar erkändes aldrig i Ryska federationen. 1996 började shariadomstolar verka i Tjetjenien Ichkeria och i Ingusjien, där en lag antogs i december 1997 som förpliktade fredsdomarna att "ledas av normerna för adat och sharia". På 2000-talet representeras shariadomstolen oftast av imamen (dibir / efendi) från katedralmoskén, som på fredagar utför en lokal qadis plikter och presiderar över möten i samhällets äldsteråd [1] .