Pandoras ask är en artefakt i antik grekisk mytologi som associeras med myten om Pandora , förevigad i dikten Works and Days av den antika grekiska poeten Hesiod [1] . Behållaren som nämns i den ursprungliga versionen av myten var faktiskt ett stort förvaringskärl, men det översattes senare som "låda".
I den moderna eran har det kommit att spela rollen som ett idiom som betyder "alla källor till stora och oväntade problem" [2] , eller alternativt "en gåva som verkar värdefull, men som faktiskt är en förbannelse" [3] . Senare beskrivningar av den fatala behållaren har varierats, medan vissa litterära och konstnärliga omarbetningar av myten har fokuserat mer på innehållet i den idiomatiska lådan än på Pandora själv.
Enligt Hesiod, när Prometheus stal eld från berget Olympen , hämnades Zeus , gudarnas kung, genom att ge den Pandora som han hade skapat till Prometheus bror, Epimetheus . Pandora öppnade kärlet kvar i hans vård med sjukdom, död och många andra ospecificerade olyckor, som som ett resultat av detta släpptes ut i världen [4] . Trots att hon skyndade sig att stänga kärlet fanns bara en essens kvar i den, vanligtvis översatt som "hopp", även om det också kunde ha en negativ betydelse som "bedräglig förväntan" [5] .
Denna myt gav upphov till idiomet "öppna Pandoras ask", vilket betyder att göra eller starta något som kommer att orsaka många oförutsedda problem [6] .
"Lådan" ursprungligen i myten själv var en stor antik grekisk kanna ( pithos , πίθος ) [7] [8] . Den användes för att lagra vin, olja, spannmål eller andra proviant, eller för rituella ändamål som ett kärl för begravning av mänsklig aska, varifrån, man trodde, själarna flydde och var säker på att återvända [9] . Många forskare ser en nära analogi mellan Pandora själv, som skapades av lera, och lerkärlet, som inkluderade laster [10] .
Felöversättningen av ordet pithos tillskrivs vanligtvis 1500-talshumanisten Erasmus av Rotterdam , som i sin latinska redogörelse för Pandoras historia ändrade det grekiska pithos till pixis , som betyder "låda" [11] . Denna berättelse dök upp i hans samling Ordspråk (1508), som illustrerar det latinska talesättet "Malo accepto stultus sapit" (En dåre blir klokare efter skada). I hans version öppnades lådan av Epimetheus , vars namn översätts som "en eftertanke" - eller, enligt Hesiod, "den som hans misstag gjorde kloka" [12] .
Niccolò del Abbate , 1555
Staty av Pandora i Peterhof, 1801
Teckning av James Gillray , 1809
Staty av John Gibson, 1899
Målning av John William Waterhouse , 1896
I den grekiska mytologin fanns det alternativa beskrivningar av behållare innehållande välsignelser och olyckor som skänktes mänskligheten, den tidigaste av dessa finns i Homeros Iliaden :
Två djupa urnor ligger framför Zeus prag,
Full av gåvor: den ena glad och den andra olycklig.
Den dödlige till vilken Kronion sänder dem, efter att ha blandat dem,
I hans liv är växlande och sorg finner glädje;
Den som han sänder den olyckliga till är förrådd av förebråelse;
Nöden, som gnager i hjärtat, driver den överallt på jorden;
De olyckliga vandrar, förkastade av odödliga, föraktade av dödliga [13]
Den antika grekiske poeten Theognis erbjuder i sin elegi den motsatta versionen av berättelsen om Hesiod, där kärlet inte är fyllt med laster, utan med välsignelser [14] . Denna version bekräftas i modern tid av Aesops fabel nedtecknad av Babri , där gudarna skickar ett kärl med välsignelser till människor. Istället för en specifik kvinna i den öppnar den "dumma mannen" (κκρατννρρωπος) behållaren av nyfikenhet och låter dem fly. Efter att locket stängts återstod bara hoppet, "som lovade att hon skulle skänka var och en av oss de goda essenser som gled undan." Denna fabel är nummer 312 i Perry Index [15] .
Under renässansen omtolkades berättelsen om Pandoras kärl av två kända författare: Andrea Alciato i hans Emblemsbok (1534) och den nylatinska poeten Gabriele Faerno i sin samling av Hundra fabler (Fabulum Centum, 1563). Alciato antydde bara denna berättelse genom att avbilda hoppets gudinna sittande på en kanna där, som hon säger, "jag ensam förblev hemma när ondskan svävade runt, som den ärevördiga musen av den gamle poeten [Hesiod] sa till dig" [16 ] . Faernos korta dikt talar också om hoppets ursprung, men i det här fallet handlar det om de överlevande "Universella godset" (bona universa): "av alla de välsignelser som dödliga saknar, finns ett hopp kvar i själen" [17] .
Idén om välsignelserna inneslutna i ett kärl visas också i renässansgravyren av Giulio Bonasone , där den skyldige till det som hände är Pandoras make Epimetheus . Han håller i locket på ett stort kärl, varifrån kvinnliga bilder av romerska dygder flyger upp i luften. De identifieras med sina latinska namn: säkerhet ( salus ), concord ( concordia ), rättvisa ( aequitas ), barmhärtighet ( clementia ), frihet ( libertas ), lycka ( felicitas ), frid ( pax ), styrka ( virtus ) och glädje ( laetitia ). ). Hope ( spes ) dröjer sig kvar på kärlets kant och håller högt upp blomman som tjänar som hennes attribut [18] .