Dominerande kultur

Den dominerande kulturen är en uppsättning sociala normer , beteenden , språk , värderingar och religion  som accepteras i samhället . Dessa tecken är ofta normen för samhället som helhet. Den dominerande kulturen uppnår typiskt dominans genom total kontroll av sociala institutioner som religion , äktenskap , familj , utbildning , militär , kommunikationer , popkonst och ekonomi , juridisk lag och politisk aktivism .

Det noteras att radikala förändringar i samhällets liv, grundläggande förändringar i ekonomin och förändringar i den sociala strukturen under påverkan av yttre faktorer är oupplösligt förknippade med ideologisk verksamhet, vars syfte är att bevisa och försvara behovet av förändring och samtidigt devalvera värderingarna i den likviderade sociala och politiska ordningen. I samhället ingjuts en sådan tolkning av det förflutna som passar den dominerande sociala gruppen. Antigruppen i detta fall försöker försvara sin rätt till ett annat socialt minne och vägrar acceptera minnesförlust som påtvingats utifrån [1] .

Den dominerande kulturen kan vara nationell eller etnisk, beroende på komplexiteten i organisationen av ett givet samhälle och befolkningen i landet. Samtidigt inkluderar samhället grupper av människor som utvecklar vissa kulturella komplex som är karakteristiska endast för dessa grupper, sådana grupper kallas subkulturer .

I kulturhistorien uppstår situationer när lokala värdekomplex av sociala grupper börjar göra anspråk på universalitet och motsätter sig de grundläggande principer som dominerar kulturen. I det här fallet kan vi prata om fenomenet motkultur . Motkulturens betydelse för den dominerande kulturen är tvetydig: å ena sidan kan en protest mot existerande normer leda till att vissa element i kulturen försvagas eller försvinner, å andra sidan leder de förändringar som sker i den dominerande kulturen till att dess omvandling och förnyelse.

Se även

Anteckningar

  1. Zhivoy A. S. Kärnan och konsekvenserna av social minnesförlust Arkivkopia daterad 29 november 2020 på Wayback Machine // Social and Humanitarian Knowledge, 2017, nr 11

Litteratur