Den 8 januari 1936 utfärdade Shah Reza Pahlavi ett dekret känt som Kashf-e hijab ( romaniserat : "Kashf-e hijāb" och "Kashf-e hejāb", persiska. : کشف حجاب, lit. "Öppning"), som förbjöd alla islamiska slöjor (inklusive huvuddukar och slöjor ), ett dekret som snabbt och bestämt implementerades [1] [2] [3] [4] [5] . Shahens regering förbjöd också många typer av mäns traditionella kläder [6] [7] [8] . Sedan dess har frågan om hijab blivit en kontroversiell fråga i iransk politik. Ett av Reza Pahlavis bestående arv är att göra klädseln till en integrerad fråga i iransk politik [9] .
1936 förbjöd Reza Pahlavi slöjan och uppmuntrade iranier att adoptera europeiska kläder [10] för att hjälpa till att bygga en nation i ett land med många stam-, regionala, religiösa och klasskillnader [11] .
Shahen, efter Turkiets exempel , försökte öka kvinnors deltagande i samhället i inrikespolitiken för att modernisera landet [12] . I denna fråga fick shahen hjälp av både shahina och andra kvinnor i shahens familj när de började utföra offentliga representationsuppgifter som förebilder för kvinnor som deltar i det offentliga samhället, och de spelade också en aktiv roll som förebilder i Kashf- e hijab [12] .
"Öppningen" av kvinnor var av stor symbolisk betydelse för att säkra kvinnors deltagande i samhället, och shahen införde reformen gradvis för att inte orsaka oro [12] . Medan kvinnliga lärare uppmuntrades att ta bort slöjan 1933, och skolflickor och elever 1935, gjordes det officiella tillkännagivandet om att slöjan skulle avlägsnas den 8 januari 1936, och shahinan och hennes döttrar fick en viktig roll i denna händelse. [12] . Den dagen deltog Reza Pahlavi i examensceremonin vid Teheran Pedagogical College med shahinan och två döttrar klädda i moderna kläder utan slöja [12] . Shahinya delade ut diplom, och shahen sa att halva befolkningens åsikt ignorerades och sa till kvinnor att framtiden nu var i deras händer [12] . Detta var första gången en iransk drottning dök upp offentligt. Efter det publicerade Shahen fotografier av sin familj utan den islamiska slöjan, och deras bärande var inte obligatoriskt i hela Iran [12] .
För att upprätthålla detta dekret beordrades polisen att fysiskt ta bort slöjan från alla kvinnor som bar den offentligt. Kvinnor misshandlades, deras hattar och slöjor slets av och husrannsakningar genomfördes i deras hem [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] .
Fram till Reza Shahs abdikation i september 1941 valde många kvinnor helt enkelt att inte lämna sina hem för att undvika konfrontation med myndigheterna [1] [6] [7] [8] [13] och några begick till och med självmord för att inte ta bort sin hijab från -för ett tvingande dekret [6] [7] [8] . En mycket allvarligare upptrappning av våldet inträffade sommaren 1935, när Reza Pahlavi beordrade alla män att bära bowlare i europeisk stil . Detta provocerade fram massvisa icke-våldsdemonstrationer i juli i staden Mashhad , som brutalt förtrycktes av den kejserliga armén , vilket resulterade i att 100 till 500 människor dog (inklusive kvinnor och barn) [2] [4] [6] [7 ] [8] [13 ] [15] .
Vissa västerländska historiker har uttalat att det skulle vara ett progressivt drag om kvinnor faktiskt valde att göra det själva, men detta förbud förödmjukade och fjärmade många iranska kvinnor [3] [9] [13] [16] eftersom dess konsekvenser var, för inflytandet av traditionell tro, jämförbar med den hypotetiska situationen när europeiska kvinnor plötsligt beordrades att gå ut utan ytterkläder [6] [7] [8] [9] . Vissa historiker påpekar att Reza Pahlavis förbud mot att bära slöja och hans politik inte sågs i Atatürks Turkiet [9] [13] . Reza Pahlavis dekret kritiserades av den brittiska konsuln i Teheran [17] :
”Förutom dagligt bröd påverkas människor mest av koden för sociala vanor, som inom islam är godkänd av religionen. Bland muslimer är iranier inte fanatiker. Öppnandet av kvinnor, som öppnade förra året, angriper människors socialkonservatism inte mindre än deras religiösa fördomar. För det första, liksom värnplikten, symboliserar den den stadiga penetrationen i deras dagliga liv av inflytande, vilket innebär mer inblandning utifrån och högre skatter. Men man kan lätt överdriva den populära upptäcktseffekten; det är en revolution för rika stadsbor, men lägre ner på skalan, där kvinnor utför manuellt arbete i det fria, minskar dess effekt på både vanor och familjebudgetar så länge de är jämförelsevis små bland stamfolk av alla grader. Motståndet bland folkflertalet var följaktligen passivt och, där det fanns, yttrade sig i den äldre generationens motvilja att gå ut på gatorna. Det är en sak att förbjuda kvinnor att bära slöja; det är en annan sak att få dem att kommunicera fritt med män.”
[17] .
Enligt Irans nuvarande högsta ledare, Ali Khamenei , syftade denna politik till att "utrota trons enorma kraft" i muslimska samhällen, möjliggjort av vad han kallade "kvinnornas anständighet", eftersom, enligt hans åsikt, hijaben hindrade muslimska kvinnor från att drabbas av "ondsint våld" som han ansåg kvinnor i västvärlden vara offer för, och som enligt hans åsikt fick människor att bli upptagna av sexuella begär [18] .
Ett av de bestående arven efter Reza Pahlavi är att göra kläder till en integrerad fråga i iransk politik [9] . Under nästa härskare, Mohammed Reza Pahlavi, mildrades de officiella åtgärderna något, och att bära slöja eller slöja ansågs inte längre vara ett brott, men under hans regim blev slöjan ett betydande hinder för att klättra på den sociala stegen, eftersom det ansågs vara ett brott. tecken på efterblivenhet och en indikator på att tillhöra en lägre klass [9] . Diskriminering av kvinnor som bär huvuddukar eller slöja var fortfarande utbredd, statliga myndigheter avrådde aktivt från att använda dem, och även vissa restauranger vägrade att acceptera kvinnor som bar dem [1] [19] . Denna period kännetecknas av en dikotomi mellan en minoritet som ansåg att bära slöja var ett tecken på efterblivenhet, och en majoritet som inte gjorde det [2] [3] [5] .
Trots alla juridiska påtryckningar och hinder, fortsatte majoriteten av iranska kvinnor att bära slöja eller slöja, i motsats till allmänt hållna motstridiga påståenden [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] . Tidigare, i mitten av 1930-talet, vågade bara fyra tusen av de 6,5 miljoner iranska kvinnorna sig in på offentliga platser utan slöja, nästan alla i Teheran, och bestod huvudsakligen av västerländska utbildade överklassdöttrar, utländska fruar som nyligen återvänt från Europa, och medelklasskvinnor från minoriteter [17] .
På 1970-talet ansågs hijab av vissa vara ett tecken på "dygd" och pahlavin ansåg att det var ett förkastande av deras styre, och många arbetande medelklasskvinnor började bära den frivilligt [9] . Det blev ett slags oppositionellt kvinnligt sätt att uttrycka det revolutionära "kravet på respekt och värdighet", och inte ett tecken på efterblivenhet. Vissa oppositionella började betrakta kvinnor i avslöjande kläder som offer för "västernisering", som "superkonsumenter" av imperialismens produkter, propagandister för "korrupt västerländsk kultur" som undergräver "samhällets moral". Revolutionär propaganda från de fattiga och tradition gjorde att slöjan återigen blev populär bland oppositionen, och kvinnor från olika klasser bar hijab av en mängd olika anledningar, bland annat för att protestera mot behandlingen av kvinnor som sexobjekt. Det sågs inte längre som ett hinder, utan som ett bemyndigande, som ger tillgång till offentliga områden utan sexuella trakasserier. Till skillnad från tidigare deltog tusentals beslöjade kvinnor i religiösa processioner tillsammans med män när de också uttryckte sina anti-shah-protester [20] .