Turkisk mytologi

Turkisk mytologi ( Mythology of the Turkic-speaking peoples ) är en uppsättning mytologiska representationer bland olika folk som talar vissa turkiska språk . En av komponenterna i de turkiska folkens mytologi är den antika turkiska mytologin [1] .

Mytologin för de turkisktalande folken är uppdelad i ett antal undergrupper, huvudsakligen enligt de turkiska folkens bosättningsregioner och faktiskt i de gamla turkiska.

Forntida turkisk mytologi

Källor för forntida turkisk mytologi är huvudsakligen runmonument , såväl som information från kinesiska , arabiska , bysantinska , persiska och armeniska källor.

Det finns ingen fullständig klarhet om schemat för det antika turkiska panteonet, till exempel föreslog Jean-Paul Roux att folktro och kulter (men bara den kungliga) förblev outforskade, L.P. Potapov [2] uttryckte tron ​​att vördnaden av huvudgudarna var utbredd i alla grupper och skikt av det gamla turkiska samhället [3] . L.P. Potapov var också något kritisk till återuppbyggnaden av I.V. Steblevas religiösa och mytologiska system.

S. G. Klyashtorny identifierar sex huvudsakliga mytologiska tomter, som i sin tur är uppdelade i tre mytskapande cykler:

1. Myten om världens skapelse och struktur  finns i några gamla turkiska runmonument [4] :

När den blå himlen skapades (eller uppstod) ovanför (och) den mörka (lit.: storm) jorden nedanför, mellan (dem) skapades (eller: uppstod) båda människornas söner (det vill säga människor). Mina förfäder Bumyn-kagan och Istemi-kagan satt över människosönerna. Sådd (till kungariket), de stödde och arrangerade stamunionen och etableringen av det turkiska folket.

2. Myten om en kosmisk katastrof  - presenterad, till exempel i "Spådomsboken", idén att problem bland människor är förknippade med omvälvningar i världen omkring dem. Så statens död kan leda till två händelser - oro bland folket och katastrof, när jorden "öppnar" och himlen "trycker". Här likställs uppror med en kosmisk katastrof [5] . 1. Myter om gudar och gudomliga krafter 2. Myten om statens gudomliga skapelse och kaganernas himmelska födelse  är en sen myt som uppstod efter bildandet av den turkiska staten. I många runmonument betonas det himmelska ursprunget för kaganerna och turkisk ale [6] . 1. Myten om Turkstammens ursprung 2. Myter om förfäderna - kulturhjältar

Forntida turkiska gudapantheon

Som S. G. Klyashtorny påpekar, nämns endast tre gudar tydligt i Orkhon-runmonumenten - Tengri , Umai och Yduk Yer-Sug . Historikern I. V. Stebleva föreslog att de gamla turkiska gudarna skulle ordnas efter "nivåer" - de högsta - Tengri, sedan Umai, den tredje nivån - Yer-Sug, och slutligen, kulten av förfäder [8] . Som S. G. Klyashtorny skriver är det enda beviset här placeringen av Tengri i spetsen för pantheon [9] .

Idag är många forskare benägna att tro att de tidiga turkarnas åsikter var trikotoma, det vill säga de delade in makrokosmos i de nedre, övre och mellersta världarna [10] . Erklig Khan [11] [12] nämns i Yenisei-texterna : "Vi var fyra, vi skildes åt av Erklig (undervärldens herre), ve!".

Genealogiska myter

Det finns två versioner av myterna om ursprunget till turkstammen. Den första berättar om utrotningen av turkarnas förfäder, som ett resultat av vilket endast en nioårig pojke återstod, som skars av armarna och benen och sedan kastades i ett träsk. Här möttes han av en varghona som ammade barnet, men han dör ändå. Därefter flyr hon-vargen till Altai, där hon föder tio antropomorfa barn (varav namnet på ett kommer att vara Ashina), som sedan förökade sig och under ledning av Asyan-hon lämnade grottan och blev vasaller av Rouranerna. Enligt den andra versionen kom alla turkar från klanen Så härstammade från en varg, som senare dog, från vilken endast fyra barnbarn (hon-ulvar) återstod, en av dem var Asyan-hon. Här smälter båda versionerna av myten samman [13] .

Mytologin om de turkisktalande folken i Mindre Asien och Centralasien, Kazakstan, Kaukasus, Krim och västra Sibirien [14]

Turkisk mytologi bevarades i dessa regioner endast i rester, den ersattes huvudsakligen av islam och var också starkt influerad av iransk kultur - deva , pari , azhdarkha och andra. Ett fåtal fristående albaster , där det gamla turkiska elementet fortfarande kan spåras.

Sådana fenomen som kulten av förfäder, vördnaden för vargen, såväl som kutens skyddsandar [15] är också en relik .

Mytologi om de turkisktalande folken i Volga- och Uralregionerna

Tre turkisktalande folk bor på territoriet i Volga-regionen och i Uralerna - Bashkirer , Tatarer och Chuvashs . Hedniska idéer förblev tydligare bara bland Chuvasherna, eftersom deras kristnande ännu inte hade avslutats i slutet av 1800-talet . Men bland forskarna finns det ingen överenskommelse om vilka drag av Chuvashens religiösa övertygelse som återstod från den antika turkiska mytologin.

Som V. N. Basilov noterar är den gamla turkiska och iranska mytologin dåligt uttryckt här, och vissa namn på mytiska varelser finns inte längre bland andra folk (utanför regionen): shurale , bichur och andra. Detta beror med största sannolikhet på den finsk-ugriska befolkningens gamla traditioner. [16]

Mytologi om de Sayano-Altai turkisktalande folken

En hel del mytologiska tomter fanns kvar bland altaierna , khakaserna , tuvanerna och Shors . Här är vördnaden för jorden och floderna, himlen och uppoffringar till honom, vördnaden för Yer-sug och Umai. [17] Altaierna, även om de är något modifierade, har en myt om ursprunget till de gamla turkarna [18] .

Se även

Anteckningar

  1. Myter om världens folk. Uppslagsverk i 2 volymer. Under. ed. S. A. Tokareva M.: 1980 s.536
  2. författare till artikeln i "Myths of the peoples of the world. Encyclopedia i 2 volymer "(samförfattad med S. G. Klyashtorny)
  3. Nedan, numrets historieskrivning tryckt av: S. G. Klyashtorny. Centralasiens historia. St. Petersburg, Publishing House: St. Petersburg State University 2003 s. 319-322
  4. Inskription till ära av Bilge-kagan. Stor inskription, strof ett (otillgänglig länk) . Hämtad 2 mars 2011. Arkiverad från originalet 23 september 2013. 
  5. S. G. Klyashtorny. Dekret op. sida 325
  6. Se även: Jean-Paul Roux. Faune et flore sacrées dans les sociétés altaïques (Maisonneuve et Larose, 1966)
  7. Folketnogoni . Hämtad 2 mars 2011. Arkiverad från originalet 29 mars 2017.
  8. I. V. Stebleva. Till rekonstruktionen av det antika turkiska religiös-mytologiska systemet//Turkologisk samling. M, 1971
  9. S. G. Klyashtorny. Dekret op. sida 326
  10. Fullständig bibliografi - S. G. Klyashtorny. Dekret. op. s.326, även: Om bilden av gudomarna i det antika turkiska panteonet på konstmonumenten för nomaderna i södra Sibirien och Centralasien under tidig medeltid Arkivexemplar av 27 december 2019 vid Wayback Machine
  11. Runiska monument i Khakassia. Altyn-Kol I E 28 strof 8 (otillgänglig länk) . Hämtad 2 mars 2011. Arkiverad från originalet 3 april 2009. 
  12. Se även: S. G. Klyashtorny. Steles of the Golden Lake// Turcologica. L, 1976
  13. L. N. Gumilyov. Forntida turkar. SPb, 2002 s. 26-27
  14. Härefter ges klassificeringen enligt: ​​Myter om världens folk. Uppslagsverk i 2 volymer. Ed. S. A. Tokareva M.: 1980
  15. Alekseev N. A. Shamanism av de turkisktalande folken i Sibirien (Erfarenhet av en jämförande undersökning) (otillgänglig länk) . Hämtad 2 mars 2011. Arkiverad från originalet 1 juni 2008. 
  16. Myter om världens folk. Uppslagsverk i 2 volymer. Ed. S. A. Tokareva M.: 1980 s. 538
  17. Shamanism av de turkisktalande folken i Sibirien (otillgänglig länk) . Hämtad 2 mars 2011. Arkiverad från originalet 13 november 2018. 
  18. [www.lingvotech.com/kindikova-99 Om frågan om att studera antik turkisk litteratur]

Litteratur

Länkar