Samvetsvägrare

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 26 juli 2021; kontroller kräver 9 redigeringar .

En samvetsvägrare [1] [2] [3] [4] [5] ( eng.  samvetsvägrare ; också en samvetsvägrare , eller en samvetsvägrare , eller en samvetsvägrare ) är en person vars tro strider mot att utföra militärtjänst, vägra på denna grund från sin passage.

Alla stater tillåter inte samvetsvägran mot militärtjänst, även om under de senaste decennierna statusen som en samvetsvägrare har blivit alltmer erkänd i världen [6] .

Det finns flera typer av samvetsvägrare: de som vägrar att ta till vapen; de som vägrar att delta i fientligheter; de som helt vägrar militärtjänst ; de som vägrar att arbeta inom något område som är relaterat till kriget. De strängaste straffen, allt från fängelse till döden, ålades de samvetsvägrare som undvek all deltagande i militära aktiviteter.

Samvetsvägran mot militärtjänst är en form av individuell protest, en handling av motstånd mot moralisk ondska, som kan åtföljas av ett brott mot lagen i de länder som inte erkänner den juridiska statusen för samvetsvägrare. De mest radikala formerna av protester är inte sanktionerade ens i de mest liberala länderna, som att vägra betala militärskatter eller att vägra registrera sig på rekryteringskontoret. Samvetsvägran delar alltså med filosofin om civil olydnad föreställningen att en person har en moralisk rätt att avvisa statens krav.

1987 antog FN:s kommission för mänskliga rättigheter en resolution som definierar samvetsvägran mot militärtjänst som "den legitima utövandet av tanke-, samvets- och religionsfrihet". Denna definition bekräftades på nytt i efterföljande resolutioner, och 1995 uppmanade kommissionen alla FN:s medlemsländer "... om de ännu inte har gjort det, att anta lagstiftning och genomföra åtgärder för befrielse från militärtjänst på grundval av uppriktiga övertygelser."

Termen

Under lång tid i det rysktalande utrymmet fanns det ingen vanlig översättning av den engelska termen "samvetsvägrare". I den ryska versionen av den internationella konventionen om medborgerliga och politiska rättigheter översätts alltså denna term som "en person som vägrar militärtjänst av politiska eller religiösa-etiska skäl" [7] . I artikel 59 i Ryska federationens konstitution kallas samvetsvägrare "personer vars övertygelse strider mot utförandet av militärtjänst."

Under sovjettiden var det en praxis att kalla samvetsvägrare för "vägrare", denna term har en negativ klang [8] och används sällan.

Idag har översättningen "medveten invändare" blivit förankrad i det rysktalande rummet [9] [10] [11] .

Historik

Avslag från militärtjänst på religiösa grunder har varit kända sedan kristendomens första århundraden . Namnen på några kristna romare som avrättades för att de vägrade bära vapen har bevarats: Maximilian , Markell av Tanger , Cassianus, etc. [12]

I det ryska imperiet har fall av avslag på militärtjänst på religiösa grunder varit kända åtminstone sedan andra hälften av 1700-talet. I grund och botten var dessa representanter för de extrema tolkningarna av etc.,Molokans,Dukhobors:kristnaandligaochtroendegamlade De skickades för att de vägrade att tjäna som soldater. Flera gånger straffades de med en piska , drevs igenom leden , men de fortsatte att säga: "Alla människor är lika, vi kommer inte att döda bröder i kriget. Du kan skära oss i bitar, vi kommer inte att ge upp, vi kommer inte att ta på oss våra frackar, vi kommer inte att äta ransoner, vi kommer inte att vara soldater...” [12] .

Medveten vägran blev jämförelsevis allmänt synlig från 1874, med införandet av allmän militärtjänst . Separata fall där medlemmar av religiösa grupper vägrade att bära vapen förekom tidigare, men de var sällsynta. Undantaget var mennoniterna , som beviljades rätten att tjäna som skogsbrukare av Katarina II [14] [13] . Dukhoborerna förföljdes dock hårt för att de vägrade militärtjänst [12] [15] .

På 1800-talet i Preussen var mennoniterna befriade från militärtjänst om de betalade militärskatten.

Under första världskriget i Frankrike sköts vapenvägrare, i Österrike-Ungern och Tyskland skickades de till fängelser eller till psykiatriska sjukhus.

Det första landet i världen som lagligt erkände rätten att vägra militärtjänst för pacifistiska övertygelser var Storbritannien , det andra (1917) var Danmark [16] . I Storbritannien fick samvetsvägrare ett undantag från aktiv tjänst med alternativ tjänst i icke-stridsförband, såsom Friends Sanitary Service . De som inte gick med på detta erbjöds i gengäld obligatorisk tjänstgöring. De som vägrade ens ett sådant alternativ kallades "absolutister" och sattes i fängelse [6] .

I början av 1900-talet var det cirka 10-15 avslag på militärtjänst i det ryska imperiet per år. Under första världskriget dömdes vägrare till döden av skjutstyrkan, men som regel ersattes det med hårt arbete på livstid. Enligt ofullständiga officiella siffror dömdes 837 personer, varav 370 var baptister och evangeliska kristna . Efter februarirevolutionen beviljade den provisoriska regeringen amnesti till dem som dömdes för sådana anklagelser. Resultatet av förhandlingarna mellan A.F. Kerensky och V.G. Chertkov var ett dekret om inrättande av en alternativ civiltjänst för alla religiösa invändare, men det trädde aldrig i kraft [12] .

Dekretet från den allryska centrala exekutivkommittén för RSFSR daterat den 22 april 1918 "Om obligatorisk utbildning i krigskonst" beordrade att troende som på grund av sin religiösa övertygelse vägrar militärtjänst i utbildningsprocessen, ska involveras endast i de uppgifter som inte var relaterade till användandet av vapen. Sedan oktober 1918, på order av L. D. Trotskij, var denna kategori av medborgare inskriven i arméns sanitära team. Dekretet från RSFSR:s folkkommissariers råd "Om befrielse från militärtjänst för religiös övertygelse" av den 4 januari 1919 förklarade undantag från militärtjänst för personer som ansåg det omöjligt för dem att utföra militärtjänst av religiösa och etiska skäl , varvid det ersätts med "sanitetstjänst, huvudsakligen på infektionssjukhus eller annat relevant allmänt nyttigt arbete efter val av den värnpliktige själv. Samtidigt var folkdomstolen tvungen att be det offentliga United Council of Religious Communities and Groups, skapat i oktober 1918, om en undersökning - om den värnpliktiges religion verkligen förbjuder honom att utföra militärtjänst [17] . Folkets justitiekommissariat för RSFSR införde i sin tur (dekret av 5 juli 1919 och cirkulär av 4 augusti 1920 [18] ), ansvaret för det gemensamma rådet för religiösa samfund och grupper för riktigheten av information om anti -krigsåsikter om personer som vill undvika värnplikten till armén, och även folkdomstolens rätt att förkasta resultatet av granskningen av denna organisation [17] . Den 21 december 1920 publicerades dekretet från Folkkommissariernas råd , som fråntog United Council of Religious Groups and Communities rätten att pröva ansökningar om befrielse från militärtjänst [17] . Från och med nu avgjordes frågan om frigivning uteslutande av folkdomstolen [17] . Men från och med november 1923 upphörde lagen om alternativ tjänst att gälla för baptister , adventister och evangeliska kristna . Endast mennoniter, duchoborer, molokaner och netoviter var befriade från militärtjänst . Som V. D. Bonch-Bruyevich medgav 1924 , "på grundval av detta dekret fick endast 657 personer befrielse från militärtjänst på 5 år." Bestämmelsen om att bevilja befrielse från militärtjänst på religiösa grunder återinfördes i 1925 års lag om obligatorisk militärtjänst. De frigivna var skyldiga att delta i "allmänt nyttigt arbete", bland annat i kampen mot epidemier, epizootier, skogsbränder och att utföra markarbeten. Under krigstid var de tvungna att skickas till speciella team för att serva de bakre och främre. Men Sovjetunionens lag av den 1 september 1939 "Om allmän militärtjänst" föreskrev inte längre rätten till befrielse från militärtjänst på religiösa grunder [12] [16] .

När USA antog Limited Military Service and Training Act 1940, som införde värnplikten i de väpnade styrkorna, föreskrev den att personer befriades från "stridsträning och tjänstgöring i armén och flottan, om de beror på religiös övertygelse och av samvetsskäl vägra att delta i kriget i någon form. För de som vägrade ersattes militärtjänsten med samhällstjänst.

Under andra världskriget i Nazityskland sköts samvetsvägrare (särskilt Jehovas vittnen ) antingen utan rättegång eller skickades till koncentrationsläger . Den österrikiske katoliken Franz Jägerstetter , som avrättades för att ha vägrat att tjäna i Wehrmacht , blev senare helgonförklarad.

Efter andra världskriget erkändes rätten för vapenvägrare till alternativ civiltjänstgöring både i BRD och i DDR . I Frankrike erkändes denna rätt 1963, i Belgien 1964 [6] .

I Ryssland skrevs rätten till alternativ civiltjänst först in i den konstitution som antogs 1993 (se artikel Alternativ civiltjänst i Ryssland ).

Se även

Anteckningar

  1. Resolution 446/1991 | Sammanställning av beslut från FN:s kommitté för mänskliga rättigheter . Hämtad 1 mars 2019. Arkiverad från originalet 17 maj 2018.
  2. Turkiet: samvetsfånge - soldatvägrare - överförd till ett annat fängelse | Amnesty International (Ryssland) . Datum för åtkomst: 3 januari 2014. Arkiverad från originalet 4 januari 2014.
  3. | Rapport "Medveten invändning mot militärtjänst" UNHCHR . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 17 april 2019.
  4. | Artikel om utkastet till deklaration om rätten till fred . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 17 april 2019.
  5. | Avslag på militärtjänst föreskrivs i rysk lag . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 20 september 2018.
  6. 1 2 3 | Encyclopedia Around the World, artikel "Samvetsavvisare" . Hämtad 28 december 2013. Arkiverad från originalet 30 december 2013.
  7. Artikel 8 (klausul 3) | Internationell konvention om medborgerliga och politiska rättigheter . Hämtad 2 januari 2014. Arkiverad från originalet 24 oktober 2013.
  8. | ordbok över sovjetiska negativa utvärderande lexem
  9. 7x7 . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 17 april 2019.
  10. Kuznetsk arbetare . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 17 april 2019.
  11. Komsomolskaya Pravda . Hämtad 17 april 2019. Arkiverad från originalet 17 april 2019.
  12. 1 2 3 4 5 Tyska Alyotkin, Vitaly Adamenko. AVSLAG FRÅN MILITÄRTJÄNST UNDER DE FÖRSTA ÅREN AV SOVJETMAKT . Datum för åtkomst: 1 februari 2014. Arkiverad från originalet den 6 juli 2019.
  13. 1 2 Stvolygin K. V. "Vejran från militärtjänst på grund av tro på det ryska imperiet." Minsk, RIVSH, 2010 . Hämtad 11 augusti 2015. Arkiverad från originalet 7 juli 2015.
  14. Peter Brock. Den ryska pacifismens långa väg . Hämtad 2 januari 2014. Arkiverad från originalet 4 maj 2017.
  15. Lev Simkin. Doukhobor resor . Tillträdesdatum: 31 januari 2014. Arkiverad från originalet den 1 september 2013.
  16. 1 2 A. Savin. Alternativ civiltjänst i Sovjetryssland under 1920-1930-talen: den rättsliga ramen och praktisk organisation . Hämtad 1 februari 2014. Arkiverad från originalet 3 februari 2014.
  17. 1 2 3 4 Potapova N. V. Evangelisk kristendom och dop i Ryssland 1917-1922. (om Fjärran Österns material). Avhandling för kandidatexamen i historiska vetenskaper. - Yuzhno-Sakhalinsk, 2015. - S. 106. Åtkomstläge: https://www.dvfu.ru/science/dissertation-tips/the-thesis/index.php Arkivkopia daterad 30 juni 2016 på Wayback Machine
  18. Cirkulär om tillämpningen av dekretet av den 4 januari 1919 om dem som undandrar sig militärtjänst på grund av så kallad religiös övertygelse // Revolution and Church  Journal . - M . : Folkets justitiekommissariat för RSFSR , 1919. - Nr 6-8 . - S. 123-124 .