Pofiri

Pofiri ( Maori  pōwhiri ) , eller pohiri ( Maori  pōhiri ) [1] är en maorihälsningsceremoni . Historiskt hålls för att välkomna gäster till marae och visa gästfrihet, men i det moderna samhället kan pofiri följa med introduktionen av en ny anställd i företaget eller bekantskap med affärspartners [2] [3] . Pofiri gör inte gäster lika eller lika med värdar [4] .

Bearbeta

Historiskt sett, under krigstid, var syftet med pofiri att avgöra om gästerna anlände i fred [5] . Detaljerna för denna ceremoni beror på reglerna för den specifika maraen, hur högt rankade gästerna är och om de redan har varit på den maraen eller inte [6] [7] . Till exempel, Te-Ati-Ava stammen utför hongi direkt efter att gästerna har hälsats [2] [8] .

Det ungefärliga förfarandet för att genomföra pofiri är som följer [5] :

Pofiri äger vanligtvis rum i en mycket spänd atmosfär, för enligt maoriernas idéer ligger stark tapu på gästerna , och pofiri minskar gradvis [9] . Marae (plattformen framför möteshuset) anses också vara krigsgudens Tus arv och möteshuset - fredens gud Rongo; tal i marae under pofiri speglar Tus aggressiva natur [2] . Samtidigt hålls många pofiri i en vänlig och avslappnad atmosfär [10] . Pofiri ska å ena sidan bedrivas "som det ska vara", och å andra sidan sträva efter att jämna ut värdar och gäster inom rimliga gränser så att en liten grupp gäster inte känner sig övermannad, och en otillräckligt traditionalistisk gör det. inte känna snobbism [11] .

Den enda obligatoriska komponenten i pofiri är karanga [12] . I modern tid kan formell pofiri ersätta "mihi-fakatau", en förkortad hälsning. När det hålls sitter gästerna och värdarna, talaren från värdarnas sida håller ett tal (mindre formellt än med faikorero), varefter ett svar från gästerna förväntas (i slutet av varje tal, waiata- kinaki utförs), sedan följer hongi och en bankett [12] .

Att hälsa gäster eller släktingar hemma är också enklare: gästerna gör hongi med värdarna, sätter sig i sina platser, varefter den äldre eller familjens överhuvud håller ett tal, som gästerna kan svara med sitt eget, och sedan serveras mat [13 ] .

Vanligtvis används endast maorispråket under pofiri , användningen av andra språk kräver överenskommelse [2] .

Pofiri kritiseras ibland av icke-maorier för att vara för långa, medan maori ser pofiri som en av de viktiga representationerna av deras folks kulturella värden [14] .

Waerea

I början av pofiri kan en av gästerna göra en skyddande besvärjelse, vaerea; detta görs innan man går in på värdarnas territorium, innan man går in i marae eller omedelbart efter [15] .

Vero

Vero (även kallad "taki"; "tävling") arrangeras om gästerna har hög status, men historiskt sett gjordes detta för att fastställa utomjordingarnas avsikter [2] [16] . I moderna Nya Zeeland hålls vero också ofta för turister [17] . Vero kan betraktas som en separat handling från Pofiri [18] .

Bakom en högt uppsatt gäst står ofta en rådgivare, vars uppgift är att se till att gästen agerar enligt reglerna [19] . Under vero kommer en av värdens krigare eller en liten grupp, klädd i traditionell kostym, långsamt till marae-porten och visar sina stridsfärdigheter med ett spjut eller annat vapen [16] . Efter att ha avslutat föreställningen lägger han ett ceremoniellt föremål på marken: en gren med löv, en fjäder, en käpp och så vidare, som långsamt höjs av den högsta av de manliga gästerna eller, om en kvinna är den högsta , sedan mannen som hon valt [20] . Detta kan upprepas upp till tre gånger [2] [19] . Medan han väntar sätter sig krigaren på huk och väntar på gästens reaktion [21] . Att vägra att hämta ett föremål betraktas som en vägran att gå in i marae på ägarnas villkor [16] . Efter att det sista föremålet höjts gör krigaren som placerat det flera rörelser med ett spjut, varefter han vänder ryggen till gästerna, slår sig själv på låren och pekar gästerna mot ingången [21] .

En vårdslös krigare kan bryta ett spjut på marken, i vilket fall han snabbt måste lämna, och en högt uppsatt gäst plockar upp spjutfragmenten och lämnar tillbaka dem till sina ägare i slutet av faikorero [22] . Ett annat möjligt misstag av en krigare är att halka på vått gräs; gäster i detta fall bör uppträda med värdighet och antingen ignorera det eller uttrycka kondoleanser under tal [7] .

Karanga

Pofiri fortsätter (eller, om veran inte utförs, börjar) honropet "karanga" [2] . Karanga utförs av kvinnor som bärare av det gudomliga tabu, vilket neutraliserar tabu för gäster, samt för att visa goda avsikter och vänlighet [23] . En av värdarnas äldste, klädd i svart, utför en hälsningskaranga, varefter en av gästernas äldste svarar henne [2] [24] . Om det inte finns någon äldre kvinna bland medlemmarna i gruppen kan den unga kvinnan också utföra karangan [25] .

Karangas ord väljs av artisten, de brukar berätta om respekten för gästernas och värdarnas avlidna förfäder, samt syftet med besöket [25] . Därefter går båda sidor in i marae [2] . Karanga kan rapportera att gäster förväntas omedelbart gå in i gemenskapshuset [26] .

Om pofiri utförs enligt det fullständiga protokollet (med vero), då vid marae, kan värdarna utföra en välkommen haka innan de går in [2] [27] . Gästerna svarar på haka, och föreställningarna kan fortsätta en tid [22] .

Fakaeke

Om vero utförs, så leds gästerna långsamt till kommunalhuset eller till platserna på maraen av den äldre mannen, annars följer gästerna kvinnan som utförde karangan; om det bland gästerna finns en högt uppsatt person av något av könet, då skickas han eller hon i spetsen för processionen; under begravningen står den avlidnes närmaste anhöriga där [25] . Manliga krigare skyddar vanligtvis processionen från flankerna [28] .

Under entrén utför värdarna ytterligare en karanga [24] . Om karangan utförs vid en begravning, då under omnämnandet av förfäderna och de nyligen avlidna, stannar artisterna i några minuter (processionen stannar också) [28] . Efter den andra rangen av värdarna svarar gästerna med sin rang, följt av den tredje rangen av värdarna, och bjuder in gästerna att komma in; under denna karanga kan information om exakt var gästerna ska sitta [29] [30] överföras . Gästerna, som vid den tiden redan befann sig på marae - den heliga delen av bosättningen - stannar framför ingången till gemenskapshuset och svarar med sin karanga [30] .

Värdarna står före starten av fakaeken, och som ett resultat, efter gästernas andra karanga, befinner sig de två grupperna ansikte mot ansikte [30] . I detta ögonblick kan en stunds tystnad eller sorg över de döda börja [30] .

Gästerna sitter självständigt, vanligtvis - allt är i närheten [30] . Vanligtvis är den första raden upptagen av manliga talare, men efter att tal har hållits kan vissa platser på den främre raden tas av högt uppsatta kvinnor [31] .

Faikoro

Nästa steg är att hålla tal av gäster och värdar [2] . Minst två mästare talas, den första av dem är vanligtvis rangatira [32] . Talet bör artikulera syftet med mötet och tillkännage gästerna (om det finns flera grupper av besökare, meddela dem alla) [32] . Den sista talaren bör sammanfatta vad som sades och nämna allt som inte nämndes i föregångarnas tal [32] .

I vissa regioner talar alla värdar först och sedan alla gäster ( pāeke Māori  ) ; i andra växlar gästers och värdars tal ( Maori  tau utuutu ) ; i andra talar flera värdar först, sedan flera gäster, sedan värdar igen, och så vidare, ( whakawhitiwhiti Maori  ) [2] . I de flesta regioner är det bara män som talar, men bland Ngati-Porou iwi talar även kvinnor [31] . Maori waki Mataatua ( Ngai-Tuhoe , Ngati-Awa , Fakatohea , Te Fanau-a-Apanui , Ngapuhi , Ngai-Te-Rangi , Ngati- Pukenga ) kräver traditionellt att personer av samma waki talar först, medan en framstående gäst talar sist [32] .

Waiata-kinaki

I slutet av varje tal sjunger talarens stammän ofta en waiata [2] . Valet av sång överlåts antingen till någon av kvinnorna eller till talaren själv, det ska betona och förstärka effekten av talet [31] . Om talaren vill höra vaiatan, men ingen startar den, måste han sjunga den själv [33] .

Koch

I slutet av det sista talet lämnar gästen som håller det en gåva som kallas "koha" på golvet [2] . Om gäster representerar flera grupper förväntas koha från var och en separat [32] .

En gåva under förkolonialtiden var mat eller någon värdefull resurs, såväl som en värdefull sak; i det moderna samhället ges koha vanligtvis ut i form av pengar [33] . Vissa marae sätter en avgift för evenemang, medan andra accepterar donationer [33] .

Hongi

Efter att ha upprättat en andlig koppling mellan gäster och värdar, byter de hongi , vilket etablerar en fysisk koppling [34] . Vanligtvis utför talaren hongi först med män och sedan med kvinnor [35] . När man gör en hongi ställer gäster och värdar upp sig i parallella linjer och rör sig mot [36] . Samtidigt anses det tillräckligt om hongsarna endast utförs av högt uppsatta gäster [36] .

Hongi tros överföra livets andedräkt från person till person [34] . Efter koloniseringen började maorierna också skaka hand samtidigt som hongin, samt kyssa varandra på kinderna efter hongin, men detta accepteras inte överallt [36] [2] .

Hakari

Pofiri anses vara ett heligt ögonblick med hög tapu , som kan filmas under en hakari-bankett [2] . Banketten demonstrerar värdarnas mana och neutraliserar slutligen helighet, vilket tillåter informell interaktion att börja och låter gästerna röra sig mer fritt runt territoriet [35] .

Gäster bjuds in till khakari genom ett farekai-samtal , och vanligtvis går hedersgäster först till bordet [8] . Man tror att lokala delikatesser bör serveras till värdar under hakari [12] .

Efter avslutad bankett kan gästerna hålla ett tacktal för deras gästfrihet, varefter värdarna bör hålla ett tal i gengäld [8] .

Anteckningar

  1. Mead, 2003 , sid. 167.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Keane .
  3. Mead, 2003 , sid. 167, 171.
  4. Mead, 2003 , sid. 173.
  5. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , sid. 120.
  6. Duncan&Rewi, 2018 , sid. 118.
  7. 1 2 Mead, 2003 , sid. 187.
  8. 1 2 3 Mead, 2003 , sid. 178.
  9. Mead, 2003 , sid. 168.
  10. Mead, 2003 , sid. 170.
  11. Mead, 2003 , sid. 172.
  12. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , sid. 129.
  13. Mead, 2003 , sid. 180.
  14. Duncan&Rewi, 2018 , sid. 130.
  15. Duncan&Rewi, 2018 , sid. 121.
  16. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , sid. 122.
  17. Mead, 2003 , sid. 182.
  18. Mead, 2003 , sid. 181.
  19. 1 2 Mead, 2003 , sid. 183.
  20. Mead, 2003 , sid. 168, 182.
  21. 1 2 Mead, 2003 , sid. 184.
  22. 1 2 Mead, 2003 , sid. 186.
  23. Duncan&Rewi, 2018 , sid. 122-123.
  24. 1 2 Mead, 2003 , sid. 174.
  25. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , sid. 123.
  26. Mead, 2003 , sid. 179.
  27. Mead, 2003 , sid. 170, 185.
  28. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , sid. 124.
  29. Duncan&Rewi, 2018 , sid. 124-125.
  30. 1 2 3 4 5 Mead, 2003 , sid. 175.
  31. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , sid. 125.
  32. 1 2 3 4 5 Mead, 2003 , sid. 176.
  33. 1 2 3 Duncan&Rewi, 2018 , sid. 126.
  34. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , sid. 127.
  35. 1 2 Duncan & Rewi, 2018 , sid. 128.
  36. 1 2 3 Mead, 2003 , sid. 177.

Länkar