Sergeev, Mikhail Yurievich

Mikhail Yurievich Sergeev  (född 29 april 1960 , Moskva , USSR ) är en sovjetisk och amerikansk religionsforskare, filosof och publicist.

Biografi

Mikhail Yuryevich Sergeev föddes 1960 i Moskva i en familj av sovjetiska intellektuella som tillhör medelklassen. Hans far, Yuri Evgenievich Sergeev, arbetade hela sitt liv på Novosti Press Agency som internationell journalist och tillbringade många år i Afrika som byråchef för APN. Hans mamma, Nelli Aleksandrovna Sergeeva, född Richtman, var kördirigent till yrket och undervisade i sång i skolan. 1982 tog Mikhail examen från fakulteten för internationell journalistik vid MGIMO och arbetade därefter som korrespondent för veckotidningen Sobesednik, som redaktör vid State Television and Radio Fund och som regissör vid Moskva Harlequin Theatre Studio [1] . 1990 reste han till USA med sin familj för att studera. 1993 fick han en magisterexamen , och 1997 - en doktorand vetenskapsmän i Amerika, Europa och Ryssland [2] [3] [4] [5] [6] . Professor Paul Vallière, en av USA:s främsta experter på ortodox teologi, kallade det "den bästa introduktionen till rysk sofiologi på engelska" [7] . För närvarande undervisar Mikhail Sergeev i historien om religion, filosofi och modern konst vid Philadelphia University of the Arts [8] .

Emigration

Mikhail Sergeev är en representant för den fjärde vågen av rysk emigration , kronologiskt förknippad med Sovjetunionens kollaps på nittiotalet av 1900-talet. [9] Till skillnad från de tre första vågorna som inträffade under perioderna efter revolutionen och inbördeskriget, efter andra världskriget och på sjuttiotalet av 1900-talet, bryter nittiotalets ryska "avhoppare" inte banden med deras hemland, och deras bortresa är inte dödlig” [10] . Som ett resultat fortsätter de att utvecklas samtidigt i flera kulturer. Denna mångkultur och flerspråkighet påverkade M. Sergeevs världsbild och arbete.

"Genom att bli amerikan upphörde Mikhail Sergeev inte att vara en rysk person", skriver Leonid Stolovich , emeritusprofessor vid universitetet i Tartu , "I detta avseende tillhör [han] ett speciellt fenomen med en rysk person utanför Ryssland, ha ett "permanent uppehållstillstånd" i en främmande kultur, strävar efter att tränga in i ryska frågor från icke-ryska utomlands, som Boris Paramonov , Mikhail Epstein , Alexander Genis i USA, Pyotr Weil och Lev Roitman i Tjeckien ... Boris Groys och Igor Smirnov i Tyskland, Alexander Pyatigorsky och Zhores Medvedev i England " [11] .

Samma drag i Sergejevs arbete noteras också av amerikanska forskare. Rosemont College-professorn Paul Moises skriver att Sergeev tänker "som en emigrant/invandrare, med andra ord, att tolka rysk tanke för Amerika och väst med ena ögat och förklara väst för Ryssland med det andra" [12] . Inte överraskande är han en tvåspråkig författare som publicerar på ryska och engelska både i Ryssland och i väst. Några av hans artiklar översattes till polska och trycktes i Polen [13] .

Religion

Mikhail Sergeev tillhör den tredje generationen sovjetmedborgare uppvuxna i en anda av kommunistisk ideologi - enligt hans eget erkännande, "människor ... unika, [vuxna] i ett religiöst vakuum, utan några spår av andlig tradition ... Till skillnad från [ hans] farfäder och fäder [de] kunde inte falla tillbaka till andliga rötter eller återvända till [sin] barndoms tro av den enkla anledningen att de berövades båda.” [14] Denna ovanliga andliga situation påverkade M. Sergeevs beslut att engagera sig i yrkesstudier av religioner, såväl som bildandet av hans åsikter om religiösa övertygelser och ritualer.

Som Leonid Stolovich noterar i detta avseende, "författarens engagemang för religion kombineras med tolerans och avvisande av fanatism, som, med hans ord, "är mycket farligare i sin religiösa skepnad än i ateism." Eftersom han är övertygad om religionens sociala och individuella användbarhet, hävdar Sergeev med rätta [att] "i grunden är människor olika inte i vilken religion de bekänner sig till, utan i vilken moral de ansluter sig till. Och om tron ​​leder sin anhängare till omoralism och fanatism, då är det bättre för honom att helt och hållet vägra något sådant. [femton]

M. Sergeevs icke-traditionella inställning till religion återspeglades också i utvecklingen av ett så kontroversiellt, till och med provocerande ämne som religiös humor. Han publicerade två samlingar av religiösa skämt och anekdoter på ryska och engelska [16] [17] . Dessa böcker, såväl som ämnet religiös, och i synnerhet rysk religiös humor, väckte stort intresse från amerikanska medier [18] [19] [20] [21] . Som den amerikanske journalisten Peter Crimmins noterar: "I en tid när en tecknad serie provocerar fram en radikal muslimsk jihad, när en kristen fundamentalist från Norge dödar 77 människor i trons renhets namn, kan det verka självmordsbenäget att göra narr av religionen" [19 ] . Ändå är Sergeev säker på de andliga och helande egenskaperna hos religiös humor. Enligt honom "är innebörden av religiösa skämt att minimera mänsklig egoism ... Mitt ideal är ett helgon som alltid är redo att skratta" [19] .

Filosofi

I centrum för Mikhail Sergeevs filosofiska strävan är ”människans religiösa medvetande i dess förhållande till upplysningsrörelsen som började på 1700-talet, [för övrigt] tolkas religionen [av honom] inte statiskt, utan som en cykel bestående av det ursprungliga , ortodoxa, klassiska, reformistiska och kritiska stadier » [22] . Enligt Sergeevs teori beror utvecklingen av ett religiöst system på förhållandet mellan dess två viktigaste komponenter - helig skrift och helig tradition. [Under loppet av denna evolution] går det religiösa systemet igenom två typer av kriser”—strukturella och systemiska. En strukturell kris som kritiserar helig tradition leder till att det bildas nya utlöpare inom befintliga religioner. Den systemiska krisen, som ifrågasätter skriften, leder till uppkomsten av nya religiösa rörelser [23] .

Ur synvinkeln av teorin om religiösa cykler är den europeiska upplysningens projekt , enligt Sergeev, "en "systemkris för den kristna religionen" och till och med "religiös medvetenhet som sådan", att övervinna [vilket] endast är genomförbart med tillkomsten av ett nytt religiöst system" [22] . Samtidigt kan den traditionella tron, inklusive ortodox kristendom , reagera på upplysningens ideologi på två sätt - i form av vad M. Sergeev kallar "förnyelse" och "väckelse". .” Sergeev kopplar ”uppdateringen” av ortodoxin med separationen av kyrka och stat och utvecklingen av ekumenisk och interreligiös. fundamentalistiska och religiöst-nationalistiska tendenser. [24]

Poesi

Mikhail Sergeevs poetiska verk har publicerats i både ryskspråkiga amerikanska och ryska publikationer [25] [26] . 2011 publicerade han tillsammans med Leonid Stolovich en antologi av ryska filosofers poesi från 1900-talet, som inkluderade ett stort urval av hans dikter [27] . Antologin mottogs väl av kritiker, vars positiva recensioner kom ut på båda sidor av Atlanten [28] [29] [30] . Som Irina Sizemskaya noterade i sin recension, uttryckte antologin den speciella karaktären hos den ryska intelligentian, som kännetecknas av "reflektion över den befintliga regeringen [och] hårda sociala övertoner. I antologin avslöjas detta uppenbarligen eller implicit av dikterna från [många filosof-poeter, inklusive] M. Sergeev ("Min generation", "Credo", "St. Patrick's Prayer")". [31]

Böcker

• Smile From Heaven: An Anthology of Religious Humor, kompilator och inledande författare Mikhail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
• Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: An Anthology, sammanställd av M. Yu. Sergeev och L. N. Stolovich, (Boston: M-Graphics, 2011).
• Apocapitalipsis: Philosopher's Notes, e-bok, (Prag: Mänskliga rättigheter, 2009), http://www.hrpublishers.org/ru/biblioteka/635.html .
• Sofiologi i rysk ortodoxi: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006).
• Och Gud skapade skratt: Religiösa skämt och anekdoter, samlade av Mikhail Sergeev, (Prag: Mänskliga rättigheter, 2005)
• The Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, (Moskva: Russian Philosophical Society, 2004).

Artiklar

Huvudartiklar på ryska

• "Theory of Religious Cycles: An Experience in the Philosophy of Religion", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 1 (2012), sid. 71-74.
• "Om judarnas historiska öde som bevis på Guds existens", Poberezhye magazine, 19 (2010), sid. 202-07.
• "Religion and Democracy: A Reflection on the Correlation of Faith and Democracy", Sidor, 11:4, 2006., sid. 530-545. Återtryckt i Academic Notebooks of the Public Academy of Aesthetics and Liberal Arts, Moskva, 2011, #14, sid. 252-65.
• ”Belöning eller straff? Reflektioner över idén om vedergällning i Bibeln, Journal of the Biblical Theological Institute of St. Apostel Andrew, Pages, 9:1 (2004), sid. 27-34.
• "Vad är religion? Reflections on the Nature of Religious Experience”, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2003), sid. 119-123.
• "Materia eller ande? Reflektioner över filosofins "grundfråga", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2 (2002), sid. 38-42.
• "Descartes och filosofins början", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2001), sid. 48-51.
• "Ryssland och judarna: Reflektioner över Jerusalems metafysiska ansikten", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2 (2001), sid. 98-103.
• "The Enlightenment Project: Notes on the American National Idea" Proceedings of Members of the Russian Philosophical Society, vol. 1, 2001, sid. 106-115.
• "Strength or Weakness: Reflections on Materialistic Philosophy in Russia", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 3(3) 2000, sid. 65-71.
• "The Capital of the Last Judgment: Polemical Notes on the Metafysics of Moscow". Bulletin of the Russian Philosophical Society, 1(3) 2000, sid. 48-52. Omtryckt i tidskriften Human Rights Defender, 1-2003, sid. 105-108.

Länkar

1. ↑ L. N. Stolovich, "Introduktion", Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, (Moskva: Russian Philosophical Society, 2004), s. 4-5; http://www.hrpublishers.org/ru/nashi-avtori/sergeev/ Arkiverad 1 januari 2012 på Wayback Machine
2. ↑ Alexis Klimoff, bokrecension av Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev Notes of the Russian-American Academic Group in the USA, Volym XXXVII, New York, 2011-2012, sid. 292-95.
3. ↑ Lilianna Kiejzik, "Światlo Sofii", en recension av boken Sophiology in Russian Orthodoxy, polsk tidskrift "Studia Philosophica Wratislaviensia", vol. III, snabbt. 4 (2008), sid. 180-81.
4. ↑ Robert Green, recension av boken Sophiology in Russian Orthodoxy, amerikansk tidskrift "Russian Review" 67:3 (juli 2008), sid. 510-11.
5. ↑ Robert Shlezinsky, recension av boken Sophiology in Russian Orthodoxy, American Journal of Ecumenical Studies, vol. 42, nr. 4 (2007), sid. 639-40.
6. ↑ Vladimir Kurashov, recension av boken Sophiology in Russian Orthodoxy, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2007), sid. 194-96.
7. ↑ Paul Vallière, "Förord", Sophiology in Russian Orthodoxy, sid. i, http://sbulgakov.livejournal.com/46666.html Arkiverad 25 februari 2021 på Wayback Machine .
8. ↑ "Profil: Mikhail Sergeev," The University of the Arts, http://www.uarts.edu/users/msergeev Arkiverad 8 november 2012 på Wayback Machine
9. ↑ Mikhail Denisenko, "Emmigration from Russia to Far Abroad Countries: The Fourth Wave of Emigration", Demoscope weekly, nr. 513-514, 4-17 juli 2012, http://www.demoscope.ru/weekly/2012/ 0513/tema04. php Arkiverad 22 september 2013 på Wayback Machine
10. ↑ A. V. Skutnev, "Waves of Russian/Sovjet emigration", New Russian Humanitarian Research magazine, nr 4b 2009, http://www.nrgumis.ru/articles/archives/full_art.php?aid=108&binn_rubrik_pl_articles=296  (unavailable link) )
11. ↑ Stolovich, sid. 6.
12. ↑ Paul Moises, "Emigrén/immigranten som tolk och främjare", Upplysningsprojekt: Religion, filosofi, konst, (Moskva: Russian Philosophical Society, 2004), s. 154-55.
13. ↑ Sofia, Liberal Orthodoxy, Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle”, Idéer i Ryssland: Russian-Polish-English Lexicon, sammanställd av Andrzej de Lazari, översatt från ryska till polska, vol. 4 (2001), sid. 524-35; volym 5 (2003), sid. 14-18, 132-33, 146-49, Lodz, Polen.
14. ↑ Mikhail Sergeev, "The Theory of Religious Cycles: An Experience in the Philosophy of Religion", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 1 (2012), sid. 71-72, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/v2-2012/15394-teoriya-religioznyh-ciklov-opyt-filosofii-religii.html Arkivexemplar av 6 juli 2013 på Wayback Machine .
15. ↑ Stolovich, sid. åtta.
16. ↑ Och Gud skapade skratt: Religiösa skämt och anekdoter samlade av Mikhail Sergeev, (Prag: Mänskliga rättigheter, 2005).
17. ↑ Smile From Heaven: An Anthology of Religious Humor, [A smile from heaven: an anthology of religious humor], kompilator och författare till "Introduktionen" Mikhail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
18. ↑ "Meteor brings out the dark side of Russian humor," Peter Crimmins, WHYY, 20 februari 2013, http://www.newsworks.org/index.php/arts-and-culture- Everything/item/51288-meteor -bringar fram-den mörka-sidan-av-rysk-humor Arkiverad 24 maj 2013 på Wayback Machine .
19. ↑ 1 2 3 "A Priest, a rabbi and a minister walk into a bar...", Peter Crimmins, Philadelphia City Paper [Philadelphia City Paper], 4-10 augusti 2011, #1366, http://citypaper.net/article .php?A-Priest-A-Rabbi-and-a-Minister-Walk-Into-a-Bar-...-14600 Arkiverad 1 oktober 2019 på Wayback Machine
20. ↑ "When the saints come laughing in," Peter Crimmins, WHYY, 5 augusti 2011, http://www.newsworks.org/index.php/art-entertainment-sports/item/24342 -04pcjoke&Itemid=1  (otillgänglig länk ) .
21. ↑ Vladimir Vedrashko, intervju med Mikhail Sergeev om humor och religion, Radio Liberty, Prag, 10 februari 2006, http://www.svoboda.org/content/transcript/131197.html Arkiverad 4 mars 2016 på Wayback Machine
22. ↑ 1 2 Stolovich, sid. 7.
23. ↑ Sergeev, sid. 72-73.
24. ↑ Viktor Shlenkin, bokrecension The Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, Religion in Eastern Europe magazine, vol. XXV, nr. 3 (2005), sid. 75-76. http://www.georgefox.edu/academics/undergrad/departments/soc-swk/ree/2005/reviews-aug.pdf Arkiverad 27 januari 2007 på Wayback Machine
25. ↑ Tjugoen dikter, almanacka "Coast", 15 (2006), sid. 310-11; 14 (2005), sid. 339; 11 (2002), sid. 326-328.
26. ↑ Tio dikter, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2 (2007), s. 221-22; 4 (2005), sid. 237-38; 3 (2002), sid. 134-135.
27. ↑ Tjugoåtta dikter, Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: An Anthology, sammanställd av M. Sergeev och L. Stolovich, (Boston: M-Graphics, 2011), sid. 255-271.
28. ↑ I. N. Sizemskaya, bokrecension Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: An Anthology, Notes of the Russian-American Academic Group in the USA, Volym XXXVII, New York, 2011-2012, sid. 460-70.
29. ↑ Anatoly Lieberman, recension av boken Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: An Anthology, Bridges magazine, publicerad i Tyskland fyra gånger om året, nr 33 (2012), sid. 354-55, http://www.mgraphics-publishing.com/catalog/193488159/12%20Anthology%20Review.pdf
30. ↑ Alexander Katsura, "Sfinxen som poesiens mysterium", Vestnik of the Russian Philosophical Society, 1 (2012), sid. 193-95, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/vestnik-1-61-2012/14471-sfinks-kak-zagadka-poezii.html Arkivexemplar daterad 5 juli 2013 på Wayback Machine
31. ↑ I. N. Sizemskaya, recension av boken Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: An Anthology, Voprosy Philosophy magazine, nr 4 (2012), sid. 173, http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=511&Itemid=52 Arkiverad 21 juni 2013 på Wayback Machine

	I bibliografiska kataloger ISNI : 0000 0004 3489 3636 J9U : 987007577442605171 LCCN : n2004111363 NTA : 396698360 SUDOC : 137145780 VIAF : 198070848 WorldCat VIAF : 198070848