Sophia , visdom ( annan grekisk Σοφία "skicklighet; kunskap, visdom"; Heb. חכמה Hochma ) är ett begrepp inom antik och medeltida filosofi , judendom , gnosticism och kristendom , som uttrycker en speciell idé om visdom eller personifierad (förkroppsligad) visdom.
I förfilosofisk användning - en rimlig färdighet i kreativitet ( Homer ); "kännedom om väsen", om "orsaker och källor" ( Aristoteles ). Aristoteles kontrasterar visdom med erfarenhet och skiljer den också från försiktighet . I judiska religiösa idéer, en kosmisk, ofta kvinnlig varelse, innehållande början och en idealisk prototyp av världen; analog till Tara i buddhismen och bokens moder i islam. I kristendomen - Kristus själv , det inkarnerade Gudsordet. Men i judendomen och religiös filosofi anses det ibland vara Guds personifierade visdom . Idén om Sophia som "Guds visdom" utvecklades speciellt i Bysans och i Ryssland.
I rysk religiös filosofi på 1800- och 1900-talen utvecklades läran om Sophia av V. S. Solovyov , S. N. Bulgakov och P. A. Florensky . Vl. Solovyov definierade "det gudomligas Sofia" som en enda substans i den gudomliga treenigheten , Hennes allenhet ( franska tout dans l'unite ), absolut enhet , som bildar visdom, och - i motsats till Gud, som ovillkorligt en, - pluralitet , innehållande den (behärskad av honom och reducerad till honom). Det vill säga en hel, levande organism, evig som Gud. [1] Gudomens Sophia genererar otaliga möjligheter och absorberar dem på nytt [2] . Dess handlingar börjar i ögonblicket för skapandet av " världssjälen " [3] .
Asteroiden (275) Sapiencia , som upptäcktes 1888, fick sitt latinska namn "Sapiencia" .
Termen "Sophia" har sitt ursprung i antikens Grekland som en beteckning för visdom. I Homeros (Iliaden, XV 411-412) är han nära förknippad med namnet på gudinnan Athena , och betonar attributet konstruktion och beställning, konst och hantverk.
Bilden av Sofia (visdom) förekommer i några senare böcker i Gamla testamentet:
Visdom framstår som "allings konstnären" (Visdom 7:21 ) , såväl som den "Helige Ande" (7:22) och som "utgjutelsen av den Allsmäktiges härlighet" (7:25). Hon deltog i människans skapelse (9:2). Visdom kom "ur den Högstes mun" ( Sir. 24:3 ).
Inom teologin kan Visdom i dess relation till Gud betraktas som Hans demiurgiska, världsbyggande vilja. Hon beskrivs ( Ords. 8:27-31 ) som en "konstnär", som bygger världen enligt lagarna för det gudomliga hantverket; naturen hos denna kosmogoniska Sophia "konstnären" inkluderar "glädje".
I det rabbinska och senare gnostiska tänkandet (som också kände till begreppet "den fallna Sophia" - se Achamot ), närmade sig Sophia andra Hebr. Raשית [reshit] och grekiska. ἀρχή [arche] - båda termerna betyder "början" - i betydelsen av grunden, början, moderns livmoder av ur. Det speciella med Sophia är den passivitet som traditionellt tillskrivs kvinnlighet, förknippad med mödrar mångfald, hennes "glädje", såväl som en djup koppling inte bara till kosmos utan också med mänskligheten ( Ords. 8:31 , etc.), för som hon går i förbön. Om Sophia i förhållande till Gud är en passivt utformad livmoder, en "spegel av Guds härlighet", så är hon i förhållande till världen en byggare som skapar världen, som en snickare eller arkitekt bygger ett hus som en bild av en beboelig och ordnad värld, skyddad av murar från kaosets gränslösa utrymmen; huset är en av huvudsymbolerna för biblisk visdom ( Ords. 9:1 , etc.).
Tolkningen av Sophia som en medlare mellan Gud och världen i kristendomen går tillbaka till Valentine .
Bland gnostikerna, i synnerhet Valentine och Ptolemaios , framträder Sophia som den sista av eonerna , vilket stänger pleromet . Hon tilldelas en speciell roll i den gnostiska kosmogonin : Sophia rusar i en passionerad impuls till den första fadern och bryter därmed pleromets integritet och slits ut ur den. Den fallna Sofias negativa känslor (skräck, sorg, etc.) ger upphov till materia (hylē) och själ (psychē), och hon själv föder Demiurgen , som skapar den materiella världen av dem. I hemlighet från Demiurgen "blandar" Sophia in i den värld som skapats av honom den pneuma (anden) som är inneboende i henne, men inte inneboende i Honom; sålunda är det hon som är "ansvarig" för uppkomsten av en "andlig princip" i världen. Inom valentianismen finns en uppdelning i den "äldre Sofia", som trots sitt fall förblir i pleroma tack vare "Gränsen" skapad av Gud, och Sophia-Achamoth, en formlös emanation av den fallna Sophia, likt en missfall och utriven ur plerom [4] . Kristus (som agerar bland gnostikerna som en tidlös andlig enhet) informerar Sophia-Achamoth om formen, varefter hon, efter samma exempel, försöker formalisera själ-kroppsnivån av vara och skapar Demiurgen, som i sin tur blir skaparen av den materiella världen [5] .
Diakon Vladimir Vasilik, på frågan hur man förstår Sophia Guds visdom, svarar direkt: "Heliga Sofia, Guds visdom är Kristus, Guds visdom och Guds kraft. Och Hagia Sofia i Konstantinopel , den nuvarande Sofia, som byggdes av kejsaren Justinianus , efter en fruktansvärd brand, efter Nika-upproret , byggdes från 532 till 536 - detta är templet för Guds inkarnerade visdom, detta är templet av Kristus, eftersom Kristus är Faderns Ord, Faderns Sinne, Desperat Visdom. Och vet du vad skyddsfesten var i Hagia Sophia när templets skyddsdag firades? På juldagen " [6] . Detta återspeglas också i kyrkans hymnografi , till exempel i bönen och troparionen framför ikonen av Sophia the Wisdom of God (" Obegriplig och allsjungen visdom av Gud, Sophia den framstående, jungfrusjälar, det vill säga den enda Den födde Sonen, Guds Ord, ta emot denna bön sjungande ... ”, ” Evig visdom, Kristus vår Gud!... ” [7] ), kanon (“ Az är allas visdom, talet är en källa från Herrens närvaro, Mitt råd och bekräftelse, som är den Enfödde Sonen och Guds Ord... ” [8] ). I den sjunde oden av de tre kanonerna [9] sägs det om visdomens hypostas: " Fyll med visdom och Guds styrka, den Högstes hypostatiska visdom " - termen hypostas används i kristen teologi för att hänvisa till en av personerna i den allra heligaste treenigheten . I den tredje bönen, Simeon Metaphrastus , Uppföljning av nattvarden i en vädjan till Kristus , kallas han direkt för " Guds visdom " [10] .
På rysk mark, under 1400- och 1500-talen, tog en rik ikonografi av Sofia form. Sophia ser ut som en ängel; hennes ansikte och händer är av en eldig färg, bakom hennes rygg finns två vingar. Hon är klädd i kunglig klädsel (dalmatisk, barma), på hennes huvud finns en gyllene krona. Hon konfronteras (som Kristus i " deesis "-ikonografin) av den bedjande Jungfru Maria och Johannes Döparen ; ovanför hennes huvud syns en midjedjup välsignelse Kristus (vilket tolkas av professor S. S. Averintsev på ett oväntat sätt, som om Kristus inte är identisk med Sophia, utan är hennes "huvud", ungefär som han är, enligt Nya testamentets lära , "Huvud » Kyrkor [11] ). Om ikonografin av ikonen "Sophia Guds visdom" säger diakon Vladimir Vasilik: "Ikonen för Sophia Guds visdom ... är en ganska sen ikonografi, inte tidigare än XIV-talet ... Detta är en klassisk syn av deesis : på ena sidan ser du Guds Moder , på den andra - Johannes Döparen . Så vem ska vara i mitten? Jesus Kristus , som är Guds visdom och Guds kraft. Och följaktligen är detta Kristus, detta är Logos före inkarnationen . Kristus före inkarnationen . Och det är ingen slump att Guds Moder står här med bilden av Kristus, som är i hennes sköte. Och ovan, återigen, avbildas Kristus som att ha blivit inkarnerad . Därför är alla spekulationer från fader Pavel Florensky om ämnet för den fjärde inkarnationen meningslösa och onödiga här. Och följaktligen är det där kapitlet i " Sanningens pelare och grund " kätterskt [ 12] .
Den personliga bilden av Sofia, både i den bysantinsk-ryska och i den katolska traditionen, närmar sig gradvis bilden av Jungfru Maria som en upplyst skapad varelse, där den blir "sofianisk", hela kosmos förädlas. Detta återspeglas också i hymnografin , till exempel kontakion (“ Präst, ortodoxa människor, / till Guds visdom / och vi ser den mirakulösa ikonen av den mest rena Guds moder, / Vi kallar av utseende Sophia, visdomen av Gud, / ty templet var livligt av den Enfödde Sonen och Guds Ord ... » [7] ). I den kristna hagiografiska traditionen ges namnet "Sophia" även till en martyr som avrättades i Rom på 200-talet f.Kr. tillsammans med sina döttrar Tro, hopp och kärlek (namnen är symboliska - "Visdom" som moder till de tre "teologiska dygderna").
Vissa företrädare för kristen filosofi och teologi ansåg Sophia som en person. Origenes beskriver det som att även om "det okroppsliga väsendet av olika tankar, som omfattar hela världens logotyper", men samtidigt som "livande och, så att säga, levande." I den tidiga kristendomen låg idén om Sofia närmare Kristi Logos ansikte (aposteln Paulus ( 1 Kor. 1:24 ) definierar Jesus som "Guds kraft och Guds visdom"), och sedan den tredje hypostasen av treenigheten - den helige Ande (begreppet feminint på semitiska språk och nära Sofia i aspekter av lek, nöje, festlighet).
I den latinska kristna litteraturen ersätts termen "Sophia" av en nästan synonym beteckning på den mystiskt uppfattade "kyrkan", och därför känner den katolska traditionen nästan inte till " sofiologi " riktigt. Annat är det i Bysans, där utvecklingen av bilden av Sofia som en symbol för den teokratiska principen var av stor betydelse, och i Ryssland, där kristendomen kom under Sophias tecken (Metropolitan Hilarion beskriver dopet i Ryssland som ankomsten av "Guds visdom", det vill säga Sophia; Sophia tillägnades de som byggdes på 1000-talet, tre huvudsakliga ortodoxa kyrkor i furstendömena i Östeuropa - i Kiev , Novgorod och Polotsk ).
Ikon - " Visdom har byggt sitt hus "
I väst hänvisar endast tysk mystik i G. Susos person , och sedan J. Böhme , senare pietism ( G. Arnold ) specifikt till symbolen Sophia . Goethe accepterar symbolen för Sophia från den tyska mystikens händer , men i motsats till Boehme och med en stark partiskhet mot hedendomen, betonar hon hennes moderdrag: Faust , som inte är nöjd med ren intellektualism och bor i djup inre ensamhet, finner befrielse i att komma till S. (“ evig femininitet ”) - den andliga-kroppsliga principen, där motsättningar och hinder för mänsklig kommunikation avlägsnas. Sophia symboliserar världsmåttet på vara. Faust, efter att ha förstört den föråldrade medeltida åtgärden och nått teknisk aktivism, riskerar att förlora något mått överhuvudtaget, och Goethe skyndar sig att leda honom till en fri och rimlig åtgärd - Sophia. Bilden av Sophia uppfattas också av Novalis . Men utvecklingen av den nya europeiska individualismens "antisofiska" möjligheter fortsätter också (bilder av den destruktiva "anti-Sophia" i musikdramerna av R. Wagner - Brunhilde , Tristan och Isolde , Kundry ).
Sophian idéer i Ryssland i början av 1900-talet utvecklades av filosofen Vladimir Solovyov , prästerna Pavel Florensky och Sergius Bulgakov och andra.
För Vl. Solovyova Sophia är "... sann enhet, som inte motsätter sig pluralitet, inte utesluter den, utan ... innehåller allt i sig själv" [13] , vilket resulterar i en universalistisk utopi , där ingen av de motsatta principerna för varje antites ( auktoritet och frihet, tradition och framsteg etc.) är inte föremål för avskaffande, utan allt måste antydas sin "verkliga" plats i den fria enheten (jfr liknande idéer inom neo-thomism ). Solovyovs initiativ togs upp av den sk. "Rysk renässans". Florensky, som gjorde ett betydande bidrag till den vetenskapliga studien av historien om bilden av Sophia (historiskt-filosofiska och ikonografiska utflykter), ser hos Sophia "världens idealpersonlighet", det "mentala innehållet" i sinnet hos Gudom, visdom som kyskhet, som upprätthåller världens integritet, "faktisk oändlighet" (se Pillar and Ground of Truth, 1914, s. 319-92). S. Bulgakov var engagerad i den systematiska utvecklingen av denna rad av idéer, och betonade otillämpligheten av antiteserna "... absoluta och relativa, eviga och timliga, gudomliga och skapade" till Sophia ( "Icke-aftonsljus" , M., 1917, s. 216). Kring begreppet Sophia, tanken på N. O. Lossky , S. L. Frank med sin " panenteism ", etc.
Trots den status som kyrkans prästerskap har av några av ovanstående tänkare, har sofiologi aldrig accepterats som en erkänd gren av ortodox teologi.
Ärkeprästen Sergius Bulgakovs läror fördömdes genom dekretet från Moskva-patriarkatet av den 7 september 1935, nr 1651. Dekretet undertecknades av den biträdande patriarkalen Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , tio biskopar och chefen för Moskvas patriarkat. , ärkepräst Alexander Lebedev [14] .
Den 30 oktober 1935, oberoende av Moskvapatriarkatet, fördömde biskopsrådet för den ryska kyrkan utomlands sofiologi som ett kätteri [15] . Den helige Serafim (Sobolev) ägnade flera arbeten åt att vederlägga sofiologi [16] .