| Svart älg | |
|---|---|
| Föddes |
1 december 1863 |
| dog |
19 augusti 1950 (86 år) |
| i ansiktet | Guds tjänare |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Hekaka Sapa (traditionellt översatt som " Black Elk ", faktiskt "black wapiti " [1] ), döpt Nicholas Black Elk (1 december 1863, Little Powder River, Wyoming - 19 augusti 1950, Pine Ridge, South Dakota ) [ 2] - wičháša wakȟáŋ ( läkare, "helig man") och Heyoka från Oglala -stammen av Lakota (Sioux). Han var en andra kusin till Chief Crazy Horse .
Black Elks första fru Cathy konverterade till katolicismen , och deras tre barn döptes som katoliker . Efter Cathys död 1904 konverterade Black Elk själv till katolicismen vid 40 års ålder och tog namnet Nicholas i dopet, och hans indiannamn Black Elk (Black Elk) blev hans efternamn. Han blev också kateket och lärde andra kristendom. Han gifte om sig, fick flera barn med sin andra hustru och adopterade även hennes barn från ett tidigare äktenskap; de blev också döpta och uppfostrade som katoliker. I augusti 2016 begärde det romersk-katolska stiftet i Rapid City formellt hans saligförklaring i den romersk-katolska kyrkan. [3] [4] [5]
Black Elk verkar vara mest känd för böcker skrivna om honom av amatöretnologen John Neihardt, som han träffade mot slutet av sitt liv. Neichardt skrev om de religiösa åsikterna, visionerna och händelserna från Black Elks liv. Neichardt publicerade sin bok Black Elk Speaks 1932. Sedan dess har Black Elks berättelser tryckts om i många publikationer, senast 2008. Sedan 1970-talet har medlemmar av American Indian Movement och andra intresserade av indiansk religion visat ett växande intresse för hans skrifter.
Black Elk föddes i Oglala-stammen i Lakota i december 1863, i en by nära Little Powder River (på en plats som tros vara i dagens Wyoming). [6] :3
När Black Elk var nio år gammal blev han plötsligt sjuk; han låg liggande och likgiltig i flera dagar. Under denna tid hade han en stor vision där han fick besök av Thunder Beings ( Vakinyan ) "... andarna presenterades som snälla och kärleksfulla, fulla av år och visdom, som vördade mänskliga farfäder." [6] :förord När han var sjutton, berättade Black Elk för läkaren, Black Road, om visionen i detalj. Black Road och de andra byborna blev "slagna av visionens storhet". [6] :6–7
Black Elk har lärt sig mycket av sin vision för att hjälpa till att hela sitt folk. Han kom från en lång rad medicinmän och helare i sin familj; hans far var en medicinman, liksom hans farbröder. Sent i sitt liv berättade han för Neichardt om sin vision. Han representerade också ett stort träd, som symboliserade livet på jorden och alla människor. [7] Neichardt publicerade senare dessa berättelser i Black Elk Speaks. Sedan slutet av nittonhundratalet har Neihardts böcker fått förnyad uppmärksamhet, mest från icke-Lakota. En kommenterad utgåva publicerades av State University of New York 2008. [7]
I en av sina visioner beskriver Black Elk hur han fördes till jordens mitt och till världens centrala berg. Mytologen Joseph Campbell noterar att " världsaxeln " också är känd i vissa andra religioner. [8] Campbell såg Black Elks uttalande som en av nycklarna till att förstå världsomspännande religiösa myter och symboler i allmänhet. [åtta]
Black Elk deltog i slaget vid Little Bighorn .
1887 reste Black Elk till England som en del av Buffalo Bills Wild West Show [ 9] och berättade senare om sina upplevelser i kapitel 20 av Black Elk Speaks. [10] Den 11 maj 1887 satte företaget upp en pjäs för drottning Victoria , som de kallade "mormor England". Black Elk var närvarande bland publiken på hennes Golden Jubilee. [elva]
Våren 1888 seglade Buffalo Bills Wild West Show mot USA. Black Elk separerade sig från gruppen, och skeppet gav sig av utan honom, medan han stannade kvar på stranden tillsammans med tre andra Lakota-indianer. De gick sedan med i en annan show i vilda västern, och han tillbringade året därpå med att turnera i Tyskland, Frankrike och Italien. När Buffalo Bill anlände till Paris i maj 1889, köpte Black Elk en amerikansk biljett och återvände hem till Pine Ridge hösten 1889. Under sin vistelse i Europa kunde Black Elk "lära sig i detalj och i detalj den vita mannens sätt att leva", och lärde sig att tala elementär engelska. [6] :9
Den svarta älgen deltog i slaget känd som massakern vid Wounded Knee 1890. På hästryggen attackerade han soldaterna och hjälpte till att rädda några av de sårade. Han kom efter att många av Spotted Elks (Big Foot) män hade blivit skjutna och han själv hade blivit skjuten i låret.
Under minst ett decennium, med början 1934, återvände Black Elk till ett arbete som påminde om hans tidigare framträdanden som en del av showen med Buffalo Bill . Han organiserade en indianshow i de heliga Black Hills . Men till skillnad från Wild West Show, som användes för att fira indisk kampsport, skapade Black Elk showen för att utbilda turister om Lakotakultur och traditionella heliga ritualer, inklusive Sun Dance .
Black Elk gifte sig med sin första fru, Katie War Bonnet, 1892. Hon konverterade till katolicismen , och alla tre av deras barn döptes som katoliker.
Hans son, Benjamin Black Elk (1899–1973), blev känd som "The Fifth Face of Mount Rushmore " genom att posera för turister vid minnesmärket på 1950- och 1960-talen. Benjamin hade en okrediterad roll i filmen How the West Won från 1962 . [12]
Efter Cathys död 1903 blev Black Elk katolik nästa år, 1904, när han var i 40-årsåldern. Han döptes under namnet Nicholas och tjänstgjorde senare som kateket i kyrkan. [6] :14 [13] :44 Därefter kallade andra indianmedicinare, inklusive hans brorson Stupid Raven, honom både Black Elk och Nicholas Black Elk. [13] :44
Änkan Black Elk gifte om sig 1905 med Anna Brings White, en änka med två döttrar. Tillsammans fick de ytterligare tre barn, som de också döpte som katoliker. De skildes inte förrän hennes död 1941.
I början av 1930-talet gav Black Elk omfattande intervjuer till John Neihardt och Joseph Ips Brown, som senare publicerades i Neihardts böcker. Hans son Ben översatte Black Elks tal till engelska, och Neihardts dotter Enid skrev ner dem. Hon ordnade dem senare i kronologisk ordning för användning i Neichardts bok. Processen var således flera steg, och inte bara Black Elk och Neihardt deltog i utarbetandet av publikationen.
Efter att Black Elk tillbringade flera dagar med att prata med Neichardt, frågade han varför Black Elk hade övergett sin gamla religion och döpt sina barn. Enligt [Neichardts dotter] Hilda, svarade Black Elk: "Mina barn borde ha levt i den här världen." I sin memoarbok från 1995 skrev Hilda Neihardt att Black Elk kort före hans död tog hans pipa och sa till sin dotter Lucy: "Det enda jag verkligen tror på är pipans religion."
Sedan 1970-talet har Black Elk Speaks blivit populärt bland de som är intresserade av indianer i USA . När indianska rörelsen växte ökade också intresset för indianska religioner. Bland medlemmar av American Indian Movement , särskilt de av icke-indiskt ursprung samt ättlingar till indianer som växte upp i staden och var omedvetna om traditionell kultur, har Black Elk Speaks varit en viktig källa till religiös inspiration. Black Elks brorson, Frank Stupid Raven, också en medicinman, fungerade också som en källa till information om inhemska traditioner.
Den 11 augusti 2016 döpte U.S. Board of Geographic Names officiellt namn till Harney Peak, den högsta punkten i South Dakota, Black Elk Peak som ett erkännande av bergets betydelse för indianer. [fjorton]
Den 21 oktober 2017 begärde det katolska stiftet i Rapid City, South Dakota, officiellt för helgonförklaring av Nicholas Black Elk, vilket, om det godkänns av den heliga stolen, innebär att han kommer att erkännas som ett helgon i framtiden. Han omnämns för närvarande med titeln "Guds tjänare". [15] Hans arbete med att sprida evangeliet bland ursprungsbefolkningar och främmande folk och harmonisera den kristna tron med Lakotakulturen firades under en högtidlig mässa. [16]
Inspelningar av berättelser om Black Elk