Agonism (av grekiska ἀγών agon, "kamp") är en politisk teori som betonar de potentiellt positiva aspekterna av vissa (men inte alla) former av politiska konflikter. Teorin tar konstant konflikt för given, men försöker visa hur människor kan omfamna den och kanalisera den positivt. Av denna anledning är agonister särskilt oroade över diskussioner om demokrati . Denna tradition kallas också agonistisk pluralism eller agonistisk demokrati.
Agonism motsätter sig trenden i den marxistiska uppfattningen om politik som kallas "materialism" . Marx skulle hålla med agonisterna om att samhället alltid har varit fullt av konflikter när han skrev: "Historien om allt hittills existerande samhälle är klasskampens historia" [1] . Han trodde också att orsakerna till konflikter är oundvikliga drag i nuet, det vill säga det kapitalistiska samhället . Men, enligt hans åsikt, kommer historien att utvecklas på ett sådant sätt att den till slut förstör kapitalismen och ersätter den med ett harmoniskt samhälle, vilket var hans uppfattning om kommunism. Särskilt under 1960- och 1970-talen var det många, inklusive vetenskapsmän, som prenumererade på marxistisk analys. Sedan dess har några av dessa människor kommit till slutsatsen att den "materialistiska historiesynen" inte ger tillräcklig grund för hopp om ett harmoniskt samhälle [2] . Mouffe och Ernesto Laclos är bland dem som rörde sig mot agonism, utgående från begreppen marxism och sociala rörelser i mitten av förra seklet [3] .
Chantal Mouffe säger: ”Jag använder begreppet agonistisk pluralism för att introducera ett nytt sätt att tänka om demokrati som skiljer sig från det traditionella liberala konceptet om demokrati som förhandling mellan intressen, och som också skiljer sig från den modell som människor som Jurgen Habermas och Rawls är. utvecklas nu . Även om de har många skillnader, är Rawls och Habermas överens om att målet för ett demokratiskt samhälle är att skapa konsensus, och konsensus är endast möjlig om människor kan lägga sina speciella intressen åt sidan och tänka som rationella varelser. Men samtidigt som vi vill avsluta konflikter, om vi vill att människor ska vara fria, måste vi alltid förutse möjligheten av konflikter och tillhandahålla en arena där olikheter kan krocka. Den demokratiska processen måste tillhandahålla denna arena” [3] .