Icke -objektivitet är begreppet vänsterkonst i Ryssland i slutet av 1910 - andra hälften av 1920-talet. Det är kopplat till problemet med mimetisk representation i det ryska avantgardets konst . Till sin natur uttrycktes manifestationer av icke-objektivitet tydligt i intervallet från de första abstrakta målningarna av Wassily Kandinsky till industriell konst och konstruktivism [1] . Andrey Sarabyanov i Encyclopedia of the Russian Avant-Garde skriver att ”detta fenomen var den viktigaste delen av det ryska avantgardet och från 1916 till början av 1920-talet segrade över alla andra. Men bland avantgardekonstnärer, ända fram till revolutionen, användes denna term praktiskt taget inte vare sig i teoretiska artiklar eller i manifest” [1] .
För första gången dök ordet "icke-objektiv" upp i texterna av Wassily Kandinsky, som talade om sin "icke-objektiva kärlek till måleri." Senare användes detta koncept av Kazimir Malevich i hans broschyr "Från kubism och futurism till suprematism. Ny bildrealism" 1916, Alexei Kruchenykh i sitt album "Universal War. b. Färgat lim " [1] . Roman Yakobson och Aleksey Morgunov skrev om meningslösheten i samtalen mellan konstnärer från vänsterrörelserna i sina memoarer. Idén om icke-objektivitet började spridas brett i den konstnärliga miljön som ett resultat av diskussioner mellan Malevich och hans anhängare av Suprematism och Alexander Rodchenkos grupp vid den tionde statsutställningen. Pointless Creativity and Suprematism, 1918 [1] . Till sin grundläggande natur är icke-objektivitet förknippad med avvisande av objektivitet i skildringen av naturföremål, såväl som en ökning av tekniska krav för skapandet av konstverk.
I katalogen för den tionde statsutställningen. Icke-objektiv kreativitet och suprematism” påpekade att icke-objektivitet borde förstås ”som en ny världsbild, och inte bara en pittoresk trend som har fångat alla typer av konst och livet självt” [2] . I detta avseende såg vänsterkonstnärer icke-objektivitet som ett nytt steg i konstens utveckling, efter futurismen och kubismen . Samtidigt betonades det att "om vi undersöker processen för icke-objektiv kreativitet i måleriet, kommer vi att finna två punkter: den ena är andlig - kampen mot ämnet och "bildligheten" för fri kreativitet och förkunnelsen av skapelsen och uppfinning, och den andra punkten är fördjupningen av de professionella kraven för måleri.”
Varvara Stepanova skrev i sin dagbok efter öppnandet av utställningen "Icke-objektiv kreativitet och suprematism" att "icke-objektiv kreativitet inte bara är en trend eller riktning i måleriet, utan också en ny ideologi som växer fram för att bryta andens filistinism och kanske inte för det sociala systemet, utan för anarkisten, och konstnärens icke-objektiva tänkande är inte begränsat bara till hans konst, utan kommer in i hela hans liv och alla hans behov och smaker går under hans flagga” [3] . Margarita Tupitsina, i sin artikel "The Subject of Nonobjective Art", baserad på detta inlägg av Stepanova, hävdar att icke-objektivitet som en kombination av konst och politik, uppfattad som en världsbild och ett experiment i abstrakt konst, avgjorde konstnärernas identitet i den unga sovjetstaten , där förfallet och förstörelsen av gamla institutioner ägde rum och det politiska systemet efter oktoberrevolutionen [4] .
Konsthistorikern Nikolai Punin ger i boken "The Newest Trends in Russian Art" resonemang om försvagningen av den objektiva världen, varefter icke-objektivitet uppstod, "som utvecklades som ett resultat av en förändring i några av kulturens grunder, icke-objektivitet. objektivitet som en metod för perception, som en världsbild, och slutligen, även som ett system (Suprematism) är vad som kan definieras som en revolutionär början i samtidskonsten" [5] . I hans uppfattning var icke-objektivitet resultatet av en förändring av estetiska konventioner inom konsten, i övergången från renässansen till mitten av 200-talet, som Punin kallade "objektiv". Sedan mitten av 1800-talet, sedan ögonblicket av ett kraftigt hopp i teknikens tillväxt, har det klassiska Europas karaktär förändrats snabbt och märkbart; kulturens objektivitet, som uppenbarligen försvagats sedan den stora revolutionens era , blir under andra hälften av 1500-talet ett tecken på allt som finns kvar i det förflutna: i den gamla världen” [6] . Han pekar ut huvudrollen i denna förändring av människors attityder till sociala och ekonomiska omvandlingar i världen. Punin noterar att "industrialismen förstör ansiktet på en sak: den raderar de individuella egenskaperna hos ett föremål; standardisering är den obevekliga fienden till själva principen om objektivitet. En gammal, snäll, välarbetad relik: ett föremål - en sak ersätts av en stämpel, förfalskning eller "installationer" som har en nästan icke-objektiv karaktär, såsom VVS, elektrisk belysning, telefon, radio" [7] .
Den estetiska förståelsen av icke-objektivitet i konst formulerades av Kazimir Malevich i boken The World as Non-Objectivity 1926, först utgiven av Bauhaus -förlaget . För Malevich är "icke-objektivitet den enda mänskliga essensen av handling, frigörande från betydelsen av det praktiska hos ett objekt som en falsk autenticitet" [8] . För att fortsätta dessa reflektioner hävdade Malevichs kollega, konstnären Mikhail Matyushin : "icke-objektiv är den som nekar objektet rätten till oföränderlighet och bevis" [9] . Matyushin betonar i detta avseende att "i allmänna fall förändras objektet ömsesidigt och försvinner från synfältet, det vill säga det blir" icke-objektivt "" [10] . Mikhail Matyushin formulerade det politiska patoset för rysk konst och noterade: ""icke-objektivitet" i västerländsk måleri, som ett avsteg från det "objektiva", genom att förlora det objektiva kriteriet om det sanna, anser jag att det är ett karakteristiskt tecken på borgerlighetens dekadens. kultur” [11] . I detta betonar Mikhail Matyushin klasskaraktären av begreppet icke-objektivitet, och drar paralleller mellan det socialistiska och kapitalistiska samhället för att indikera konstnärens och konstens roll i Sovjetryssland.