" Allahs barn " är en pjäs av N. S. Gumilyov , skriven 1916, först publicerad i Apollo- tidningen nr 4-5 för 1916.
Den exakta tidpunkten för tillkomsten av pjäsen är okänd, men den dateras vanligtvis till vintern 1916. Pjäsen "Allahs barn" skrevs för P. P. Sazonovs och Yu. L. Slonimskayas dockteater i St. Petersburg. N. S. Gumilyov var närvarande vid den första föreställningen av denna teater - den franska pjäsen "The Power of Love and Magic", översatt till ryska av Georgy Ivanov , spelades . Enligt samtida memoarer var produktionen en framgång och Gumilyov gillade den mycket. Poeten lovade P. P. Sazonov sin text för nästa föreställning. S. K. Makovsky , utgivaren av Apollo , noterar att han rådde Gumilyov att skriva en pjäs för dockteatern.
Enligt S. Makovsky satte poeten igång pjäsen med stor entusiasm och avslutade verket på några veckor. När du skapade texten till pjäsen vägleddes Gumilyov av den kommande produktionen - meddelanden om det hade redan dykt upp i tidningarna. Musiken till pjäsen skulle skrivas av kompositören Arthur Lurie . P. V. Kuznetsov var engagerad i konstnärlig design . Konstnären ritade flera skisser av dockor, som sedan publicerades som illustrationer till den första upplagan av pjäsen. Våren 1916 diskuterades i " Sällskapet av Zeloter av det konstnärliga ordet " frågan om iscensättningsmöjligheterna för "Allahs barn" (diskussionen dök då upp i "Apollo" (1916, nr 4-5) ).
Produktionen av dockor av P. Sazonov och Yu. Slonimskaya ägde dock inte rum på teatern - kriget och ekonomiska svårigheter fick teatern att stänga. Följande år, 1917, publicerades därför pjäsen på Apollons sidor (nr 6-7). En separat upplaga av Allahs barn publicerades efter författarens död i Berlin 1922.
Författarens definition av pjäsens genre - "Arabisk saga i tre scener" - speglar handlingens drag. Handlingen utspelar sig i och runt det medeltida Bagdad, som i många " 1001 nätter "-berättelser. Också några karaktärer av orientaliska legender förekommer i pjäsen - till exempel Sinbad , Iskander . Handlingen bygger på det traditionella motivet för sagor att söka efter en värdig älskare, den bästa av människor. Det visar sig vara en poet, vilket är typiskt för N. S. Gumilyovs verk som helhet.
Bild ett. Dervisjen som prisar Allah är Peri, härstammande från himlen. Hon letar efter de bästa människorna för att bli hans hustru - detta är hennes belöning för trogen tjänst för Gud. Dervischen ger Peri en enhörning och Salomos ring, vilket borde hjälpa till att avgöra vem som är värdig. Peri åker på en resa över jorden. Hon möter växelvis en vällustig ung man (som dödas av en enhörning), en krigisk beduin (som dödas av Iskanders spöke) och en kalif (som dör efter att ha burit en ring). Peri skyller sig själv för deras död och återvänder till dervischen. Den äldste lovar henne försoning för denna synd.
Bild två. Dervischen tar med Peri till Bagdad, där hon träffar de dödas anhöriga. Men den unge mannens mor, beduinens bror och kalifens son bryr sig inte om hämnd. Den gamla kvinnan är bara intresserad av pengar och staden qadi , beduinen själv slipper knappt avrättningen, och den nya kalifen väntar på ankomsten av sin vän Sinbad. Dervish lovar Peri ett möte med de dödas andar.
Bild tre. Dervish och Peri - i poeten Hafiz magiska trädgård. Han prisar Allah och världens skönhet i sånger. Dervischen berättar för Hafiz om Peris olycka, och poeten tillkallar de dödas spöken med hjälp av magi. Det visar sig att de i livet efter detta mår bättre än i livet. En ung mans ande dyker upp med en vacker följeslagare - den magiska jungfrun i El Anka, beduinens ande berättar om den eviga striden i helvetet, där han står skuldra vid skuldra med antikens hjältar och kalifens ande , en ättling till profeten, bor i paradiset - istället för honom är kallelsen dödens ängel. Peri känner inte längre ånger över tidigare friares död. Gafiz bekänner sin kärlek till Peri och hon håller med.
Den första produktionen av pjäsen i P. Sazonovs och Yu. Slonimskayas dockteater ägde inte rum. Det första framträdandet av pjäsen på scenen kan betraktas som Berlinproduktionen 1922. Regissören G. A. Krol arbetade med skapandet av föreställningen. Den konstnärliga utformningen av pjäsen utfördes av konstnären N. S. Goncharova , som poeten var personligen bekant med. År 1917, i Paris, tillägnade Gumilyov historien "Den svarte generalen" och pantumdikten "Goncharova och Larionov" till konstnären.
Av moderna produktioner kan man notera framförandet av musikteatern "New World", som ägde rum i byn Potashnya, Kiev-regionen (scenchef - chef för teatern Yaroslav Petrash).
Publiceringen av pjäsen i Apollo 1917 gick inte obemärkt förbi. Många kända teater- och litteraturkritiker har publicerat recensioner av pjäsen. Så till exempel, A. Ya. Levinson talade positivt om pjäsen, men noterade att dess orientaliska entourage inte är original, och i verket kan man snarare se bilden av öst i europeisk litteratur:
"Den arabiska berättelsen "Allahs barn" upphöjer poetens kallelse i form av en dramatiserad liknelse. Bilden av prins Hafiz är omgiven av en mängd minnen: figurerna från Tusen och en natt, bryts genom de filosofiska berättelserna om Voltaire, Västanvinden, som den sjungs i Goethes Divan, arabesker och emaljfärger av persiska miniatyrer. På alla dessa doftande örter infunderades den doftande finalen i Gumilevs saga. Poeten lät dess skärpa blekna, låt den blekna, som av tid, innan han överlämnade den till oss ” [1] .
Yu. N. Verkhovsky, tvärtom, noterar handlingens närhet och sättet att skildra verkligheten till folklore, till en saga: "En ganska komplext utvecklad, färgstark och orientaliskt färgad intrig är en rent fantastisk, episk handling" [ 2] .
Det kan noteras både otvetydigt positiva recensioner (A. Levinson) och skarpt negativa (B. Sadovsky [3] ). Orientalisten V. A. Eberman [4] ansåg att den största nackdelen med pjäsen var felaktigheten i att skildra österländska verkligheter. Forskare av N. S. Gumilyovs arbete noterade å ena sidan typifieringen av bilder på grund av folkloretradition, och å andra sidan en tillförlitlig skildring av östens religiösa läror. Så, till exempel, talar S. Slobodnyuk [5] om det sufitiska sammanhanget för pjäsen "Allahs barn", och lyfter fram motiven och bilderna som är karakteristiska för sufismen i Gumilyovs verk. Handlingen om sökandet efter kärlek förvandlas till en väg för att förstå den gudomliga sanningen.