Islam i det kommunistiska Albanien (1945–1991) , styrt av Albaniens arbetsparti och Enver Hoxha , ansågs vara ett hot mot regimen. Den kommunistiska regeringen försökte radikalt omforma det albanska samhället genom det kommunistiska partiets sociala, kulturella och religiösa propaganda genom albansk nationalism i ett försök att uppnå en albansk identitet.
Sekulariseringsprinciperna, lånade från den nationella väckelsens tid och under krigstiden, fortsatte att användas under efterkrigstiden. Dessutom togs mer radikala tillvägagångssätt för att isolera religionen från den offentliga sfären, vilket gjorde att Albanien kunde förklara sig vara en ateistisk stat 1967. Islam som utövas av muslimer i Albanien har genomgått djupgående förändringar på grund av förföljelse under kommunismen.
Det muslimska prästerskapet gick i fängelse, de flesta minareter , moskéer , tekke och sufi-helgedomar förstördes, muslimska religiösa sedvänjor förbjöds. Anhängare av islam var föremål för statlig övervakning av särskilda tjänster , och olydiga medborgare straffades. Som ett resultat hade barn födda under den albanska kommunistregimen liten eller ingen kunskap om islam.
Efter andra världskriget kom den kommunistiska regimen till makten, och muslimer, av vilka de flesta var från södra Albanien, var först representerade bland det kommunistiska ledarskapet, inklusive Enver Hoxha (1908-1985) och hans ställföreträdare Mehmet Shehu (1913-1981), och andra [1] . Det albanska samhället var fortfarande traditionellt delat mellan fyra religiösa samfund [2] . I den albanska folkräkningen 1945 utgjorde muslimer 72 % av befolkningen, 17,2 % var ortodoxa och 10 % katoliker [3] . Den kommunistiska regimen försökte, genom begreppet nationell enhet , skapa en nationell identitet som översteg och suddade ut religiösa och andra skillnader för att bilda en enhetlig albansk identitet. Albanska kommunister såg religion som ett socialt hot som undergrävde nationens enhet. I detta sammanhang fördömdes religioner som islam som främmande , och prästerskapet, som den muslimska muftisen , kritiserades som socialt efterblivna och sågs som agenter som undergrävde albanska intressen. 1949 antogs en lag som förpliktade religiösa institutioner att främja det albanska kommunistpartiet. Samtidigt måste alla religiösa samfund ha sitt högkvarter i Albanien [4] . Bektashi hade inga problem med att ingå avtal med den kommunistiska staten som definierade vad som ansågs vara acceptabla aktiviteter för deras religiösa prästerskap och deklarerade deltagande i kommunistiska propagandakampanjer. Kommunisterna på den tiden behandlade Bektashi och sunnimuslimerna olika, eftersom en del av Bektashi-prästerskapet och anhängare dog för landet under striderna i andra världskriget, och ledarna för partiet var ättlingar till Bektashi [5] [6] . Samtidigt anklagade kommunisterna många medlemmar av det sunnimuslimska prästerskapet, såsom Mustafa Efendi Varoshi (mufti av Durres), Hafez Ibrahim Dibra (tidigare stormufti av Albanien) och Jemal Pazari (en framstående sheik från Tirana). av att samarbeta med ockupationsmakterna på axeln och skickas till fängelse [7] .
Religiösa ledare valdes ut av kommunistpartiet och agerade som ombud, och processen var brutal, med sunnimuslimska ledare fängslade och dödade. En tid senare drabbade samma öde ledarna för Bektashi. År 1947 fängslade den kommunistiska regimen 44 muslimska präster [7] . Till skillnad från sina kristna motsvarigheter i albanska fängelser fick det muslimska prästerskapet som fängslats av kommunistregimen praktiskt taget ingen internationell uppmärksamhet för sin position, med undantag för de albanska diasporaorganisationerna [8] . År 1949 försökte det sunni-albanska samfundet, under ledning av stormuftin Hafiz Musa Ali, få Enver Hoxha att uppfylla vissa krav och tillhandahålla villkor. Dessa inkluderade ekonomiskt bistånd, frigivning av det framtida muslimska prästerskapet från militärtjänst och översättning av Koranen till albanska. Det sista kravet avslogs, även om de första godkändes [9] .
År 1950 antog den kommunistiska regeringen lag 743, som fastställde bestämmelser om statusen för de fyra religionerna i Albanien. Det sunnitiska samfundet vid den tiden administrerades av huvudrådet och dess ekonomi kom från anslutna budgetar och egendomsdonationer. Eftersom Bektashi-orden i Albanien var världshögkvarteret tillät kommunisterna kontakt med externa gemenskaper som var förknippade med dem, även om detta var förbjudet för andra religioner i Albanien [9] . 1955 blev Hafiz Suleiman Mirto chefsmuftin för det muslimska samfundet, och från maj 1966 till februari 1967 var Hafiz Esad Miftia den sista muftin i det kommunistiska Albanien. Efter 1945 konfiskerades materiell egendom, mark och delar av samhället, såsom den muslimska waqf , av staten [8] [4] [10] . Madrasah i Tirana stängdes 1965 [8] , moskéerna fram till 1965 var i ett fallfärdigt skick på grund av brist på medel för reparationer [11] .
Det muslimska arkitektoniska arvet uppfattades av de albanska kommunisterna som en oönskad kvarleva från den osmanska perioden, som användes för att konvertera albaner till islam [11] . 1965 initierade den kommunistiska regimen en kulturell revolution baserad på kinesisk modell , vilket resulterade i en omfattande förstörelse av de flesta moskéminareter på grund av att de var ett inslag i islamisk arkitektur . År 1967 återstod endast 60 Bektashi-kloster i fungerande skick [9] . Inom ramen för den kommunistiska regimens antireligiösa politik, med början på 1960-talet, instruerades föräldrar att ge sina nyfödda barn icke-religiösa namn. Albaniens kommunistiska parti betraktade islam som religionen i det osmanska riket, det ockuperande landet [12] . Under kommunismen betonade många albanska historiker med nationalistiska åsikter (Ramadan Marmallaku, Cristo Frasheri, Skender Anamali, Stefanak Pollo, Skender Rizay och Arben Puto) medvetet "turkisk vildhet" och "heroiskt kristet motstånd" mot den osmanska staten [13] . Forskare som gjorde motstånd mot dessa antiislamiska och anti-turkiska propagandatendenser förföljdes, samtidigt som den kommunistiska regimen lyfte fram myterna förknippade med de medeltida albanerna och kallade dem det "heroiska proletariatet".
Inspirerad av en dikt av Pashko Vasa från slutet av 1800-talet om behovet av att övervinna religiösa skillnader genom albansk enhet, tog Hoxha strofen "Albanernas tro är albanskhet" och genomförde den bokstavligen som en statlig politik [2] [14] . 1967 förklarade den kommunistiska regimen Albanien som det enda icke-religiösa och ateistiska landet i världen och förbjöd alla former av religiös utövning på offentliga platser [15] [16] . Sunnimuslimska och bektashiska prästerskap, tillsammans med deras katolska och ortodoxa motsvarigheter, förföljdes hårt, och för att förhindra decentralisering av makten i Albanien dödades många av deras ledare. Juma eller gemensam fredagsbön i moskén, som inkluderar en predikan, har förbjudits i Albanien [17] . Människor som fortfarande utförde religiösa riter gjorde det i hemlighet. Personligt innehav av religiös litteratur som Koranen var förbjudet. Bland anhängarna av Bektashi började kunskapsöverföringen begränsas inom ett fåtal familjekretsar, som huvudsakligen bodde på landsbygden [18] . Moskéer blev ett mål för de albanska kommunisterna, som spred kommunismens idéer på alla sätt [11] . Genom att förstöra moskéer och förbjuda religion, ersatte kommunisterna den med partiideologi [10] [19] . Således började islamiska byggnader användas för feständamål och blev till gym, lager, lador, restauranger, kulturhus och biografer [20] [21] [9] . Den kommunistiska regimen förstörde genom politik den muslimska livsstilen och den islamiska kulturen i Albanien [13] [22] .
1967, under loppet av sju månader, förstörde den kommunistiska regimen 2 169 muslimska byggnader och andra monument. Av dessa fanns omkring 530 kloster, turbe- och derghelgon, som främst tillhörde Bektashi-orden. Därefter blev pilgrimsfärden för Bektashi-anhängare till dessa helgedomar begränsad och ägde rum endast på vissa platser, medan det låtsades att dessa möten hölls med något indirekt syfte, till exempel för en picknick. Denna pilgrimsfärd användes till exempel när man besökte Sari Salltek-turben i Kruja [18] . 740 moskéer förstördes, varav några var enastående arkitektoniska föremål. Framträdande bland dem är Kubeli-moskén i Kawaii , moskén i Pekini och två moskéer i Elbasan byggda på 1600-talet. Av de cirka 1 127 islamiska byggnader som fanns i Albanien innan kommunisterna kom till makten finns bara 50 moskéer kvar, varav de flesta har förfallit. Ett antal moskéer som kommunisterna ansåg vara föremål av kulturell och historisk betydelse har överlevt, till exempel Muradiye-moskén i Vlore, Lead-moskén i Shkodra, Naziresh-moskén i Elbasan, Lead-moskén i Bekar, Hisen Pasha i Berat, Fatih-moskén i Durrës, Bazaar-moskén i Kruja, Allajbegi-moskén i Dibra-regionen, Mirahor-moskén i Korce, Teke-moskén i Gjirokastra och Gjin Aleksi-moskén i Saranda-regionen [11] . Ephem Bey-moskén i Tirana, som också förklarats som ett kulturminne, var tillåten som en plats för böner och islamiska ritualer, men endast för utländska muslimska diplomater [9] . I Tirana 1991 kunde endast två moskéer användas för gudstjänst, och endast nio moskéer från den ottomanska eran överlevde den kommunistiska diktaturen [23] [24] . Några albanska muslimer från södra Albanien urbaniserade snabbt tillsammans med de ortodoxa och integrerades i staten efter kriget. Tillsammans med katoliker var den sunnimuslimska albanska befolkningen i centrala och norra Albanien till stor del marginaliserad och föga integrerad i den albanska staten, som upplevde överbefolkning och ekonomiska svårigheter under 1970- och 1980 -talen [25] . Under den sena kommunistiska perioden växte således andelen katoliker och albanska muslimer i dessa regioner mer än det ortodoxa samfundet i södra Albanien. På grund av bristen på uppmärksamhet åt religion, ägde vissa ingifte mellan muslimer och ortodoxa eller katoliker rum under den sena kommunistiska perioden och mestadels bland eliten [25] [26] [27] .