Hällmålningar i Sutul Gorge

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 1 april 2020; verifiering kräver 1 redigering .

Hällmålningar i Sutul Gorge i norra Kaukasus. Bilderna är belägna på kalkstensklippor från juraperioden på vänster sida av Sutulströmmen. Bäcken är en biflod till Urupfloden , som rinner in i den 15 km nedanför byn Pregradnaya ( Karachay-Cherkessia ). Den högsta delen av berget vetter mot öster, sedan svänger den längs bäcken i sydostlig riktning. Huvudantalet ritningar finns i den östra delen av klippan. Vidare blir de mindre, och på vissa ställen förstörs allt av ras. Vid bergets fot finns en terrass, troligen av konstgjort ursprung. Ritningarna appliceras med ockra av olika nyanser, kol. De är flerskiktiga och appliceras troligen under en lång period. Det bör noteras att lite gammal hällkonst har hittats i norra Kaukasus, hällristningar är vanligare . Här finns fot- och hästmänniskor, hundar, fantastiska varelser, olika tecken och symboler. Det finns enstaka bilder och kompositioner kombinerade enligt vissa principer.

Bilder av underjorden

Den östligaste bildgruppen är koncentrerad kring cirklar med strålar som divergerar från mitten. Det här är häst- och fotfolk, samt två vilda hundar som vaktar allt detta utanför. Cirklar är soltecken, men av ett speciellt slag. Med liten variation finns de i många indoeuropeiska kulturer. Inom hinduismen, jainismen och buddhismen är Samsaras hjul känt . Detta är en cykel av förvandlingar av själen, från vilken det är mycket svårt att ta sig ut. Att hamna i en liknande situation i vissa indiska kulter likställs med döden. Men denna symbol spelade en speciell roll i världsbilden för de iransktalande stammarna i Kaukasus. Bland alanerna ansågs en cirkel med korsformade divergerande strålar vara de dödas sol. I det ossetiska epos om slädar bringar Balsag-hjulet död och förstörelse, och under sommarsolståndet bryter det flugans "rygg" och det går i förfall. I indoeuropéernas gamla idéer ansågs hunden vara en länk mellan de levandes och de dödas världar. Denna roll i grekisk mytologi utfördes av Cerberus. Men det var bland alanerna som ingången till underjorden vaktades av två elaka hundar. Således återspeglar denna handling de iranska stammarnas idéer om den andra världen. Det antas att de var Alans . Men detta kräver ytterligare bevis.

Idéer om gudarna och jordelivet

Nästa semantiska grupp skiljer sig radikalt från den föregående. Solskyltar här har ett helt annat utseende. Dessa är cirklar med prickar inuti. Fram till nu bakas sådana pajer i Ossetien . Och poängen anses vara stjärnor. Soltecknet, som ligger ovanför människofiguren, indikerar att en solgud är avbildad här. I närheten, i en märklig huvudbonad, finns också en högre varelse. Den kännetecknas av en heroisk kroppsbyggnad och överstiger storleken på de omgivande ryttarna. Men den enorma ryttaren med en muskula eller en yxa i handen överskuggar alla som befinner sig i förgrunden. Denna gud är en åskådare, militäraristokratins beskyddare. Dess ikonografi är känd från många bilder på olika föremål. Skyterna kallade honom Targitai , och där föll han inte ens in i de sju huvudgudarnas pantheon. Detsamma gäller sarmaterna. Dessutom, bland båda folken, var hälften av de viktigaste himmelska varelserna kvinnliga varelser. Här bara manliga gudar och galopperande kavalleri. Detta är krigarnas och erövrarnas altare . Och därför dominerar deras gudom över alla andra. Och bland alanerna fick den militära aristokratin verklig makt på VIII-talet . Därför bör skapandet av denna plats för tillbedjan tillskrivas denna period. Senare, på 10-talet , när kristendomen började tränga in i norra Kaukasus under inflytande av Bysans och Georgien , blev mentaliteten hos de lokala invånarna helt annorlunda. Den allmänna socioekonomiska, politiska, militära situationen har också förändrats. Men än i dag har åskan och blixtens herre, Wacilla , en framträdande plats i den ossetiska mytologin. Separat bör vi prata om de abstrakta tecknen som avbildas på berget. Så symbolen som finns här i det övre högra hörnet kan mycket väl vara de kombinerade syriska bokstäverna M och X. Nestorianerna , efter deras bannlysning från ortodoxin och utvisning från Bysans begav de sig till öster, och en betydande del av dem hamnade i den stora Stäpp. I gravar finns ibland saker med inskriptioner på det alanska språket, gjorda med syriska skrifter. Vi kan inte utesluta versionen med runsymboler.

Lone Warrior

Bland de enskilda karaktärerna i målningen kan man notera figuren av en fotkrigare. I sina händer håller han en sköld och något som liknar en stridsklubba . Hans hållning är full av dynamik och uttrycker omedelbar beredskap att gå med i striden. Ovanligt är bara en varg eller hundhuvud av en fighter. Men för antikens människor var sådana metamorfoser normen. Egyptierna, hettiterna, hurrierna, iranierna hade liknande, mycket gamla krigsgudar eller underjorden. Därför kan det inte uteslutas att här också avbildas någon arkaisk gudom, som vid tiden för templets tillkomst hade förlorat sin betydelse i viss mån.

Monster

En mycket märklig teckning skiljer sig åt. Tyvärr har en betydande del av den redan förstörts. Men i analogi med bilden på den alanska härskaren Durgull den stores grav kan man anta att detta är ett monster från den andra världen. Den förstör allt i dess väg. Världen är ordnad på ett sådant sätt att om det finns kreativa krafter så måste det finnas destruktiva. I Avesta kallas han Vayu, och skyterna kallas Vayka-sura. Kanske har den slaviska Viy samma rot .

Slutsats

Om vi ​​sammanfattar allt som har sagts, så har vi framför oss den heliga "boken" av Alanerna, skapad på en klippa. Detta bevisas av bilderna av soltecken och mytiska varelser som är karakteristiska för detta samhälle. Dessutom återspeglas militäraristokratins världsbild här. Koncentrationen av makt i hennes händer krävde förändringar på alla livets sfärer, inklusive det andliga. Dessa processer var mest aktiva under 800- och 900-talen. Ekon från denna heroiska era finns bevarade i Narts-eposet.

Se även

Länkar

Litteratur