| Konla den rödes äventyr | |
|---|---|
| irl. Echtra Condla | |
| J. D. Batten. Konla och älvorna | |
| Genre | legend |
| Originalspråk | mellanirländska |
| skrivdatum | 7-700-tal |
"The Adventure of Conla (Red)" ( Irl. Echtra Condla , Eng. The Adventure of Conle ) är en gammal irländsk legend ( echtra ).
Början av sagan är mer traditionell för irländska dindsenhas än för en berättelse om hjältar [1] : ”Varför kallas konsten för den ensamma ? Det är inte svårt att säga" [2] . En dag besteg Konla, tillsammans med sin far Conn of the Hundred Battles , Usneha Hill , där en kvinna i en aldrig tidigare skådad mantel närmade sig honom. På frågan om varifrån hon kom, svarade kvinnan att hon kom från de levandes land, där det varken finns sorg, död eller fiendskap, utan alla åtnjuter frid och en oupphörlig fest, för vilken ingen mat behöver lagas. "Vi lever i ett stort frö , och därför kallas vi en stam av frö" [2] . Bara Conl såg kvinnan, så Conn frågade sin son vem han pratade med? Som svar svarade kvinnan, som förblev osynlig för Konlas följeslagare, så att alla hörde hennes ord, att hon var ung och vacker, från en ädel stam, som inte var hotad av varken död eller ålderdom, som hon blev kär i. Konla den röde och kallar honom med sig till The Plain of Bliss , där en segerrik kung härskar. Sedan vänder hon sig åter till Conle, också på vers, och kallar honom åter med sig och lovar en gyllene krona. Conn uppmanar också på versen hjälp av sin druid Koran, för han har inte behövt stå emot en så mäktig kraft sedan anslutningsdagen. Druiden sjöng så starkt att ingen annan hörde kvinnans röst och Konla slutade se henne. Men innan hon gick gav hon Conla ett äpple. ”Och under en hel månad åt eller drack Kondla ingenting, för ingenting tycktes honom smakligt från det att han smakade på detta äpple. Men hur mycket han än åt det, minskade det inte och förblev hel. Längtan grep Condla efter kvinnan som han en gång såg ” [3] .
En månad senare, efter att ha kommit med sin far till Arhommin-slätten [K 1] , såg Konla återigen en kvinna, och hon sjöng för honom och uppmanade honom att överge alla dödligas sorgliga öde och komma till de ständigt levandes kallelse. , stammen Tetra [K 2] . Conn beordrade att druiden skulle kallas igen, men kvinnan sjöng för honom att druidernas tidsålder var på väg att ta slut, för en rättfärdig man skulle komma från andra sidan havet, som skulle ge en ny lag till deras land, fördriva förtrollningen av druider och störta deras falska läror.
Conn blev förvånad över att Conla inte längre svarade på några tal, bara upprepade: "Här kom den här kvinnan" [4] och frågade om hennes ord inte hade trängt in i hans hjärta? Och Konla svarade att han älskade sitt folk, men längtan efter att kvinnan tog honom i besittning, och kvinnan sjöng igen, uppmuntrade hans passionerade lust och ropade i sin kristallbåt att hon skulle rusa dem till den segrandes sida, berättade att där var ett annat, avlägset land, och även om natten närmar sig, kommer de att hinna nå det, och det finns ingen annan stam i detta land än kvinnor och jungfrur.
Och så fort hon tystnade hoppade Conla i båten och snart försvann hon ur sikte och sedan dess har ingen sett varken honom eller kvinnan, och vet inte vad det blev av dem. Och medan Conlas följeslagare stod och tänkte, kom Art fram och Conn sa att från och med nu blev Art ensam, eftersom han inte längre hade en bror. Och druiden tillade att han från och med nu skulle kallas Art the Lonely.
"The Adventure of Conla" är förmodligen den äldsta av de irländska legender som har kommit till oss [5] . Rudolf Tourneusen har visat att det var en del av ett 700-talsmanuskript som inte har överlevt, känt som Druim Snechts bok [5] och därför skrevs ner på 700-800-talen och existerade i muntlig tradition ännu tidigare [5] . Texten har bevarats i sin helhet i sju manuskript och fragmentariskt i ytterligare ett [5] . Det finns två versioner, en representeras av sex, den andra av två manuskript [5] . Julius Pokorny visade övertygande att de går tillbaka till samma arketyp, men gjorde inget antagande om orsakerna till deras skillnader [6] . Hans Oskamp anser att den enda upplagan av Pokorny som fanns i början av 1970-talet, baserad på båda versionerna, är opålitlig ur textkritikens synvinkel [5] .
Text redigerad tre gånger: J. O'B. Crowe (1874), sedan av Y. Pokorny (1928) och 1929 av R. I. Best och O. Burgin i deras diplomatiska utgåva av Book of the Brown Cow . Crowe, Pokorny och M. Dillon har producerat engelska översättningar [6] .
Skillnader mellan de två versionerna förekommer genom hela berättelsen, men de är alla mindre, förutom de i de första raderna och i det sjätte avsnittet. Enligt Oskamp har den första versionen av sagan till uppgift att förklara ursprunget till Arts namn, den andra är att passa in i berättelsen i det vidare sammanhanget av legenden om striderna i Conn. Oskamp är inte nöjd med Pokornys utgåva och ger sin egen [6] .
"Äventyret om Konla" var länge föremål för studier endast av lingvister [5] . Den första litterära studien av denna legend var Hans Oskamps verk publicerad 1974. Analysen av "Äventyren" försvåras av det faktum att forskaren har att göra med "flera lager av skriftlig tradition" [7] : först nedtecknat av kristna munkar på 700- eller 800-talet, det var senare, fram till 1564 och 1575 , upprepade gånger omskriven, trots att det under den litterära ytan av legenden som kommit ner till oss ”ligger en muntlig tradition av förkristet ursprung” [8] . Moderna forskare kan inte ta reda på vad som gått förlorat från originaltexten eller lagts till den och tvingas begränsa sig till att analysera versionen från Gilla Commâin O Congalâin-manuskriptet (ca 1100) [8] .
Oskamp anser att huvudmotivet för berättelsen inte är Conlas resa till en annan värld, utan motsättningen mellan denna värld och den andra världen och dödliga med odödliga. Prinsen själv spelar en sekundär roll i berättelsen, "även om författaren visar förmågan att beskriva Konlas inre kamp" [8] , och ur en modern synvinkel tycks han vara huvudpersonen. Den verkliga motståndaren till kvinnan från en annan värld är dock druidkoranen, en konservativ kraft som försöker hindra Conle från att nå sitt öde, det vill säga odödlighet; eller mer exakt, vilket skapar ett hinder för en dödlig i hans försök att vinna odödlighet [9] . Alvin och Brinley Rhys anser också att männen som föll under förtrollningen av fröets kvinnor är mindre karaktärer och finner det logiskt att berättaren gör förklaringen av Arts smeknamn till huvudmålet med berättelsen [10] . The Rhys avslöjar likheten mellan en sådan överjordisk älskare med en "himmelsk brud" som undervisar en shaman. "När hon vill skaffa honom för sig själv är hon också redo att störa sin älskades fortsatta andliga utveckling" [10] .
Beskrivning av de levandes land som en plats där det varken finns synd eller brott, A. M. E. Drak i sin "Religion of the Celts" (1969) och Oskamp överväger ett omtänkande från den kristna sammanställaren av boken Druim Snecht från ett urgammalt folkloremotiv, vars ursprungliga betydelse för hans tid redan är bortglömd [11] . Namnet på härskaren i detta land är Boadakh, vilket betyder "den segrande kungen" [11] ( A. A. Smirnov översatte det på detta sätt, utan att ta hänsyn till hans eget namn). Vid sitt första framträdande berättar kvinnan, efter att ha beskrivit frid och lycka i de levandes land, för Conle att hon är evigt ung och odödlig, och använder sedan ett "personligt förhållningssätt" [11] och bekänner sin kärlek till Conle, vilket är berättelsens klimax, "för kärleken i de dödligas värld är tillfällig och ofullkomlig, men i kombination med odödlighet blir den evig och perfekt" [11] .
Vid sitt andra framträdande tilltalar kvinnan Conle inte bara för hennes egen räkning, utan också för Tetras folks räkning, som uppskattade prinsens enastående dygder och observerar hans mod och den roll han spelar i sitt folks möten. Av avgörande betydelse för valet av Konla är främlingens sista uttalande - att det på sidan av Boadaha på salighetens slätt "finns inga människor utom kvinnor och flickor" [12] . Vid detta tillfälle noterar Oskamp att "den andra världen i nästan alla icke-kristna religioner visar samma bild: en direkt projektion av en persons önskan om riklig mat, sidensoffor och vackra flickor" [12] .
Kvinnans sånger från fröet har en tydlig struktur, som går från allmänna till specifika egenskaper, från en personlig inbjudan till en gruppinbjudan och från en beskrivning av en lycksalig tillvaro till ett uttryckligt löfte om att Konla ska ta del av den [13 ] . Första gången misslyckas hon med att ta bort Konla på grund av en druids ingripande, men Koranens möjligheter är inte obegränsade, och vid det andra framträdandet förklarar kvinnan för Konn att "druidismen inte spelar någon roll längre" [14] . Äpplet hon ger till Konla är det vanligaste "löftet" som lämnas av utomjordingar från den Andra världen [15] , och i det här fallet är det löftet om odödlighet som väntar Conla. ”Det eviga äpplet är en symbol för odödlighet; detta är Konlas koppling till den andra världen, som han redan är en del av på grund av att han åt ett äpple ” [14] . Det var därför Conn tyckte att det var konstigt att hans son inte pratade med någon när kvinnan dök upp igen, för i själva verket tillhörde Conla inte längre sitt land [14] .
När det gäller den utbredda identifieringen av den "rättfärdige mannen" som kvinnan nämner med Saint Patrick [16] är Oskamp inte säker, eftersom den holländska forskaren utifrån legendens text drar slutsatsen att han, efter att ha krossat druidernas makt, också kommer att störta den "kungliga makten i ordets förkristna betydelse" [17] , medan det inte finns något omnämnande i den irländska legenden om att Patrick störtade kungen av Connaught [17] .
Kvinnans ord om ett annat land som de kan komma att nå innan natten faller föreslås av Drac som ett exempel på Betovering voor een elmaal , en tjugofyra timmar lång besvärjelse som finns i irländska berättelser, men Oskamp antyder att det snarare är en besvärjelse på dagtid [17] ] , medan äpplet "kan representera en månads besvärjelse, och detsamma gäller druidmagi" [17] . Detta skulle förklara varför kvinnan vill lämna den irländska kusten före solnedgången och vill nå de levandes land innan det blir mörkt. Havet i denna uppfattning om världen är ett slags neutralt utrymme genom vilket både dödliga och odödliga strövar, med skillnaden att Manannan färdas i en vagn och Bran i en båt, och när Bran och hans följeslagare återvänder från den andra världen till Irland, Nechtan Mac Callbrain förvandlas till damm endast när den vidrör marken [18] . Kristall eller glas i den keltiska traditionen fungerar också ofta som ett tecken på en sak från den andra världen, så bland britterna kallas äpplensö ( Avalon ) även för ön av glas (Inis Vitrin) [19] [20] .
Angående ursprunget till Art Mac Conns smeknamn ger Geoffrey Keating i sin History of Ireland en mer prosaisk förklaring: Art var Conns enda son efter att hans två bröder, Conla och Crionne, dödades av sin farbror Eochaid Fion .
Texten översattes till ryska av A. A. Smirnov för en samling irländska sagor från 1929 med titeln "Kondla den vackras försvinnande, son till Kond av hundra strider", medan översättaren och utgivaren förkortade texten och kastade ut kristna stycken [K] 3] . Den andra upplagan av samlingen gavs ut 1933, den tredje 1961. Den andra översättningen publicerades av S. V. Shabalov i samlingen Faces of Ireland. Kompilatorn motiverade dess nödvändighet med att Smirnovs översättning från iriska var alltför anpassad, medan han själv översatte legenden från den engelska översättningen publicerad i Jackson KH A Celtic miscellaney: Translations from the Celtic Literatures (L., 1971) [22] . Namnet på titelkaraktären i den nya översättningen ändrades också, istället för Condla, i motsats till regeln att överföra irländska egennamn med hjälp av translitteration, användes en engelsk transkription (som i fallet med Conn, som Smirnov har Cond) [22 ] .
Legenden om Konla användes av Nikolai Gumilyov när han skapade den dramatiska dikten " Gondla " [23] . Enligt poeten var pjäsen "baserad på cykeln av legender som citerades av Arbois de Jubanville i ero "Keltisk litteraturs historia" [24] , som talar om den puckelryggiga prinsen Gondle eller Condle, som levde under andra århundradet efter Kristus på Irland och om hans olyckor och avfärd till Isles of Bliss i en mystisk glasbåt” (”Anteckningar om ”Gondlen”) [25] .
I Arbois de Jubainvilles översättning heter sagan " Voyage de Condlé le Bossu, fils de Cond Egal-À-Cent-Guerriers " [26] . Ferdinand Lot föreslog att ersätta epitetet caim ("fel", "snett") som tillämpades på Condle i Windischs utgåva med cain ("vacker", "vacker"), men Arbois de Jubainville på sidorna i Revue Celtique (T. XXI, 1907, s. 114) invände att "det är mycket frestande, men det är inte möjligt att citera ett enda manuskript till stöd för denna rättelse (...). Kondla verkar ha haft två smeknamn: Rúad ("Röd"), som förekommer i alla manuskript och cam , mer korrekt camm ("fel", "snett"), som (...) står i genitivfallet i titeln ges av två manuskript "( The Book of the Brown Cow och British Library Manuscript 5280) [27] .
Ironiskt nog över sin motståndares åsikt tillägger den ärevördiga professorn: "Herr Ferdinand Lot, lång, ung och stilig, skulle inte bli förvånad över att se en vacker ung älva förälskad i honom och påstå sig kidnappa honom: han trodde att gamla människor som Mr. Windisch och särskilt redaktörerna för Revue Celtique skulle bli galna om de hoppades på samma tur, och han kan inte utan indignation se hur dessa två författare tillåter en puckelrygg att ha så tur . Ändå, redan en elev av Arbois de Zhyubainville , A. A. Smirnov , i sin översättning av legenden, ersatte adjektivet "humped" med "vacker" [27] .