Religiösa och filosofiska möten - en cykel av 22 möten som hölls i november 1901 - april 1903 i ryska geografiska sällskapets sal . Samlingarna skapades på initiativ av D. S. Merezhkovsky , Z. N. Gippius , D. V. Filosofov , V. V. Rozanov , V. S. Mirolyubov , A. N. Benois , V. A. Ternavtsev med samtycke från chefsåklagaren för Pobedonost K.V. [1] Som Z. Gippius noterade, från den senares sida, noterades inte så mycket godkännande som "medvetande": ett tyst "löfte att uthärda mötena tills vidare " [2] . På grund av mötenas semi-formella karaktär krävdes det ingen polis vid offentliga möten, en atmosfär av åsiktsfrihet rådde, en het och tuff diskussionston [3] .
Mötena leddes av rektorn för St. Petersburgs teologiska akademi , biskop Sergius (Stragorodsky) . E. A. Egorov var sekreterare för mötena . Med deltagande av företrädare för prästerskapet och allmänheten vid mötena diskuterades problemen med relationen mellan kyrkan, intelligentian och staten, samvetsfrihet, kyrka och äktenskap samt kristen dogm. Mötesrapporter publicerades i tidningen New Way. [1] År 1903 stängdes församlingarna på order av Konstantin Pobedonostsev och återupplivades 1907 i en ny form, som Religiös-filosofiska samhället .
Religiösa och filosofiska möten, som var kulmen på den så kallade "nya religiösa handlingen", vars koncept utvecklades av D. Merezhkovsky, började 1899 som hemlitterära och estetiska sammankomster av likasinnade vänner, till övervägande del deltagare i tidningen " World of Art " [4] . Sällskapet samlades vid Merezhkovskys och V. V. Rozanovs lägenheter, och deras regelbundna besökare var N. Berdyaev, A. Remizov, L. Bakst, K. Somov, S. Diaghilev, Vyach. Ivanov. [2]
En av initiativtagarna till mötena, D. S. Merezhkovsky, såg ett praktiskt steg mot Tredje testamentet i intelligentsias allians med kyrkan. Det var intelligentsians vädjan till den religiösa tron, till kyrkan, som skulle leda till kombinationen av den ryska intelligentsians revolutionära befrielsetraditioner med folkets religiösa traditioner, trodde han. Den ryske intellektuellen skulle enligt hans mening bli en "religiös revolutionär". Endast en religiös väckelse, trodde Merezhkovsky, är kapabel att förena intelligentsian ("den levande andan i Ryssland"), kyrkan ("den levande själen i Ryssland") och folket ("det levande köttet i Ryssland"). [5]
Alexander Benois, som minns en av de första kvällarna, sa att det inte fanns något förberett program. Merezhkovsky började läsa evangeliet, gjorde ett visst intryck, men när "Zinochka" utbrast: "Det är bäst att vi går på te", var alla överens (endast D. V. Filosofov motsatte sig, som ansåg Merezhkovskys åtagande extremt viktigt) [4] . Gippius var först skeptisk till sin mans "klerikalism", ansåg att religiösa tvister var fruktlösa och insåg att det mesta av "Konstens värld" var långt ifrån religiösa frågor. "Det verkade för Dmitrij Sergejevitj som nästan alla förstod honom och sympatiserade med honom", [4] mindes hon.
Den praktiska idén att skapa en verklig offentlig organisation som kan bidra till intelligentians och kyrkans närmande, skapa en slags tribun för "fri diskussion om frågor om kyrkan och kulturen", diskussion om frågor om "nykristendomen" , social ordning och förbättring av den mänskliga naturen" [6] , uttrycktes av Z. Gippius en gång under en promenad med min man: "Vi måste sluta prata, starta lite handling ... Låt oss samla människor av de mest motsatta ideologierna som kommer aldrig att träffas. Vi lever alla åtskilda. Låt oss sätta ihop dem" [7] . Merezhkovsky utvecklade idén: enligt hans definition borde diskussionen på mötena ha handlat om "enheten mellan två avgrunder" - "andens avgrund" och "köttets avgrund".
Merezhkovskys fick sällskap av poeten N. Minsky , filosoferna V. A. Ternavtsev och V. V. Rozanov: de gick alla till Pobedonostsev, som var den faktiska överhuvudet för den rysk-ortodoxa kyrkan [7] , och fick tillstånd att hålla möten i byggnaden av kyrkan. Geografiska sällskapet.
Den 8 oktober 1901 gick D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, D. V. Filosofov, V. S. Mirolyubov och V. A. Ternavtsev till synodens chefsåklagare, K. P. Pobedonostsev. På kvällen samma dag besökte de Metropolitan Anthony av St. Petersburg [8] . Ett löfte om att tillåta sammankomster - med strikt urval och endast för "medlemmar" - mottogs. "Ja, det här var verkligen två olika världar," mindes Z. Gippius. Kunskaper, seder, till och med språket i sig - allt var annorlunda, som från en annan kultur. [2]
Församlingarnas första möte ägde rum den 29 november i hallen för Geographical Society på Teatralnaya Street nära Chernyshev Bridge. Av kyrkans hierarker var biskop Anthony närvarande: han välsignade rektorn för den teologiska akademin, Sergius Stragorodsky (som blev patriark 1943) att vara ordförande. Fader Sergius höll ett öppningstal som lovade uppriktighet och välvilja från kyrkans sida och uppmanade till detsamma från den "helt motsatta sidan", det vill säga från den grundande intelligentsian. [2] Officiellt var det bara medlemmar av sällskapet som kunde delta i dessa debatter, men alla kom. Den första att tala var V. A. Ternavtsev, vars rapport, enligt Z. Gippius, ”var och förblir liksom hörnstenen i alla möten; de kom alltid tillbaka till det, oavsett vad nästa ämne var.
Mötenas ämnen - kristendomens roll i samhället, kristendomens, religionens och kulturens uppgifter, möjligheten till vidareutveckling av kristendomen etc. - bestämde "riktningen för religiösa uppdrag i början av seklet" [5] . Religiös-filosofiska möten (som O. Volkogonova noterade) "kände" kristendomens "svaga" plats; enligt de "bohemiska gudssökarna" var sådan försummelse av människans jordiska, köttsliga liv. "Den olösliga motsättningen mellan det jordiska och det himmelska, det köttsliga och det andliga, Fadern och Sonen - sådan är gränsen för kristendomen", [9] hävdade Merezhkovsky. Han kallade till och med kristendomen för en "dödsreligion" för den predikade tesen om behovet av dödande av köttet [5] .
Merezhkovsky, som spelade en ledande roll i församlingarna [6] [7] , kritiserade skarpt kyrkosystemet med dess "polismetoder för att plantera fromhet". Kritik av kyrkan, som kom från en krets inte av ateister eller positivister, utan av "gudsökare", gjorde ett starkt intryck på den bildade allmänheten i Ryssland. [tio]
För att publicera protokollen från "församlingarna" grundade Merezhkovskys en speciell publikation - tidskriften " New Way " [10] , som syftade till att kombinera gudssökande och symbolik. V. Bryusov definierade det som en "teologisk och litterär tidskrift" [11] .
Snart blev de filosofiska debatterna allt mindre konstruktiva. Under loppet av dem, som nämnts, utpekades "... den tragiska konflikten mellan sekulära och kyrkliga språk, som existerade som i parallella verkligheter" och oförmögna att skära varandra. [12] Konflikten realiserades både på sidorna av den nya vägen själv, i synnerhet i polemik mellan A. N. Benois och Merezhkovsky [13] , och på sidorna i andra "tjocka tidningar" från början av seklet.
Representanter för kyrkan noterade att "gudsökarnas" negativa inställning till kyrkan ofta baserades på deras otillräckliga kunskap om grunderna i den kristna tron, det vill säga på banal okunnighet. En deltagare i mötena, ärkeprästen i Kharkov, teologimästaren I. I. Filevsky , baserad på mötenas material, publicerade 1902 tre "religiösa och filosofiska brev": "Om Anden och köttet" (om artikeln av D. S. Merezhkovsky) "L. Tolstoy and Dostoevsky"), "Christian Religion and Culture" (till N.Minskys artikel "Philosophical Conversations"), "On the Attitude to Life and Death in Paganism and Christianity" - där han kritiserade försöken från "Gud- sökare” för att bygga några religiösa och filosofiska doktriner på grundval av nyhedendom . Filevsky gav en generaliserad analys av de grundläggande skillnaderna mellan den kristna och den antika hedniska världen, vilket var tänkt att hjälpa S:t Petersburgs litteraturkritiker att förstå deras inneboende världsbildsförvirring. Han påpekade konstgjordheten och faran med att konstruera syntetiska neo-hedniska världsbildskonstruktioner baserade (inklusive i termer av kritik) på ortodoxins feltolkade grunder [14] .
"Att besegra misstroendet mot kristendomens kulturella innebörd och innebörd, som har smält samman i en lerig, om än vid ström in i "den europeiska mänsklighetens" offentliga medvetande och liv, och ofta" sprider det virvlande skummet av våldsam ilska "i alla riktningar, innebär att lösa frågan om livet och döden av det religiösa medvetandet och själva kulturens öde”, noterade I. Filevsky [15] .
Stängning av "församlingar"Som Z. Gippius skrev: ”Fäderna har varit oroliga under en lång tid. Det var ingen "sammansmältning" av intelligentian med kyrkan, utan bara de "sekulära" satte dem allt oftare mot väggen, övermannade dem. Archimandrite Michael , känd för sin vältalighet och förtrogenhet med "sekulär" filosofi, skrevs ut för att hjälpa till . Men Michael gick efter två möten uppenbarligen över till intelligentsians sida, och i stället för en assistent fann biskoparna i honom en ny förhörsledare och ibland en anklagare, april 1903 .
Z. Gippius skrev i sina memoarer:
Jag kan förmodligen inte säga att Dmitry Sergeevichs möte med den allsmäktige chefsprokuratorn vid synoden Pobedonostsev går tillbaka till den här tiden eller senare, när denna starka man sa till honom den berömda frasen: "Vet du vad Ryssland är? En isig öken, och en käck man går på den. Det verkar som att Dmitrij Sergeevich invände mot honom då, ganska djärvt, att det inte var han, var det inte de själva som arrangerade denna isiga öken från Ryssland ... [16] [17]
År 1907, på initiativ av Merezhkovsky och hans vänner, återupplivades församlingen som det religiösa och filosofiska samfundet. Trångt, mycket olikt det tidigare, halvunderjordiska, "var det ett av de vanliga intelligentsiasamhällena som uppstod överallt vid den tiden" [2] och 1909 förvandlades snarare till en litterär och journalistisk cirkel. Allmänheten, som skulle få höra om religion, var istället närvarande vid uppgörelsen av litterära partitur. Detta orsakade en protest i pressen från de gamla deltagarna i mötena - N. A. Berdyaev, B. P. Struve, V. V. Rozanov, S. L. Frank, V. A. Ternavtsev, P. P. Pertsov . Deras brytning med Merezhkovskys åtföljdes av en konflikt relaterad till utgivningen av samlingen " Milstolpar ", Merezhkovskys kritik av den och Rozanovs artikel "Tragic Wit" [2] [6] .
Många idéer om ett "nytt religiöst medvetande" utformat för att överbrygga klyftan "mellan anden och köttet" (till exempel införandet av ett nytt kyrkligt sakrament för bröllopsnatten) [5] var oacceptabla för kyrkan. Samtidigt fann idén om behovet av att förnya kristendomen många anhängare bland den sekulära intelligentian. De idéer som uttrycktes vid de religiös-filosofiska mötena hade en sådan resonans att det även i den marxistiska miljön uppträdde " gudsökare " och " gudsbyggare " (som senare kritiserades av V. I. Lenin ). [5]
Därefter noterades det att mötena, som ursprungligen utformades för att återuppliva religiöst tänkande i Ryssland, var av stor historisk betydelse: de markerade "den första erfarenheten i rysk historia av den post-petrine eran av ett informellt möte mellan den sekulära gudssökande intelligentsian och representanter för den officiella ryska kyrkan." [12] N. Berdyaev, som påminde om sällskapet som "en oas av samvetsfrihet i ett hörn av St. Petersburg", skrev att mötena gav upphov till en dialog mellan representanter för den ryska intelligentsian, "sjuk av religiös ångest". med kyrkliga hierarker. [6] Det är allmänt accepterat att "alla rörelser av ryskt religiöst tänkande, på ett eller annat sätt, kom ur dessa församlingar skapade av Merezhkovsky" [7] .