| Vid Dhammaloka | |
|---|---|
| Födelsedatum | 1856 |
| Födelseort |
|
| Dödsdatum | 1914 |
| Ockupation | bhikshu |
U Dhammaloka ( Burm. ဦးဓမ္မလောက ; c. 1856 - c. 1914) var en burmesisk buddhistisk munk och offentlig person av irländskt ursprung [1] , en av de första buddhistiska munkarna av europeiskt ursprung, känd för sin utbildningskampanj, känd för sin utbildningskampanj . för nykterhet, offentliga tal mot kristna missionärers verksamhet i Asien och som en av de aktiva gestalterna i den asiatiska buddhistiska väckelsen i slutet av artonhundratalet.
Dhammaloka tonsurerades i Burma före 1900, vilket gjorde honom till en av de tidigaste kända västerländska buddhistmunkarna. Han var en hyllad predikant, energisk polemiker och produktiv redaktör i Burma och Singapore mellan 1900 och hans år av fällande dom för uppvigling och överklagande 1910-1911. Med inspiration från västerländska ateistiska författares skrifter utmanade han offentligt rollen som kristna missionärer i Burma och, indirekt, det brittiska imperiet som helhet.
Data om Dhammalokas unga år och hans riktiga namn har ännu inte slutgiltigt fastställts. Enligt vissa rapporter gick han under tre namn: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke och William Colvin. Ibland använde han pseudonymen "Captain Daylight". Det är accepterat att han var irländare, nästan säkert född i Dublin på 1850-talet och emigrerade till USA, möjligen via Liverpool. Efter att ha tagit sig över USA som migrantarbetare, fick han arbete på ett linjefartyg över Stillahavsområdet. När han lämnade skeppet i Japan, tog han sig till Rangoon och anlände dit förmodligen i slutet av 1870-talet eller början av 1880-talet, innan britternas slutliga erövring av övre Burma [2] [3] [4] [5] .
I Rangoon fick han ett jobb som bokhållare i ett skogsföretag [6] , där han sedan började intressera sig för burmesisk buddhism, som aktivt utövades av alla runt omkring. Omkring 1884 tog han tonsuren som novis under namnet Dhammaloka. [7] Efter att ha blivit helt prästvigd runt 1899 började han arbeta som lärare (mest troligt vid Dawei- klostret i Rangoon). År 1900 hade han uppnått status som senior munk i klostret [8] och började resa och predika över hela Burma, [9] [2] [5] och blev känd som "irländsk pongyi" eller "irländsk buddhist".
År 1900 började Dhammaloka sin offentliga karriär med två i stort sett obemärkta tillkännagivanden som förbjöd kristna missionärer att distribuera sina flygblad [10] och en mer dramatisk – och allmänt spridd – deklaration, först utfärdad i Akyaba, som varnade buddhister för hotet från kristna missionärer att deras religioner och kulturer. [11] I slutet av sin predikoturné 1901, förmanade han en brittisk-indisk polis som inte var i tjänst vid Shwedagon-pagoden i Rangoon 1902 om att ha skor på sig, eftersom i Burma kan buddhister inte ha skor på pagodens område . Indianerna, som också tjänstgjorde i den koloniala polisstyrkan, gick vanligtvis barfota i sina religiösa institutioner, men när de besökte burmesiska pagoder gick de i skor, vilket visade detta en allvarlig respektlöshet. En polis och de brittiska myndigheternas försök att anklaga munken för uppvigling och få pagodadministrationen att döma honom misslyckades, vilket stärkte hans offentliga rykte. [12] Senare samma år höll han en andra predikoturné, som drog enorma folkmassor. [13]
Efter en frånvaro på flera år, återvände till Burma 1907, [14] grundade Dhammaloka Buddhist Leaflet Society (se nedan). I december hölls en mottagning till hans ära i Mandalay, där hundratals munkar deltog, och han träffade också den nya Thathanabaing, officiellt erkänd som Sanghas chef ; [15] I början av 1908 ledde han ytterligare en predikoturné och fortsatte att predika till åtminstone 1910 [16] och hans arrestering anklagad för uppvigling.
Utanför Burma var Dhammalokas huvudbas Singapore och andra närkolonier ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). I Singapore bodde han först med en japansk buddhistisk missionär, pastor Oti, och sedan 1903 etablerade han sin egen mission och friskola på Havelock Road, med stöd främst av det kinesiska samhället och en framstående lokal srilankesisk juvelerare. 1904 skickade han européer till Rangoon för tonsur (april) och höll själv en offentlig ceremoni för invigning av engelsmannen M. T. de la Courneuves noviser (oktober). År 1905 stämplade redaktören för den tidigare sympatiska Straits Times, Edward Alexander Morphy (ursprungligen från Killarney, Irland), honom som en "bedragare" i tidningen. [17]
År 1902 lämnade Dhammaloka oväntat Burma, troligen i hopp om att få delta i parlamentet för världens religioner, som ryktades hållas i Japan. Även om det inte fanns något parlament, indikerar japanska källor att Dhammaloka i september 1902 deltog i öppnandet av Buddhist International Youth Association (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) vid Takanawa Buddhist University i Tokyo. Han var den enda icke-japanen som talade i en grupp framstående buddhistiska präster från Jodo Shinshu- skolan och intellektuella som Shimaji Mokurai. Dhammalokas närvaro i oktober vid en "studentkonferens" som hölls vid samma universitet, i sällskap med den äldre irländsk-australiska teosofen Letitia Jephson, noteras också av den amerikanska författaren Gertrude Adams-Fischer i hennes resebok från 1906 A Lonely Woman in the Japans hjärta. [arton]
Från februari till september 1903 bodde Dhammaloka i Wat Bantawai i Bangkok, där han grundade en gratis internationell engelskspråkig skola, främjade buddhistiska sociala organisationer och föreslog skapandet av en buddhistisk världskongress liknande Buddhist International Youth Association (IYMBA). Nästa information om hans vistelse i Siam, där han kan ha slutat sina dagar, avser 1914. [19]
Det noteras också att Dhammaloka hade omfattande kontakter i Kina och Ceylon (där han publicerade sina flygblad). [20] [21] Det finns också rimliga tidningsrapporter om hans besök i Nepal (1905), [22] [23] Australien (1912) och Kambodja (1913). Dhammalokas påstående om att ha besökt Tibet långt före Younghusbands expedition 1904 är fortfarande obekräftade. [24]
Dhammaloka publicerade en stor mängd material, varav en del, som var vanligt på den tiden, bestod av omtryck eller förkortade versioner av verk av andra författare, främst västerländska ateister eller fritänkare, av vilka några återgäldade. [25] I början av 1900-talet publicerade och återpublicerade Dhammaloka flera enstaka texter som kritiserade kristna missionärer eller beskrev buddhistiska idéer.
1907 grundade han Buddhist Leaflet Society i Rangoon, som publicerade ett stort antal sådana texter. Från början var det tänkt att publicera tiotusen exemplar av var och en av de hundratals texterna, och även om det inte är klart om antalet titlar på texter nådde hundra milstolpen, var deras upplaga mycket stor. [26] Minst nio kopior av olika texter eller referenser till dem har hittills hittats, inklusive Thomas Paines The Rights of Man and the Age of Reason, Sofia Egoroffs Buddhism: The Supreme Religion, George W. Brown, "God of the Bibeln, vederlagd av naturen" av William E. Coleman, och en sammanfattning av Robert Blachfords arbete. [27] Utöver allt detta var Dhammaloka en aktiv tidningskorrespondent, som bidrog med en hel del av sitt eget arbete till tidskrifter i Burma och Singapore (ibland under en pseudonym; Turner 2010: 155) [28] och korresponderade med ateistiska tidskrifter i Amerika och Storbritannien. [29] Hans personlighet var också föremål för frekventa kommentarer i lokalpressen i Syd- och Sydostasien av både missionärer, ateistiska författare och reseförfattare som Harry Frank (1910). [trettio]
Dhammalokas åsikter var onekligen provocerande. [31] [32] Som buddhistisk predikant respekterade han de burmesiska munkarna för deras överlägsenhet gentemot sig själv i kunskapen om buddhismen, och undervisade främst om hotet från missionärer, som han identifierade med "Gyding Star"-brännvinet, " Holy Bible" eller " Gatling card- shooter ", som kopplar samman alkoholism, kristendom och brittisk militärmakt. [33]
Inte överraskande var reaktionen på Dhammaloka blandad. I Burma fick han stöd av traditionalister (han fick träffa Thathanabaing, han respekterades av de äldre munkarna och en middag gavs till hans ära), burmesiska bönder (som samlades i stort antal för att lyssna på hans predikningar, ibland det tar flera dagar att nå utnämningen; det finns åtminstone ett känt fall av kvinnor som sprider sitt hår på hans väg som en gest av stor respekt) och stadsnationalister (som organiserade hans predikoturer, försvarade honom i domstol, etc.; Turner 2010). Muntliga berättelser pekar också på dess utbredda popularitet i grannländerna. [30] Även om han var populär i Singapore, särskilt bland det kinesiska samfundet, visade Bockings forskning att han var mindre framgångsrik i Japan och Siam. [34]
Å andra sidan, i Europa var inställningen till honom till stor del fientlig, naturligtvis till stor del på missionärerna och myndigheterna, men också på vissa journalister (även om andra verkligen uppskattade honom och publicerade hans artiklar utan nedskärningar). I allmänhet anklagades han för att vara fientlig mot kristendomen, för att vara "oskön", för att vara dåligt utbildad och för att genera "lokalbefolkningen". [32] [35]
Dhammaloka ställdes inför det koloniala rättsväsendet i Burma minst två gånger, vid ett, och troligen vid båda tillfällena, samtidigt som han dömdes på lätta anklagelser. Turner [36] [37] menar att detta hände på grund av de koloniala myndigheternas önskan att undvika politisk skam i händelse av allvarligare anklagelser och, som ett resultat, behovet av att presentera en starkare bevisbas.
Under Shwedagon Pagoda Shoe-skandalen 1902 anklagades Dhammaloka för att ha sagt "vi [Västerlandet] tog först Burma från burmeserna, och nu vill vi trampa på deras religion också", befanns vara inflammatorisk, fientlig mot kolonialstaten och föreställningar om europeisk social överlägsenhet. Efter det misslyckade försöket från myndigheterna att samla tillräckligt med vittnen för att styrka anklagelsen om uppvigling, väcktes en lättare åtal för förolämpning, och det verkar som att Dhammeloka dömdes för förolämpning under ett summariskt förfarande som ett resultat, även om påföljden är okänd. [38]
I oktober och november 1910 predikade Dhammaloka i Moulmein, vilket ledde till nya anklagelser om uppvigling på initiativ av lokala missionärer. Vittnen vittnade om att han beskrev missionärerna som handlare av biblar, whisky och vapen och anklagade kristna för omoral, grymhet och en villighet att förstöra burmesiska traditioner. Istället för en fullständig anklagelse för uppvigling, beslutade kronan att åtala honom enligt en annan artikel (avsnitt 108b), i syfte att förhindra hans uppflammande uttalanden i framtiden, vilket inkluderade en mer blygsam bevisbörda och ett förenklat rättegångsförfarande. Han beordrades att inte störa den allmänna friden och anklagades för plikten att uppvisa två borgensmän för fullgörandet av ordern till ett belopp av 1000 rupier vardera. [39]
Denna rättegång var viktig av flera anledningar. Det var ett av endast en handfull fall av användningen av uppviglingsklausulen (avsedd att beröva indiska och burmesiska journalister möjligheten att kritisera myndigheterna) mot en europé, första gången den har använts i Burma och ett prejudikat som används mot nationalister. [37] Efter överklagande försvarades munken av den ledande burmesiska nationalisten U Chit Hlaing, framtida ordförande för Buddhist Youth Association. Överklagandedomaren som fastställde förstainstansrättens dom var Daniel H. R. Toomey (adlad 1917), som blev författare till ett auktoritativt verk om försoning av buddhistisk kanonisk lag och brittisk koloniallag, och vars personlighet kan vara nyfiken för religiösa forskare genom att han är farfar till antropologen Mary Douglas. [40]
Efter ett misslyckat överklagande av anklagelsen blev Dhammalokas agerande svårare att spåra. I april 1912 publicerades ett brev i The Times of Ceylon. Återtryckt i Calcutta och Bangkok, påstås det rapportera om en munks död på ett hushållshotell i Melbourne, södra Australien. Men i juni samma år dök han upp i Singapore Free Press för att motbevisa denna rapport, vars motiv fortfarande är oklara. [41]
Mellan 1912 och 1913 är Dhammaloka känd för att ha rest till Australien (sägs det i syfte att delta i det årliga påskmötet 1912 för IOGT Temperance Society i Brisbane), till bosättningarna vid kanalen , Siam och Kambodja; 1914 rapporterade en missionär att han bodde i Bangkok och drev Siam Buddhist Freethought Association. [42] [24] Även om det exakta datumet för hans död inte har fastställts till denna dag, kan det under första världskriget inte ha rapporterats om det hände på vägen, eller om han faktiskt begravdes enligt den traditionella klosterkyrkan riter i något av sådana länder som Siam eller Kambodja. [24]
Dhammaloka glömdes till stor del av buddhistisk historia under senare år, förutom korta referenser baserade på en tidningsberättelse från 1904. [43] [44]
I väst är de flesta hänvisningar till de tidiga västerländska buddhisterna främst förknippade med anhängare av Ananda Metteyi, vars buddhistiska sällskap i Storbritannien och Irland var en nyckelfigur i bildandet av den tidiga brittiska buddhismen. [45] Dessa omnämnanden går över namnet Dhammaloka i tysthet [46] och bygger en släktforskning från munkarna Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) och Nyanatiloka (Anton Guet). [47] I motsats till Dhammaloka formade Ananda Metteyya bilden av en gentlemanforskare, undvek konflikt med kristendomen och syftade till att omvända västerlänningar snarare än att stödja burmeser och andra asiatiska buddhister. [48] Dhammalokas militanta strävan efter en buddhistisk väckelse och intensiv aktivitet i den asiatiska buddhistiska miljön satte honom i paritet med sådana figurer som Henry Steel Olcott och Anagarika Dharmapala. I Burma intar Dhammaloka en mellanposition mellan traditionalisterna, inriktade på ett enkelt återställande av monarkin, och de mer öppna nationalisterna i den senare periodens självständighetsrörelse. Hans icke-burmesiska ursprung är obekvämt för den senare nationalistiska ortodoxa rörelsen. [49]
Dhammalokas identifikation av buddhismen med fria tankar och hans efterföljande förkastande av multireligionsprinciperna inom Theravada-buddhismen var logiska. Ur den tidens globala buddhisms synvinkel förenade detta den med de buddhistiska rationalisterna [50] och de som satsade på den buddhistiska väckelsen som ett sätt att stå emot kolonial- och missionskristendomen; detta skiljde honom både från buddhisterna som kom ur teosofin, som uppfattade alla religioner som en enda tro [50] , och från de som försökte erkänna buddhismen som en världsreligion i nivå med kristendomen, vilket innebär ett lika erkännande för den senare. [49]
I alla andra avseenden tycks hans buddhism i första hand ha fokuserat på de grundläggande dagliga angelägenheterna för de burmesiska munkarna på den tiden, främst det korrekta iakttagandet av vinaya. [7] [51] I västerländska termer återspeglade detta den obevekliga strävan, särskilt hos lågfödda fritänkare, att hävda att moral utan hot om religiös bestraffning är absolut möjligt och hans egen upptagenhet av nykterhet.
I irländsk historia framstår Dhammaloka som en figur som förkastade både katolsk och protestantisk ortodoxi. Även om han inte på något sätt är den enda tidiga irländska buddhisten [52] eller ateisten, sticker han ändå ut från deras antal med sin låga födelse och katolska uppväxt, och motbevisar därmed populära berättelser som fram till nyligen målade den irländska republiken enad i sin katolicism. [53] Liksom andra tidiga irländska buddhister blev han helt klart intern i det buddhistiska Asien, och representerade antikolonial solidaritet präglad av arbete i asiatiska buddhistiska organisationer och fientlighet mot kristna missionärer och imperialism. [54]