Kalifatet al-khulafa

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 1 oktober 2021; kontroller kräver 2 redigeringar .

Kalifatet al-khulafa ( azerbajdzjanska Xəlifət əl-xüləfa ) är en ledande befattning i den safavidiska staten , biträdande chef för den safavidiska tariqa.

Position

Genom kalifatet al-khulafu och sufier kontrollerade shahierna trupperna som förde dem till makten, såväl som deras anhängare i Mindre Asien . Eftersom sufier var Qizilbash , var det därför endast Qizilbash som ockuperade posten som al-khulaf-kalifatet . Kalifatet al-khulafa, som agerade på Shahens vägnar, utsåg sina representanter i provinsen. Dessa representanter kallades kalifer , och i sin tur hade kaliferna ibland sina egna underordnade, kallade pira . Enligt den iranska forskaren Nasrullah Falsafi kallades ledaren för sufier i varje stam kalifen , och den högsta befälhavaren för alla sufier kallades kalifatet al-khulafa. Den senare ansågs vara naib (ställföreträdare) för murshidi-kamil (chef för tarikat). Alla sufier lydde hans order precis som de skulle ha lydt Shahens order. Titeln på kalifatet al-khulafa förkortades ofta till khulaf [1] .

Positionen för kalifatet al-khulafa, som stänger listan över de högsta civila positionerna, nämns separat från muslimska präster. I verkligheten var principerna han representerade lika olika från ortodoxin som principerna för shamanerna och lamorna som överlevde vid de muslimska hulaguidernas hov [2] . Kalifatet al-khulafa och kalifen var aktiva propagandister av shiismens idéer och hade betydande sekulär och politisk makt [3] .

Kaliferna spelade en viktig roll i att mobilisera stöd för safaviderna , både genom att föra deras anhängare från Anatolien till deras sida och genom att påverka massorna av den turkiska befolkningen. Efter 1510 blev denna proselytisering på det osmanska territoriet en farlig ockupation, eftersom de osmanska sultanerna beordrade dödandet av alla safavidiska kalifer. Dessa kalifer ledde inte bara krigare till Safavidriket , utan exporterade också pengar till Ismail [4] . Utöver detta importerade kaliferna i hemlighet shiitiska böcker till det osmanska riket , vilket inte heller behagade de osmanska sultanerna [5] . Vanliga anhängare till safaviderna utvisades vanligtvis till Ungern eller Cypern efter att de greps . Under 1600-talet fortsatte kaliferna tydligen att mobilisera militärrekryter, eftersom deras utnämningar också måste koordineras med yuzbashi (officer för Qizilbash-trupperna ) i den stam eller det distrikt som kalifen var ansvarig för [6] .

Kaliferna deltog i skapandet, förstärkningen och konsolideringen av safavidernas makt i de erövrade länderna. Dessutom tog kalifer ofta en aktiv del i strider, ofta befallande Qizilbash-trupper ; de var brett representerade i statens administration. En italiensk rapport från 1501 nämner att Shah Ismail I hade 40 guvernörer, "som kallas 'caliphani' (kalifer)" . Faktum är att många kalifer var bland de ledande (namdar) emirerna. Det fanns kalifer som innehade positioner som mohrdar, gorchubashi , eshikagasybashi , mutawwalli och ambassadör. De var också guvernörer i städer så olika i storlek som Qom , Sankor, Garajadag, Hamadan , Kandahar , Varamin , Teheran , Darabjird, Sultaniye , Soujbulag , Kain, Sebzevar , Tun va Tabas och Kashan . Dessutom var de nära medarbetare till shahen, safavidprinsar och agerade som mentorer (dede) , det tidiga kalifatet al-khulafa tillhörde den inre kretsen av makteliten som styrde staten - de så kallade "ahl-i ikhtisas" [7] .

När det gäller den bofasta befolkningen utsågs kalifer till en eller flera byar. Till exempel, när Shah Tahmasib I passerade Azerbajdzjan , kom byborna för att utföra riter tillsammans med sina kalifer. .I en rysk rapport från 1725 beskrivs situationen i Shirvan Beylerbeystvo . Till exempel, i Shabran- distriktet, var byns äldste (katkhoda)   underordnade yuzbashi. Yuzbashi var underordnade daruga, som ansvarade för skatteuppbörd och allmän ordning och löste tvister tillsammans med kalifen. Det var samma sak i Sheshpara-distriktet. Samma rapport noterade att kaliferna, qadis och darugas i guvernörskapet var ansvariga för rättsfall och kunde utdöma straff [8] .

Historik

Antalet kalifer i början av 1400-talet , när chefen för Sefewiye-orden, Sultan Khoja Ali, skickade sina kalifer till många turkiska stammar i Azerbajdzjan och Anatolien . Från Sheikh Junayds period spelade kaliferna en betydande roll i safavidernas kamp för den högsta sekulära makten. En av Ismail I : s medarbetare, kalifen Khadim-bek, blev efter tillkännagivandet av Ismail Shah kalifatet al-Khulafa och utnämndes 1509 till den första safavidiska härskaren i Bagdad [9] .

Efter att ha nått tronen befann sig safaviderna i spetsen för en dubbel administration: som härskare ärvde de regeringssystemet från Ak-Koyunlu [10] . Med safavidernas tillträde började kalifatet al-khulafa och kalifen inta höga positioner vid hovet och i provinserna. Kalifer och sufier som innehade dessa titlar innan det safavidiska imperiet skapades åtnjöt den största äran. Till exempel kalifer och sufier från Karajadag. De underordnade till kalifatet al-khulafa-kaliferna och deras sufier (talibaner) spelade en viktig roll i statens politiska liv [11] . Som chefer för sin ursprungliga ordning krävde de blind lydnad från sina sufier. I vanliga tider räckte den vanliga administrationen, men så snart en intern kris uppstod uppmanade safaviderna sina anhängare att känna sig "shahi-sevani" och konflikter löstes i en atmosfär av överlägsen disciplin av ett enda parti [10] .

Under Shah Tahmasibs era nämner "Alam-ara" Husseingulu-kalifen Rumlu , som innehade ämbetet för kalifatet al-khulaf i huvudstaden och var högt respekterad; han gav råd och blev lyssnad på. Sufierna som anlände till foten av shahens tron ​​från Diyarbekir och alla delar av Mindre Asien var honom fullständigt lydiga (tabi-i u) . I Isfahan samlades suferna på fredagskvällarna i "tovkhid-khana" , som ligger precis i korridoren innanför palatsets huvudport. Sufivakternas kvarter ligger i närheten. Sufier bevakade dessa portar ("den kejserliga tröskeln") och de yttre väggarna i palatset, och följde också med Shahen på hans resor. De som sökte skydd vid palatsportarna var tvungna att övertyga sufierna , och de fick en betydande inkomst på detta [2] .

Varje stor Qizilbash- stam hade vanligtvis inte en utan flera kalifer, en för varje klan. Om det gäller en stamgrupp eller ett separat geografiskt område, utsåg shahen för en sådan stam antingen området för kalifatet al-khulaf eller huvudkalifen. Ofta kallades dessa ledare helt enkelt kalifer, och ibland - kalif-beks. Kalifer utsågs ofta från lokala inflytelserika familjer. Var och en av de stora stammarna, som Shamly , Rumlu , Tekeli , Turkman , Qajar , Zulgadar , såväl som små, som Alpaut , Karadaghly, Inanly och Ansar, hade sin egen kalif. Utöver detta fanns det också kalifer i varje större klan av dessa stora stammar [7] . Till exempel, 1696, i Arasbar- regionen, var kaliferna bland klanerna av begdeli , tagshar, mulanshah, id-ogullar, deli-ogullar och gapykdelyuk-dash (alla klaner av Shamli-stammen ) . År 1700 hade Shekkaki-stammen också en kalif, medan Jalair- stammen hade två. År 1714 fanns kaliferna i klanerna Saru Alili, Baharlu, Khoja Abu-Iskhaglu, och en av dem blev också kalifen för klanerna Chuldur och Gapanat. Och slutligen hade senaperna också sina egna kalifer [12] .

Anteckningar

  1. Savory, 1965 , sid. 497.
  2. ↑ 1 2 Tadhkirat al-muluk. En handbok för Ṣafavid administration, cirka 1137/1725. Persisk text i faksimil-BM Or. 9496. Översatt och förklarad av V. Minorsky, sid. 126
  3. Aliev, Panakhyan, 1968 , sid. 138.
  4. R. Yıldırım, "Safavid-Qizilbash ekumen och bildandet av Qizilbash-Alevi-gemenskapen i det osmanska riket, sid. 1500–c. 1700", sid. 456
  5. Ferenc Csirkés, "Popular religiosity and vernacular turic: A Qezelbash Catechism from Safavid Iran", sid. 213
  6. Floor, 2003 , sid. 64.
  7. 12 Floor , 2003 , sid. 65.
  8. Floor, 2003 , sid. 67.
  9. Aliev, Panakhyan, 1968 , sid. 139.
  10. 1 2 Tadhkirat al-muluk. En handbok för Ṣafavid administration, cirka 1137/1725. Persisk text i faksimil-BM Or. 9496. Översatt och förklarad av V. Minorsky, sid. 125
  11. Aliev, Panakhyan, 1968 , sid. 140.
  12. Floor, 2003 , sid. 66.

Litteratur