| Metropolitan Anthony | ||
|---|---|---|
| Metropolitan Anthony | ||
|
||
| 19 april 1936 - 16 februari 1966 | ||
| Företrädare | Victor (Abu-Assali) | |
| Efterträdare | Philip (Saliba) | |
| Födelse |
15 mars 1898
|
|
| Död |
15 februari 1966 (67 år) |
|
| begravd | ||
| Mediafiler på Wikimedia Commons | ||
Metropoliten Anthony Bashir ( arab. أنطونيوس بشير , engelsk metropolit Anthony Bashir ; 15 mars 1898, Duma , Libanon - 16 februari 1966 , Boston , Massachusetts ) - Biskop av Antiochiska ortodoxa kyrkan , ärkebiskop av New York, Metropolitan of New York .
Född 15 mars 1898 i Douma, Libanon , till Joseph och Zaina Bashir. Anthony hade två bröder, Joseph och Sabah, och två systrar, Adele och Najela. Efter Josefs födelse gjorde Zaina en pilgrimsfärd till klostret Sankt Antonius den store i Tannourine, en liten by nära Duma, och avlade ett löfte till Sankt Antonius att om Gud skickade en pojke till henne skulle hon döpa honom till Antonius. Ett år senare föddes ett barn, som fördes till klostret Sankt Antonius och fick sitt namn efter detta helgon. Dop i Dormitionskyrkan utfördes av hans farbror, prästen Elijah Khuri [1] .
Duma var då en övervägande ortodox by. Det fanns 3 kyrkor: Assumption, Georgievskaya och Ilyinskaya, samt Johannes Döparens kloster. Även om familjen inte ansågs förmögen, användes familjens hem som ett byvärdshus för folk som kom på besök från andra regioner. Sålunda var Anthony redan som barn i kontakt med människor av olika bekännelser och religioner. Hans syster Adele beskrev Antony som "en utomordentligt intelligent och aktiv bröstkorg". Hans sinne och intressen var extremt utvecklade för hans ålder, och han var alltid ledaren inom barnspel [1] .
Anthony var inskriven i den Maskobiska grundskolan i duman, organiserad med hjälp av den rysk-ortodoxa kyrkan. 1911, vid 13 års ålder, skickade hans föräldrar honom för att studera vid den teologiska skolan vid Balamand-klostret i Kora, Libanon, för att förbereda honom för gudstjänst. Bland hans klasskamrater fanns den blivande ärkebiskopen Samuel (David) , och en av hans lärare var Archimandrite Ananias (Kassab) . Anthony var en lysande student som alltid var hungrig efter kunskap, och efter examen från Balamand [1] fortsatte han sin utbildning vid Baabda Law School i Libanon och vid American University of Beirut [2] .
1915 blev han personlig sekreterare för Metropolitan Gerasim av Libanon (Messera) och höll denna position till 1920 [1] . Den 16 april 1916 vigdes han till diakon [2] .
År 1920 blev han känd i arabvärlden. Han har undervisat vid American University of Bayreuth och Zahrat El Echon High School i Beirut. Han studerade civilrätt hos Najib Khalaf, Raja Abu Haider och Wakim Iz-el-Din. Dessutom var han rektor för tidningen Al-Mara-Aljadida ("Ny kvinna"), där han lade upp sina artiklar. Tidningen gavs ut av Julia Tomeh, en muslimsk kvinna som försökte förbättra kvinnors ställning i den islamiska världen. Samtidigt samarbetade han med två forskare, ärkebiskopen Paul Abu-Adal och Najib Khalaf, för att sammanställa Nya testamentet på arabiska i den mest exakta översättningen, med hjälp av texter från Bibeln på det ursprungliga grekiska, slaviska, engelska och även befintliga arabisk upplaga; denna översättning publicerades aldrig [1] .
Under 1800-talet förbättrades patriarkatet i Antiokia markant av hjälp från Ryssland, men på grund av revolutionen 1917 torkade hjälpen från Ryssland ut, och i slutet av första världskriget var Antiokiska kyrkan i desperat behov av ekonomiskt stöd. Efter första världskriget sändes en delegation under ledning av Charles Emhardt från US Episcopal Church för att undersöka statusen för hennes uppdrag i Syrien. Det var i Syrien som patriark Gregorius IV av Antiokia etablerade kontakt med Emhardt. Metropolitan Gerasim träffade Emhardt vid det ortodoxa stiftskontoret i Beirut och diakon Anthony Bashir fungerade som tolk. Emhardt erbjöd sig att hjälpa kyrkan i Antiochia under förutsättning att patriarken erkänner giltigheten av biskopskyrkans sakrament. På grund av detta kommer den episkopala kyrkan att göra allt för att lätta den ekonomiska bördan för den antiokiska kyrkan. Uppenbarligen förkastades detta villkor av patriarken. Emhardt nämnde emellertid under samtalet att det skulle hållas ett allmänt möte för den protestantiska episkopala kyrkan i Portland, Oregon i september 1922. Patriarken övervägde att skicka en delegation till denna konvent för att ange Antiokiska kyrkans position och beslutade därför att skicka en delegation bestående av Metropolitan Gerasim, Archimandrite Victor Abo-Assali och diakon Anthony [1] .
Efter att ha deltagit i detta evenemang började Metropolitan Gerasim och ärkediakonen Anthony resa runt i USA, Mexiko och Kuba och bad om ekonomiskt stöd till St. George Hospital och School of Peace i Beirut. När han återvände till New York samma år, vigdes ärkediakonen Anthony till präst av Metropolitan Gerasim och upphöjdes till rang av arkimandrit i Atlantic City i syfte att besöka och plantera kyrkor bland de syriska amerikaner som bodde i USA och Kanada, särskilt de samhällen som inte hade ett permanent prästerskap [1] .
1923 bad han om tjänstledighet för att ansluta sig till sin mor och flera medlemmar av hans familj i Chihuahua , Mexiko, och han skrev och översatte främst verk av Kahlil Gibran , den tidens mest berömda libanesiske poet och konstnär [1] . Gibran kritiserade några av översättningarna. Archimandrite Anthony talar, och Metropolitan accepterade det lugnt [3] .
Efter två års självständigt arbete kallades Archimandrite Anthony från Chihuahua för att återvända och hjälpa den nyvigda ärkebiskopen Victor (Abo Assali), som hade utsetts till chef för det nya ortodoxa ärkestiftet i Antiokia i Nordamerika . 1924 utnämndes han till sin första församling i St. George's i Vicksburg , Mississippi, och efter en kort period fick han plikten att besöka och betjäna samhällen i Mellanvästern [1] .
1927 utsågs han till rektor för St George's Parish i Terre Haute, Indiana. Prästen George Rados skrev 1967 med anledning av S:t Georges församlings 40-årsjubileum: ”Tack vare hans ständiga ansträngningar och föredöme för andra var församlingen organiserad. Med hans stöd upprättades ett obligationssystem för alla församlingsmedlemmar för att säkerställa en stabil inkomst, och annat ekonomiskt stöd erhölls från många kyrkliga sociala funktioner som middagar, danser, auktioner och lotterier. Han var respekterad och älskad av sitt folk för sin uppriktiga hängivenhet och anslutning till den ortodoxa tron och omsorg om vårt folk" [1] .
1930 överfördes han till St. George's Parish i Detroit , Michigan . Moses Nassar, präst i församlingen St. George, minns fader Anthony under en intervju 1972 "som sin tids lysande stjärna" [1] .
Den 19 april 1934 dog ärkebiskop Victor (Abo-Assali), varefter Archimandrite Anthony (Bashir) utnämndes till kyrkoherde för ärkestiftet i Antiokia i Nordamerika i väntan på den patriarkala representanten, Metropoliten Theodosius av Tyrus och Sidon (Aburjeli) , som sändes från Damaskus till kongressen för utnämning av biskop för änka ärkestiftet [1] .
Bland kandidaterna i valen fanns: Archimandrite Anthony (Bashir), Archimandrite Samuel (David) och Archimandrite Agapius (Golam); alla tre bodde i USA vid den tiden. Efter intensiv dialog och förhandlingar om de troendes enhet i USA och Kanada beslutades att Archimandrite Anthony (Bashir) skulle vigs till ärkebiskop av New York och hela Nordamerika, och sedan Archimandrite Samuel (David) skulle vigs till kyrkoherde Biskop av Toledo, efter namnet på staden Toledo i Ohio. Men detta avtal uppfylldes aldrig [1] .
Den 19 april 1936, vid St. Nicholas Cathedral i Brooklyn, New York, invigdes Arkimandriten Anthony till biskopsgraden av Metropoliten Theodosius av Tyrus och Sidon, i samarbete med ROCOR - hierarkbiskopen Vitaly (Maximenko) [4] . Men samma dag i Toledo, Ohio, vigde prästerna i den ryska nordamerikanska metropolen , ärkebiskop Adam (Filippovsky) , biskop Arseniy (Chagovets) och biskop Leonty (Turkevich) Archimandrite Samuel (David) till biskop av Toledo. Detta orsakade förvirring och splittring bland de troende i Antiokiska patriarkatet i USA och Kanada. Som ett resultat blev ärkebiskop Anthony erkänd av ett 30-tal församlingar. År 1939 fick ärkebiskop Anthony titeln Metropolitan of New York and All North America [1] .
Under åren som följde fortsatte spänningar och misstro trots försök till försoning [1] . Endast efterträdaren till Anthony, Metropolitan Philip (Saliba) lyckades förena de två antiokiska jurisdiktionerna 1975.
Han började aktivt introducera engelska i alla livssfärer i det stift han ledde och publicera tryckt material i det. I en intervju med Brooklyn Daily Eagle den 4 februari 1939 sa han [5] :
Den syrisk-ortodoxa [kyrkan] är begränsad i sina dogmer och doktriner och håller fast vid den apostoliska och nikenska trosbekännelsen och kyrkans sju ekumeniska råd . Vi kan inte ändra på detta. Vi erkänner Kristus som vårt enda huvud.
Men vi lever i Amerika och på 1900-talet, och vi måste se till att vår kyrka så långt det är möjligt motsvarar den amerikanska livsstilen och uppfyller kraven från den växande amerikanska generationen som håller fast vid den gamla tron, men är inte längre intresserade av att bevara det gamla arabiska språket, deras fäder. För de gamla och våra äldre präster använder vi fortfarande arabiska, men kyrkan som bara håller fast vid det gamla kommer att dö med den generation som behövde det. <…>
Våra syrier amerikaniseras mycket snabbare än nästan alla andra raser. Vi översätter gradvis riten till engelska, och bevarar naturligtvis kyrkans rituella traditioner. Våra söndagsskolor är helt på engelska <...> Våra ungdomar kallar sig amerikaner, inte syrier.
Originaltext (engelska)[ visaDölj] Den syrisk-ortodoxa är snäv i sin dogm och doktrin och klamrar sig fast vid den apostoliska nikenska trosbekännelsen och kyrkans sju ekumeniska råd. Det kan vi inte ändra på. Vi erkänner Kristus som vårt enda huvud.Men vi lever i Amerika och på 1900-talet och måste få vår kyrka att anpassa sig så långt vi kan till det amerikanska sättet att leva och möta kraven från den uppväxande amerikanska generationen, som håller fast vid den gamla religionen men inte längre är intresserad av behålla sina fäders gamla arabiska. För de gamla och våra äldre präster använder vi fortfarande arabiskan, men en kyrka som uteslutande skulle hålla fast vid det gamla skulle dö med den generation som krävde det.
Vi är nya i Amerika och det finns inga regler för jurisdiktion som gäller för oss. Våra kyrkolagar går före Amerika, men våra syrier blir amerikaniserade snabbare än nästan någon annan ras. Vi förvandlar successivt ritualen till engelska, och håller naturligtvis kyrkans ceremoniella traditioner. Våra söndagsskolor är helt på engelska.
En del av de äldre prästerna förstår inte engelska, men de flesta accepterar de nya orderna utan att ifrågasätta. Jag drar in unga amerikaner i vårt prästadöme. Jag har vigt åtta unga amerikaner till präster under de senaste två åren.
Vi måste tillgodose de gamla, som blir färre för varje år, men det är till den yngre generationen som kyrkan söker sin fortsättning. Våra unga människor kallar sig amerikaner, inte syrier.Han trodde att ortodoxin inte är bunden till något heligt språk , erkänner alla språk som Guds skapelse och använder dem i tillbedjan om nödvändigt [6] . Han och under hans ledning översatte till engelska mer än 30 böcker om ortodox historia, doktrin, dogmer, traditioner, böner och musik [1] . 1957 grundade han den engelskspråkiga tidskriften The Word, som han personligen redigerade [3] .
1957 placerade han sitt stift och ortodoxi i allmänhet enligt följande [6] :
ORTODOXI är en frihetsälskande, demokratisk tro... den är en del av det som är bäst i vårt fria Amerika. Vårt folk är en integrerad del av Amerika och ger gärna sin rikedom och sina söners blod för att försvara hennes fria institutioner, som är en återspegling av den frihet de finner i sin tro. Om det bästa av Byzantium överlever, så är det i USA, och om det finns ett ortodoxt politiskt ideal är det inskrivet i konstitutionen och självständighetsförklaringen .
Originaltext (engelska)[ visaDölj] ORTODOXI ÄR EN frihetsälskande, demokratisk tro. . . det är som bäst i vårt fria Amerika. Vårt folk är en del av Amerika och ger gärna sin skatt och sina söners blod för att skydda dess fria institutioner som är en återspegling av den frihet de finner i sin tro. Om det bästa från Byzantium har överlevt så är det i USA, och om det finns ett ortodoxt politiskt ideal så finns det inskrivet i konstitutionen och självständighetsförklaringen.Genom sina outtröttliga ansträngningar erkändes den ortodoxa kyrkan som den fjärde viktigaste i landet, och Metropolitan Anthony arbetade outtröttligt för att uppnå detta mål i samarbete med andra ortodoxa hierarker. Han var avgörande i rörelsen som ledde till att östortodoxa (EO) stämplade mäns och kvinnors insignier i den amerikanska militären . 1937 blev han den första ortodoxa hierark som öppnade en session i USA:s representanthus med en bön . Han var vänskaplig med USA:s president Franklin Roosevelt [1] .
Ungdomstjänst och utbildning av nya prästerFör att förhindra unga människor från att lämna kyrkan, började Metropolitan Anthony, förutom att introducera det engelska språket i gudstjänst och utbildning, att utveckla ungdomstjänsten. Med hjälp av Charles Hyder från Lawrence, Massachusetts , och många troende från New England -gemenskaperna , grundade han 1938 en ortodox ungdomsorganisation kallad Antiochian Syrian Orthodox Youth Federation. 1939 fick denna organisation ett nytt namn, The Orthodox Catholic Frontier. För att skapa enighet på nationell nivå bildades 1951 den syrisk-ortodoxa ungdomsorganisationen . Under ledning av Metropolitan Anthony blev det den första religiösa organisationen som främst ägnade sig åt den andliga tillväxten och enheten för ungdomar i Antiokia ärkestift i Nordamerika. Tack vare denna rörelse skapades nya söndagsskolor, körfestivaler hölls, liturgisk musik översattes till engelska och ekonomiskt stöd bildades för välgörande ändamål och uppdrag. Denna organisation började publicera den första tidskriften för ortodox ungdom - "ortodox amerikan" [1] .
Uppmuntrade aktivt unga män födda i USA att delta i seminariet som förberedelse för prästadömet. Han bjöd också in ungdomar från Syrien och Libanon som talade sitt modersmål arabiska att tjäna i församlingar i USA och Kanada. Hans stift hade inget eget seminarium, och de flesta av seminarierna gick till Seminary of the Holy Cross i Brookline (Massachusetts), och sedan till St. Vladimir's Theological Seminary i New York. Han betalade inte bara för seminariernas utbildning, boende och måltider, utan stödde också seminariet moraliskt och ekonomiskt [1] .
Interortodoxa relationerHan försökte etablera förbindelser med andra lokala ortodoxa kyrkor i Nordamerika, som under mellankrigstiden var relativt små, utspridda och föga kända [6] . 1942 blev han en av grundarna av Federation of Orthodox Jurisdictions in America, som i mars 1960 omvandlades till Conference of Orthodox Bishops in America (SCOBA), och Metropolitan Anthony blev dess vicepresident [2] .
Han trodde att med tiden "alla grenar av den ortodoxa kyrkan" i USA "kommer att förenas till en stor amerikansk ortodox kyrka, med engelska som det universella språket" [5] . I ett av sina meddelanden noterade Metropolitan Anthony: "Så fort biskoparna lär känna varandra bättre, känn glädjen av att arbeta tillsammans som bröder och få bilden av en enda amerikansk ortodoxi ... kommer tiden att komma då vi kommer att har en stor kyrka i det här landet, en sådan kyrka kommer att tillföra resurser till människor, pengar, personliga talanger och prestige och kommer att tillåta ortodoxin att börja missionsarbete" [1] .
Relationer med icke-ortodoxaRepresenterade patriarkatet i Antiochia vid United Christian Conference Life and Work i Edinburgh , Skottland , 1938. Samma år var han delegat till World Conference on Faith and Order i Oxford, England och var delegat till många internationella kristna konferenser under sin livstid. Han ansåg inte att isolering var nyttig för sig själv och sin flock, eftersom han trodde att pastorn och hans flock skulle öppna sig för världen med det enda syftet att främja spridningen av ortodoxi. Han var den första ortodoxe biskopen som gick med i National Council of Churches, och i december 1961 vicepresident för den organisationen. Reagerade sympatiskt på II Vatikankonciliet . Hans kontakter med heterodoxa gav honom berömmelse och respekt bland katolska, protestantiska, judiska och muslimska ledare [1] .
Ärkebiskopen var en nykter realist och drog på sina erfarenheter i Mellanöstern och Nordamerika angående möjligheterna att återförena kristenheten. Ändå stod han i framkant som anhängare av behovet av en enhetsfront mot vad han såg som ett hot mot kristendomen: kommunism och sekularism [6] .
MissionsverksamhetHan trodde att många människor från andra trosriktningar i Nordamerika skulle konvertera till ortodoxin, som ansåg romersk-katolicismen "för stel" och protestantismen "andligt otillfredsställande". Metropoliten Anthony sa: "Ortodoxi är demokratisk, vilket amerikaner gillar, och vi har apostolat, liturgi och fädernas tradition." Han trodde också att Latinamerika var mogen för ortodox proselytism [1] .
På 1950-talet började olika anglikanska och gammalkatolska församlingar att närma sig Metropolitan Anthony (Bashir) med en begäran om att förena dem till ortodoxin samtidigt som de bevarade den västerländska riten, med hänvisning till existensen av västortodoxa församlingar i Europa [7] . Metropoliten Anthony kom till slutsatsen att kyrkor som ville bli ortodoxa kunde bli ortodoxa i alla avseenden, samtidigt som de behöll alla västerländska liturgiska riter , andaktsriter och seder som inte motsäger den ortodoxa tron, som härrörde från västerländsk sedvänja som härrörde före schism XI århundradet [1] . Den 31 maj 1958 utfärdade patriark Alexander III av Antiochia , efter att ha rådgjort med cheferna för de lokala ortodoxa kyrkorna, ett dekret som godkände inrättandet av ortodoxa församlingar för västerländska riter. I augusti samma år utfärdade Metropolitan Anthony ett edikt som fastställde allmänna och preliminära regler för genomförandet av den västra riten i hans stift. Enligt ediktet måste de annekterade socknarna och samhällena som ville bevara den västerländska riten bekänna sig till full acceptans av den ortodoxa dogmen. Ediktet förbjöd biritualism , det vill säga möjligheten att tjäna av en präst av de bysantinska och västerländska riterna, lekmän i en rit beordrades att få särskilt tillstånd att besöka församlingar av en annan rit. De liturgiska riter som användes i de annekterade gemenskaperna var föremål för obligatorisk övervägande av den teologiska kommissionen, som 1958 inkluderade professorerna vid St. Vladimir Seminary of the OCA, ärkeprästen Alexander Schmeman , prästerna Pavel Shneirla och Stefan Apson, John Meyendorff . År 1961 annekterade Metropolitan Anthony de tre första församlingarna till ortodoxin, där gudstjänster hölls enligt den romerska riten [7] .
I november 1965 behandlades Metropolitan Anthony regelbundet på New York Memorial Hospital för en sjukdom i lymfsystemet , men detta hindrade honom inte från att utföra sina uppgifter. Han firade den gudomliga liturgin för sista gången den 30 januari 1966 i St. Mary's Church i Brooklyn, New York. Den 7 februari blev han så sjuk att han bestämde sig för att söka ytterligare behandling. Nästa dag flög han till Boston, åtföljd av pastor Paul Schneirla, och lades in på New England Baptist Hospital i Boston. Den 15 februari avförde den lokala prästen i det stift han ledde, och kommunicerade honom. Den 16 februari dog Metropolitan Anthony på grund av komplikationer orsakade av lymfosarkom [1] .