Kuslig

(omdirigerad från " Eerie (Psychoanalysis) ")

Det kusliga  är en term som används av den österrikiske psykoanalytikern Sigmund Freud i sin artikel "The Creepy" från 1919 [1] . Freuds huvudtanke är att det, i motsats till vad många tror, ​​blir skrämmande för oss inte från en kollision med något okänt, främmande, utan tvärtom med något som är bekant för oss.

Historik

I sitt arbete hänvisar Freud till en artikel av psykologen Ernst Jentzsch , som analyserar novellen " Sandmannen " ("Der Sandmann") av E. T. A. Hoffmann , som innehåller en realistisk Olympia-docka. Freud utvecklar Jentzschs idéer och fortsätter sin kreativa teknik - han analyserar litterära verk, inklusive Hoffmanns.

Begreppet "läskigt" står i skärningspunkten mellan psykoanalys och estetik. I sitt arbete konstaterar Freud att estetik är mer villig att tala om det majestätiska och vackra än om det olycksbådande och motbjudande. Det är uppenbart att Freud missade det kantianska begreppet " sublimt " , som, om inte en direkt analogi till Freuds "läskiga", så åtminstone står i ett dialektiskt förhållande till honom.

I sin artikel citerar Freud Friedrich Schelling :

Det kusliga är det som borde ha varit dolt, men har uppenbarat sig.

Etymologi

Genom att låna Freuds term stötte forskare ofta på dess oöversättbarhet. Problemet är att det tyska ordet "Unheimlichkeit" förlorar ett antal betydelser som är inbäddade i det under översättningen, och dess ryska motsvarighet "läskigt" är bara den mest ungefärliga versionen. I ordet Un-heimlich-keit kan suffixet "keit" isoleras, vilket gör adjektivet unheimlich till ett substantiv. När man analyserar fenomenet det kusliga, för Freud, är negationen av "un" och roten "heim" mycket viktiga (roten till ordet, som betyder "nära", "infödd", "heimat" - från tyska "hemland"). I det ryska ordet "läskigt" finns det inget förnekande och samband med "infödd".

Läskigt enligt Freud

Jentzch pekar ut som ett utmärkt fall "tvivel om livligheten hos en till synes levande varelse, och vice versa: om en livlös sak oavsiktligt animeras" och hänvisar samtidigt till intrycket av vaxfigurer, skickligt tillverkade dockor och automater [2 ] .

Till exempel, när de vandrar i en tät skog, säg, höljd i dimma, och ändå, trots alla ansträngningar att hitta en märkbar eller välbekant väg, återvänder de upprepade gånger till samma plats markerad med vissa tecken [2] .

tankarnas allmakt [2]

Nu behövs bara ett fåtal tillägg, för tillsammans med animism, magi och trolldom, tankarnas allmakt, en attityd till döden, oavsiktliga upprepningar och ett kastreringskomplex har vi i stort sett uttömt mängden av faktorer som gör det skrämmande till det hemska. . […] Avskurna lemmar, ett avskuret huvud, en arm avskuren från axeln, som i sagorna om Howf, ben som dansar på egen hand, som i den tidigare nämnda boken av A. Schaeffer, innehåller något extremt läskigt, särskilt om de, som i det sista exemplet bifogas även självständig verksamhet. Vi vet redan att denna fasa kommer från att vara nära kastreringskomplexet. Vissa människor skulle ge handflatan till den makabra idén att begrava honom, förmodligen död [2] .

Fenomenforskning

Freud utvecklar begreppet "läskigt" ytterligare och vänder sig till Ernst Amadeus Hoffmanns novell Sandmannen (1816). Genom att analysera texten i ett konstverk identifierar psykoanalytikern huvudmekanismerna för att skapa den "läskiga" effekten: dockor, vaxfigurer, dubbelgångar, spöken, robotar. Alla dessa föremål har en och samma egenskap gemensamt: vi kan inte avgöra om detta föremål är levande eller dött. Alla, på ett eller annat sätt, påminner oss om en person, men det finns också något som förråder i dem "omänskligt" eller "livlöst". Det är på denna effekt som nästan hela skräckfilmsindustrin är uppbyggd. Sådana mästare som Alfred Hitchcock och Brian De Palma , Stanley Kubrick och David Cronenberg tog också upp temat dubbelspel i sina verk .

Den inhemska psykoanalytikern och filmkritikern Viktor Aronovich Mazin hävdar att konst till sin natur är en "dubbel av verkligheten", och därför är direkt relaterad till fenomenet det kusliga:

Konst med dess techne påminner oss om att vi människor är konstgjorda varelser. Vi är varelser skapade till andras bild och likhet och sedan nedsänkta i ett symboliskt universum. Detta är en nedsänkning-alienation, och alienationen är konstitutiv. Det är med andra ord endast genom alienation från mig själv som jag uppstår. Och detta utanförskap är fruktansvärt. Och ett konstverk påminner oss om detta. Ett konstverk innehåller tekniken att producera spöken som pekar på deras skapare, en person [3] .

Den australiensiske medieteoretikern Scott McQuire skriver i sin bok Media City att redan på 1880-talet, när fotografi blev tillgängligt, noterades kamerans otroliga förmåga att "stjäla" objektens visuella utseende [4] .

Freuds "läskiga" betraktas ofta i samband med den tyske existentialistiska filosofen Martin Heideggers åsikter . Heidegger beskriver metafysisk rädsla och hänvisar till känslan av det kusliga som uppstår från hotet om en invasion av Ingenting i varande. Enligt Heidegger innebär det kusliga en känsla av existentiell hemlöshet [5] .

Anteckningar

  1. Freud Z. Skrämmande // Konstnär och fantasy. M .: Respublika, 1995. S. 265-281.
  2. ↑ 1 2 3 4 Freud, Sigmund. Freud Z. Creepy (1919)  (ryska)  ? . "All Freud" (05/05/2016). Hämtad 6 november 2020. Arkiverad från originalet 8 augusti 2020.
  3. Mazin, V. Teknik och spöken. URL: https://special.theoryandpractice.ru/unheimlichkeit Arkiverad 19 november 2016 på Wayback Machine
  4. McQuire S., Media City / Utgivare: Strelka Press, 2014 - 392 s.
  5. Heidegger M. Vad är metafysik? // Heidegger M. Tid och vara: artiklar och tal / per. med honom. V. V. Bibikhina. M.: Respublika, 1993.

Litteratur