Green Man ( eng. Green Man ) - ett motiv i den tidiga medeltidens konst , en skulptur, teckning eller annan bild av ett mänskligt ansikte omgivet av löv eller som om det gjorts av dem. Grenar eller vinstockar kan växa in i näsan, munnen, näsborrarna eller andra delar av ansiktet, och dessa skott kan bära blommor eller frukter. Används vanligtvis som en dekorativ arkitektonisk prydnad. Gröna människor finns ofta på ristningar i kyrkor och andra byggnader (både sekulära och kyrkliga). "Green Man" är också ett populärt namn för engelska pubar ; även detta namn används ofta på hotell, som ofta har bilder av en grön person i full tillväxt (och inte bara ett ansikte, som vanligt).
Motivet "grön man" har många variationer. Den gröna mannen finns i många kulturer runt om i världen och identifieras ofta med en vegetativ naturgud som har dykt upp i olika kulturer genom århundradena. Det tolkas i första hand som en symbol för återfödelse, vilket betyder början på en annan cykel av växttillväxt varje vår. Vissa forskare tror att den mytologiska bilden av den gröna mannen utvecklades självständigt i separata traditioner av antika kulturer och förvandlades till ett brett utbud av exempel som hittats genom historien på olika platser på jorden.
Julia Fitzroy Raglan myntade termen "Green Man" i sin artikel "The Green Man in Church Architecture" från 1939 i The Folklore Journal . [1] Fram till denna punkt har vissa forskare kombinerat eller associerat honom med folklorekaraktären "Jack in the Green".
Som regel kan sniderier av en grön man i form av lummiga huvuden eller lummiga masker som nämns i arbeten om arkitektur ha olika former, både naturalistiska och dekorativa. Det vanligaste motivet är bilden av en persons ansikte som kikar fram ur tätt lövverk. Vissa huvuden kan ha löv på håret, ibland även grönt skägg och mustasch. Ofta visas löv eller skott av löv växa från den öppna munnen, och ibland även från näsan och ögonen. I de mest abstrakta versionerna tycks ristningen vid första anblicken bara vara stiliserade blad, medan framsidan blir synlig först vid närmare granskning. Ansiktet är nästan alltid manligt, "gröna kvinnor" är sällsynta. Däremot har man hittat bilder på "gröna" katter, lejon och demoner. På gravstenar och andra monument avbildas ibland mänskliga dödskallar med vinrankor eller andra växter som spirar på dem - tydligen som en symbol för uppståndelsen (ett exempel på en sådan gravsten finns i Shebber, Devon, England).
Bilden av den gröna mannen förekommer i bilder i många former, men det finns tre vanligaste typerna:
Till det yttre tycks den gröna mannen vara en hednisk symbol, kanske en anda av fruktbarhet eller natur, liknande den så kallade vudvuz ( vild skogsman , karaktär av medeltida folklore), och ändå var hans bild, huggen i trä eller sten, ofta skapad i kyrkor, kapell, kloster och katedraler - exempel på detta finns fram till början av 1900-talet. Det tidigaste exemplet på en grön man (med löv som växer ut ur munnen) hittades i Sainte-Abre, Sainte-Hilary-le-Grand, daterat till 400 e.Kr.
För den moderna åskådaren framstår gamla (romanska och medeltida) sniderier ofta som kusliga eller övernaturliga. Detta argument framförs ibland för att indikera livskraften för den gröna mannen som lyckades "överleva" som en symbol från förkristna traditioner oavsett vad, och samtidigt kan spegla dåtidens kristendomspolitik: för att inte alienerade konvertiter, tidiga kristna missionärer accepterade och anpassade ofta lokala gudar, ibland förvandlade dem till helgon.
Under renässansen förekom utarbetade varianter av temat grön man, ofta med djurhuvuden snarare än mänskliga ansikten, i många andra konstverk än sniderier (inklusive manuskript, metallarbeten, boktavlor och målat glas). De användes med största sannolikhet för rent dekorativ effekt, snarare än att återspegla några djupt rotade övertygelser. Den schweiziska gravören Numa Guillot skapade ett ex-libris som föreställer en grön man i detalj. Den stod färdig omkring 1887.
I Storbritannien återuppstod den gröna mannen på 1800-talet och blev populär bland nygotiska arkitekter och Arts and Crafts-rörelsen , när den skapades som ett dekorativt motiv i och utanför många byggnader, både religiösa och sekulära. Amerikanska arkitekter tog upp detta motiv ungefär samtidigt. Den gröna mannen "reste" också med européerna som koloniserade världen. Många varianter av det kan hittas i neogotisk viktoriansk arkitektur . Det var mycket populärt bland australiska murare och kan hittas på många sekulära och religiösa byggnader i det landet.
Bilden av den gröna mannen har återupplivats i vår tid och används av konstnärer runt om i världen i en mängd olika riktningar och variationer. Bland dem finns den engelske konstnären Paul Sivell, som skapade Whitefields Green Man, en träsnideri på en död fläck av levande ek som föreställer ett huvud; David Eveley, engelsk trädgårdsdesigner som skapade Penports "tusenåriga labyrint" av den gröna mannen i Powys, Wales (den största avbildningen av en grön man i världen); den zambiske skulptören Toin Adams (Tawny Grey), som skapade den 12 m höga gröna man-träskulpturen i Birmingham, Storbritannien (den största fristående gröna man-skulpturen i världen), och skulptören M. J. Anderson, som skapade marmorskulpturen som heter Den gröna människan.
Andra inkluderar Jane Brideson, den australiensiska konstnären Marjorie Bussey, den amerikanska konstnären Monica Richards och den engelska fantasykonstnären Peter Prakovnik, vars verk har dykt upp i ett antal medier.
Den amerikanske konstnären Rob Juzak utvecklar i sitt verk temat om den gröna mannen som jordens andliga beskyddare och avbildade honom vagga planeten i sin vagga; konstnären Dorothy Bowen skapade en målning i form av en sidenkimono som heter Greenwoman ("Green Woman") - som ett uttryck för den feminina aspekten av legenden.
Den gröna mannen och olika varianter av hans tema finns ofta i modern fantasy- och science fiction-litteratur.
Det har gjorts försök att dra paralleller mellan bilderna av den gröna mannen och olika gudar som den brittiska keltiska gudomen Lud, även känd som Nodens. Många anser att hans bild förknippas med den mesopotamiska Tammuz , som anses vara en symbol för livets triumf över vintern och döden, Osiris , Oden och till och med Jesus, såväl som med senare folklore och litterära karaktärer som kungarna Ek och Holly.
En bild som liknar en grön man, i form av en delvis lummig mask omgiven av Bacchic-figurer, är i mitten av en silverbricka från 300-talet från Mildenhall Treasures som hittades i en romersk villa i Suffolk, England; masken representerar troligen Neptunus eller Oceanus , och växterna är alger.
Mytiska figurer som Elia i judendomen och Khizr , det eviga livets mystiske profet, i islam, Cernunnos , Silvanus , Derg Corra, Green George, Jack in Green, John Barleycorn, Robin Goodfellow, the Green Knight, uppges ibland ha en vanligt ursprung från bilden av en grön man; Det finns också förslag på att berättelsen om Robin Hood föddes från samma mytiska bild. En mer modern inkarnation kan hittas i Peter Pan , som kommer in i den civiliserade världen från Neverland klädd i gröna löv. Till och med Père Noël ("Jultomten"), som ofta avbildades klädd i murgröna i tidiga skildringar, kan fungera som skogens ande.
The Green Knight från dikten " Sir Gawain and the Green Knight " är ett monster, men samtidigt Sir Gawains mentor, tillhörande den förkristna världen, som verkar vara en antagonist, men i slutändan visar sig vara i harmoni med kristendomens filosofi.
I germanska länder som Tyskland, Island och England kan bilder av den gröna mannen vara inspirerade av gudar som Freyr eller Oden, eftersom båda har många av de egenskaper som senare förkroppsligas i den gröna mannen som spreds över hela Europa.
University of Wales etymologiska studier som fokuserar på namnen på keltiska gudar och gudinnor visar att den keltiska gudomen Viridios har ett namn som betyder "Grön man" på både keltiskt och latin.
I sin bok The Green Man ger Mike Harding exempel på sådana figurer i Borneo, Nepal och Indien; den tidigaste av dessa är ett lummigt huvud från 800-talet vid ett Jain-tempel i delstaten Rajasthan. Det noteras också att huvuden från Libanon och Irak kan dateras så långt tillbaka som till 200-talet, och att det finns ett tidigromanskt bladhuvud från 1000-talet i en tempellarkyrka i Jerusalem. Han antyder att symbolen kan ha sitt ursprung i Mindre Asien och senare överfördes till Europa, "resande" i form av huggna stenbilder.
Tom Cheetham, en auktoritet inom islamisk mystik, identifierar sig med den gröna mannen Khizir från den esoteriska sufismen. I sin bok om Henri Corbins och andras arbete angående det muslimska helgonet Ibn Arabi från 1100-talet utvecklar han idén om den "gröna mannen/khiziren" som en princip för medling mellan den andliga och fysiska världen.
I en av sina roller framträder den forntida egyptiska guden Osiris som spannmålets gud och avbildas vanligtvis med grön vegetation i ansiktet, vilket personifierar återfödelse och återupprättelse. Behållare med jord i form av Osiris planterad med frö ("Osiris Beds") finns i några New Kingdom-gravar. Den växande spannmålen innebar återfödelse av den avlidne.
Andra gudar som avbildades som gröna var tibetanen Amogha Siddhi och azteken Tlaloc .