| Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnological Revolution | |
|---|---|
| engelsk Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution | |
| Författare | Francis Fukuyama |
| Genre | filosofi |
| Originalspråk | engelsk |
| Original publicerat | 2002 |
| Utgivare | Farrar, Straus och Giroux |
| Sidor | 256 |
| ISBN | 0374236437 |
Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution är en bok från 2002 skriven av Francis Fukuyama . I den tar han upp det potentiella hotet mot den liberala demokratin som använder ny och framväxande bioteknik för transhumanistiska syften [1] [2] [3] [4] . För att förstå komplexiteten i problemet som nya tekniska upptäckter ger, är det nödvändigt att förstå inte bara vad Fukuyama skrev, utan också att förstå förhållandet mellan människan och modern teknik (bioteknik), deras för- och nackdelar.
Fukuyama definierar den mänskliga naturen som "summan av de beteenden och egenskaper som är typiska för den mänskliga arten, bestäms mer av genetik än av miljöfaktorer" [5] . "Typicality" definieras vidare som ett statistiskt fenomen för den vanliga fördelningen av uppmätta parametrar som beskriver mänskliga egenskaper, såsom en normalfördelning av höjd eller IQ [6] . Författaren är medveten om att det är svårt att skilja "patologi" från "normalitet", men insisterar ändå på att dra en gräns mellan dem, eftersom detta enligt författaren inte bara är möjligt, utan vanligtvis uppnås av tillsynsorgan genom lagstiftningen process [7] :
Det förefaller mig ofta som att bara människor som aldrig varit sjuka kan hävda att det i princip inte är någon skillnad mellan sjukdom och hälsa: om du har ett virus eller ett brutet ben vet du mycket väl att något är fel
— Francis Fukuyama [8]Innehav av moraliskt val, mänskligt språk, förnuft, sällskaplighet, känslor, känslighet och medvetenhet utgör de utmärkande egenskaper som skiljer människor från djur. Fukuyama kallar den oreducerbara kombinationen av dessa egenskaper för "Faktor X", den "komplexa helheten", som är grunden för mänsklig värdighet och är motsatsen till "en enkel summa av delar". Dessutom tror han att "varje medlem av den mänskliga arten har en genetisk gåva som tillåter honom eller henne att bli en fullständig människa, en gåva som skiljer en person i grunden från andra typer av varelser." Således pekar han direkt på källan till mänsklig värdighet i mänsklig genetik, vilket fungerar som ett argument för Fukuyama mot den oreglerade modifieringen av mänskliga könsceller [9] . Fukuyama hävdar att den moraliska statusen för mänskliga embryon är högre än för mänskliga celler eller mänsklig vävnad eftersom de har "potentialen att bli en komplett människa" [10] . Han drar slutsatsen att "det är därför rimligt, inte på religiösa grunder, att ta upp frågan om forskare ska vara fria att skapa, klona och förstöra mänskliga embryon efter behag" [10] .
Francis Fukuyama menar att en informativ diskussion om mänskliga rättigheter kräver förståelse för mänskliga mål, som i sin tur bygger på principer om mänsklig natur och värdighet. Följaktligen kommer bioteknik som riktar sig till den mänskliga naturen oundvikligen att påverka diskursen i värdesystem och politik. Han för flera argument till försvar för sin teori om rättigheter baserad på mänsklig natur:
1. De klassiska filosofiska verken av Sokrates och Platon argumenterar för existensen av den mänskliga naturen. Fukuyama menar att dessa klassiker mycket lätt avfärdas av otänksamma moderna kommentatorer [som] hånar Platons "förenklade" psykologi [11] .
2. Falskheten i "Naturalist Fallacy". Som svar på påståendet att moraliska förpliktelser inte kan härledas från observation av den naturliga världen (den "naturalistiska felaktigheten"), visar Fukuyama att människor vanligtvis använder känslor för att prioritera värderingar. Till exempel ger rädslan för våldsam död upphov till den grundläggande rätten till liv, som vissa kommer att anse som ett värde viktigare än religionsfrihet.
3. Motsägelser i åsikterna hos libertarianska rättsteoretiker, John Rawls och Ronald Dworkin . Således visar Fukuyama att Rawls i " Theory of Justice " hänvisar till uppenbara observationer av mänsklig natur, såsom genetiskt programmerad social ömsesidighet [12] . Samtidigt tycks Ronald Dworkin göra andra antaganden om den mänskliga naturen: en specifik naturlig mänsklig potential som kan utvecklas över tid, den ansträngning som behövs för att utveckla den potentialen och individens önskade val angående dess potential [12] .
4. Vissa beslut av USA:s högsta domstol "förutsätter prioriteringar bland ett brett spektrum av mänskliga önskningar och mål" [13] . Till exempel föreslår Fukuyama att USA:s högsta domstols beslut v. Planned Parenthood försvarar "moralisk autonomi som en väsentlig mänsklig rättighet".
5. Värderingar gör kollektiva handlingar möjliga. ”Människor finner också stor tillfredsställelse i att dela värderingar och normer. Solipsismens värderingar förstör deras eget syfte och leder till ett mycket dysfunktionellt samhälle där människor inte kan arbeta tillsammans mot gemensamma mål .
6. Den politiska historien visar misslyckandet hos politiska regimer som har ignorerat den mänskliga naturens gränser. Till exempel drar Fukuyama slutsatsen att kommunismens slutliga misslyckande berodde på dess "misslyckande att respektera den naturliga benägenheten att gynna familj och privat egendom" [15] .
Fukuyama är medveten om att det är svårt att översätta mänsklig natur till rättigheter, men möjligt genom en rationell diskussion om den mänskliga befolkningens mål. Enligt hans åsikt är kontroll av bioteknik en politisk nödvändighet. "Länder bör reglera utvecklingen och användningen av teknik politiskt genom att skapa institutioner som kommer att skilja mellan tekniska framsteg som främjar mänskligt välstånd och de som utgör ett hot mot mänsklig värdighet och välbefinnande" [16] . Han avvisar teorin att "teologi, filosofi eller politik" inte bör påverka vetenskapliga framsteg, eftersom "vetenskapen i sig inte kan avgöra vilka syften den skapades för." "Nazistiska läkare som injicerade smittämnen i koncentrationslägers offer ... var faktiskt legitima vetenskapsmän som samlade in verklig data som potentiellt skulle kunna användas för goda avsikter" [17] . Därför är moral nödvändig för att fastställa syftet med vetenskapen och den teknik som den producerar, och för att avgöra om dessa mål är bra eller dåliga." informerade representanter [17] .
Fukuyama avfärdar uppfattningen att bioteknik är okontrollerbar. Kärnvapen, atomenergi, ballistiska missiler, biologisk och kemisk krigföring, organhandel, neuropharmaceuticals, genetiskt modifierad mat och mänskliga experiment har varit ett effektivt sätt för internationell politisk kontroll. Enstaka lagöverträdelser kan inte fungera som en ursäkt för att inte engagera sig i lagstiftande verksamhet alls. "Varje land gör mord till ett brott och utdömer stränga straff för mord, och ändå förekommer mord fortfarande. Det faktum att de inträffar har aldrig varit ett skäl för att överge lagen eller försöka efterleva den” [18] .
Författaren beskriver några av de frågor som måste åtgärdas för att etablera en effektiv internationell reglering av bioteknik [19] .