Nikolai Nikolaevich Miklukho-Maclay åkte på expeditioner till Nya Guineas nordöstra kust tre gånger : från 20 september 1871 till 19 december 1872, från 27 juni 1876 till 6 november 1877 och från 17 mars till 23 mars 1883. Under två långa resor fick han framgångsrikt kontakt med aboriginerna – Bongufolket – lärde sig språket till viss del och blev som ett resultat en karaktär i folklore och mytologi.. De första myterna om Maclay skrevs ner av tyska missionärer 1906, när människor som personligen kände och kom ihåg resenären fortfarande levde. Mytologiska texter var inte den senaste omvandlingen av historiska traditioner och existerade parallellt. Miklukho-Maclay introducerade några verktyg och jordbruksgrödor, vars ryska namn kom in på Bongu-språket , och sedan, tack vare handelsförbindelser, spreds över hela landet. "Ryska ord", varav de flesta inte är förknippade med det ryska språket, indikerar västerländska innovationer i de nya guineanska språken, och antalet ord som hänvisar till bilden av Miklouho-Maclay som en kulturhjälte växer ständigt.
A. V. Tutorsky pekade ut tre bilder av Miklukho-Maclay i mytologin om papuanerna. I legenderna i början av 1900-talet agerade han som en klassisk kulturhjälte : han stoppade krig, gav järnyxor, vände stammarna till jordbruket och uppmanade öborna att flytta till fastlandet. På 1940- och 1950-talen var Maclay förknippad med en lastkult : nu försåg han papuanerna med en flagga som ett tecken på ett förbund med högre makter, talade om papuanernas oberoende från kolonialismen och gav dem mat och europeiska varor, inklusive konserver, salt och ris. I texterna från början av 2000-talet, inspelade av MAE :s ryska expedition 2010, var Maclay mottagaren av de inföddas magiska kunskaper: denna bild underbyggde behovet av samarbete med européer. Den socioekonomiska grunden för denna myt är väl förstådd av de infödda [1] . Från början av 1900-talet trängde legender om Maclay gradvis in i bergsstammarna, i vars mytologi hans bild var mer förknippad med upplysningsmissionärer och till och med Jesus Kristus. I dessa legender kallades han Magaray eller Magruay. Gorenduk-klanens land, som Miklukho-Maclay först landade på 1871 och byggde den första stationära basen, anses vara ett slags "förlovat land", på vilket en ny by för Bongu-folket byggdes 2017, uppkallad efter gudomlig resenär [2] [3] .
Efter skapandet av den tyska kolonin " kejsar Wilhelm Land " 1884 skrev Otto Finsch , Hugo Zöller, Otto Dempwolff, som studerade lokalbefolkningens språk, ner flera legender om Miklukho-Maclay på öarna Bili-Bili. och Kar-Kar. Vidare bosatte sig Rhen-lutherska missionen i en av byarna, vars anställda, främst läkaren Bernhard Hagen, och missionärer - August Hanke, Georg Eifert, Albert Hoffman, Jacob Welsh - ständigt stötte på verkliga minnen och etablerade traditioner om Miklouho-Maclay. På begäran av D. N. Anuchin publicerade B. Hagen, baserat på det insamlade materialet, 1903 artikeln "Memoirs of N. N. Miklukho-Maclay from the inhabitants of the Astrolabe Bay in New Guinea" [4] . Den lutherska missionen samlade in etnografiskt material senare, men det publicerades bara delvis. Peter Lawrences bok The Way of the Cargo från 1964, publicerad 1964, historien om kontakterna mellan Maclay Coast Papuans och européer mellan 1871-1950, och främst med Miklouho-Maclay själv. Enligt Harry Trompf, författare till den senaste bibliografiska upplagan av Religions in Melanesia, "är det här den bästa boken om lastkulter ." Den fortsatta utvecklingen av Maclay-kulten beskrevs endast sporadiskt i den vetenskapliga litteraturen, och i en av 1960-talets publikationer antecknades att Maclay till och med kunde identifieras med Jesus Kristus [5] .
I mytologin om Maclay-kusten och under 1900-talet fanns en bild av N. N. Miklukho-Maclay, men den är mer komplicerad än idéer om en kulturhjälte , eftersom den innehöll tron på en "vit papuan" som en avlägsen förfader . Den sovjetiska etnografiska expeditionen 1971 mötte den papuanska tron i Maclay inom lastkulten [6] . När expeditionsmedlemmarna anlände till byn Bongu , uppmanade representanten för den lokala administrationen som följde med dem redan den första dagen de sovjetiska forskarna att inte gå i grupper till Cape Garagassi (en minnesplatta installerades där till minne av vistelse av N. N. Miklukho-Maklay 1871-1872), och viktigast av allt, inte arrangera några högtidliga ceremonier nära henne. Han varnade för att papuanerna skulle kunna tolka sådana ceremonier i ljuset av tankkultens idéer: folk skulle tro att varorna som skickades till dem var begravda under plattan, och de skulle börja utgrävningar här [7] . Ytterligare information samlades in under expeditionen 1977, men dess deltagare betraktade huvudsakligen de myter som papuanerna rapporterade som historiska texter, på grundval av vilka föga kända perioder av Miklouho-Maclays liv i Nya Guinea kunde klargöras [8] . Nya myter registrerades under expeditionerna 1994 och 2010 [9] .
A. V. Tutorsky delade konventionellt de papuanska legenderna om Maclay i två grupper. Den första - den mest talrika - innehåller små mytologiska legender, vars huvudperson är Miklukho-Maclay. Legenderna från den andra gruppen, de så kallade "fullständiga", liknar mer historiska, och, som forskning 2010 visade, är de ofta baserade på forskarens publicerade dagböcker eller böcker om honom. Tillägg till den muntliga traditionen från skriftliga källor och till och med radiosändningar spelades också in av D. D. Tumarkin 1977 [10] . En separat typ av legend cirkulerar bland ättlingarna till Tui, den första papuanen som Maclay kom i kontakt med; hans barnbarns barnbarn var 2014 den äldre i klanen Gorenduk [11] . De viktigaste stadierna i utvecklingen av mytologi kan listas enligt följande.
De första intrycken av det ryska skeppets ankomst och Maclays landstigning förstods av invånarna i byn Bogatyi inom ramen för myten om förfäderna, nedtecknad av missionären Thomas och återberättad av B. Hagen. Uppkomsten av " Vityaz " uppfattades som den största katastrofen, som ledde till massoffringar av hundar och grisar, och när papuanerna först såg Maclay bestämde de sig för att Rotey (farfarsfars far) hade återvänt - den goda andan av deras förfäder. Men när en kanonsalut hördes bestämde de infödda att Bukas onda ande hade dykt upp. Det är anmärkningsvärt att det mytologiska medvetandet inte behöll information om hur skeppet eller Miklukho-Maclay själv såg ut, vilka gåvor som presenterades etc.; det vill säga, den första kontakten var tänkt som en kontakt med anden. Dessutom är det svårt att avgöra vem som ansågs vara en ande - Miklukho-Maclay själv eller "Vityaz". Kulturtrager- myter är direkt relaterade till detta , varav den första spelades in 1906. Kort dessförinnan, på grund av ett uppror, återbosattes papuanerna på öarna Bili-Bili, Yabob, Grager, Siar och Rivo av den koloniala administrationen till fastlandet, och för mytologisk berättigande uppstod en myt om kulturhjälten Maclay, som gav öborna järnredskap och beordrade dem att flytta till fastlandet för att arbeta på plantager [12] . I återberättelsen om N. Butinov såg myten ut så här:
"Våra förfäder arbetade inte [på plantager] tidigare. De bytte ut mat från Ciar- och Grager-folk för krukor. Nu arbetar vi själva, men innan våra förfäder inte arbetade, levde de på inkomst av keramik. Sedan kom Maclay och gav dem — gav oss — järn; nu jobbar vi med knivar och yxor. Maklai sa: "Åh, folk från Bili-Bili, gå med mina knivar, med mina yxor som jag gav er, till plantagen och odla åkrarna, arbeta och ät, era stenyxor är inte vassa, de är matta. Kasta dem i skogen, de är dåliga, de är inte bra, de är dumma.” Maclay sa det...” [13] [Not 1] .
Denna typ av legend sticker ut eftersom akkulturationsprocesserna bland olika papuanska stammar fortskred olika. När lastkulter började växa fram vid kusten av Maclay-kusten på 1930-talet började myter om Miklouho-Maclay precis tränga in i stammarna i de bergiga regionerna. På bergsspråken förvandlades namnet till Magaray eller Magruai, men dess bärare är ingen kulturhjälte. Han uppmanar inte heller till en kamp mot de vita, profeterna talade inte på hans vägnar. Hjälten Magaray har dock mycket gemensamt med den historiska prototypen: han går från by till by, försöker inte befalla papuanerna, men är intresserad av olika djurs skallar och känner till olika stammars språk och seder. Med andra ord är huvudfunktionen hos legender och traditioner av denna typ att främja betydelsen av traditionell kultur. En av de första legenderna av en typ som övergick till en lastkult registrerades av E. Hanneman på 1930-talet bland den graced stammen i närheten av Madang : Maklai bar en stor bok under armen och föreskrev seder. "Plottet om 'inlärningstraditioner', som betonar betydelsen av traditioner i jämförelse med europeisk kultur, indikerar att viktiga förändringar äger rum i papuanernas medvetande" [14] . Ett stort komplex av legender om en vit man som kom före andra vita finns nedtecknat bland Simbu-stammen (i litteraturen även "chimbu"). Den amerikanske antropologen C. Rambo spelade 1985-1988 in 37 versioner av legenden om varelsen Magruai. Enligt A. Tutorsky, i legenderna om Magroy, var det inte bilden av Maclay som återspeglades i större utsträckning, utan kristna missionärers beteende och utseende och några evangelieberättelser, inklusive matning av fem tusen människor med fem bröd. och går på vattnet. När generationerna förändras blir sammansmältningen av bilderna av Magruay och Kristus uppenbar, men i legenden finns det också märkliga intriger från den verklige Miklouho-Maclays dagböcker [15] .
Uppfattningen om den vita mannen i papuansk mytologi förändrades radikalt i slutet av 1940-talet. Följaktligen förvandlades Maclay, från förkroppsligandet av hans förfäders och lärares andar, till en givare av välsignelser - "last". En liknande sorts legend spelades in 1975 av M. Mennis på ön Graged: "Maclay sa till Kudam och Malbak med hjälp av gester:" Du ska inte vara rädd. Maclay gav dem sedan en flagga och sa: "Jag kommer tillbaka om ett tag." Han gav dem kött, konserverad fisk, mat. Denna flagga var en stor tambu (tambu är troligen den materiella förkroppsligandet av förfaderns ande, även tumbuna , tabuna ), den togs ut under singsings (stamhelger) ” [16] . Maclays auktoritet användes för att underbygga den grundläggande kunskapen om laströrelser: lasten tillhörde ursprungligen de infödda, och de vita beslagtog den olagligt. Handlingen om flaggan är också ett viktigt inslag i legenden: flaggan är ett heligt föremål, förkroppsligandet av lasthemligheten och en symbol för återupprättandet av rättvisa och kulten av förfäder [17] . I legenden om Maclay, nedtecknad av den sovjetiska expeditionen 1971, är handlingen att donera varor ett nyckelögonblick. Det skrevs ner från den äldsta invånaren i Bongu , som personligen kom ihåg de yngre samtida Miklukho-Maclay, som till och med kände igen dem i vetenskapsmannens ritningar. Maclay i denna legend fungerar som en givare av europeiska innovationer - tobak, salt och ris, som inte hade något att göra med N. N. Miklukho-Maclays verkliga aktivitet [18] .
Legenderna som spelades in under expeditionen 2010 visade på nya förändringar i Maclays mytologi. Lastguden ersattes av en mer människoliknande karaktär. Så i en av legenderna placeras Maclay på samma nivå som Tui (som var en fiskande shaman, att döma av rapporterna från hans ättlingar), och deras vänskap blir en mytologisk återspegling av Papua Nya Guineas självständighet. I de nya legenderna har Tuis roll i den första kontakten blivit mycket mer aktiv. Detta tjänade delvis till att rättfärdiga Gorendu-klanens speciella status, och Tuis roll i kommunikationen med Maclay tillåter klanen att göra anspråk på en speciell status i samhället och legitimerar till och med i Bongus medvetande behovet av att få kontantsubventioner från Ryssland. Subventionernas legitimitet "rättfärdigas" av utbyte av magisk kunskap [19] .
Invånarna i Madang - distriktet tillhör två huvudgrupper : austronesiska och transnya guineanska . På Miklouho-Maclays tid talades språken i den första filan på öarna och i flera byar vid kusten. Kulturen hos stammarna som talar austronesiska språk har högre teknologier än de hos sina grannar: kanotkonstruktion och keramik. Krukor fungerade som grunden för byteshandel, och talare av austronesiska språk reste längs kusten och agerade som agenter för kulturell innovation. Följaktligen uppfattas kulturen och modet hos talare av de austronesiska språken av papuanerna som elitistiska, medan sederna och språken i den trans-nyguineanska filan, enligt A. Tutorsky, "upptar en plats ett steg lägre" [20] . Närvaron av Miklouho-Maclay i denna region bevisas av införandet av ryska ord i de lokala språken. De mest kända av dem är "yxa", "majs" och "vattenmelon". Men ett visst lager av "ryska ord" (varav många inte är relaterade till det ryska språket) har utvecklats i den aboriginska kulturen, förknippad med idéer om Maclay som en kulturhjälte. För första gången beskrevs ryska ord på språken i Astrolabe Bay 1884 av Otto Finsch [21] . Ordet "taporr" har verkligen kommit in i det moderna språket Bongu. O. Finsh hade dock, även om han hade varit i Ryssland, bara de mest elementära kunskaperna i det ryska språket och förstod inte att papuanernas ordbruk under förhållanden med exceptionell språklig mångfald hade sina egna särdrag [22] . Miklouho-Maclay stötte på detta fenomen under sin första resa till Nya Guinea:
”... vilda stammar har generellt för vana att upprepa dina ord. Du säger och pekar på ett bra föremål: "Kaz"; infödingen ekar dig: "Kaz", och du tror att han förstod dig, och papuanerna tror att du talar ditt eget språk, och försöker komma ihåg att du kallar sådant och sådant "kaz" " [23] [Not 2 ] .
I ordboken för bonguspråket A. Hanke (1909) är följande ord markerade som lån från ryska: "tapor", "gugrus" - majs, "papai" - melonträd. Ordet "vattenmelon" finns inte i huvuddelen av ordboken, men nämns i inledningen. Det är troligt att ordet "ris" på det bonguanska språket också hade en lånad karaktär, eftersom det uttalades på ryskt sätt ("ris", inte "rais") [24] . Ryska ord kom in på språken hos vissa andra folk på Maclaykusten. Enligt A. Hoffman, på Bom-språket (byn Bogati i Miklukho-Maclays dagböcker), kallades järnyxor "taporr", majs - "gurkus", vissa typer av pumpor och papaya - "abrus". På språket för invånarna på ön Bili Bili kallades yxor "sapor", men namnen på växterna fastställdes inte där, på grund av jordbrukets dåliga utveckling. O. Finsh skrev att pumporna på ön Bili-Bili kallades ordet "Maclay". A. Tutorsky noterade också att det ryska ordet "taporr" på de flesta lokala språk inte ersatte instrumentets ursprungliga namn, som användes i samband med stenprodukter [25] . I allmänhet användes ordet "maclay" när man kommunicerade mellan papuaner och européer, vilket betecknar alla innovationer i livet för invånarna på Nya Guinea: papaya, vattenmeloner, yxor, etc. Det användes också för att hänvisa till européer bland stammar som inte hade regelbunden kontakt med vita [26] .
Medlemmar av de sovjetiska och ryska expeditionerna studerade målmedvetet närvaron av ryska ord på de papuanska språken. D. D. Tumarkin 1971 registrerade att ordet "yxa" uttalades som "shapor". Han bekräftar också att vetenskapsmannens namn läggs till många ord: "Digli Maklai" (gurka), "valyu Maklai" (pumpa). En annan medlem av denna expedition, folkloristen B.N. Putilov, påpekade att kon kallas frasen "bik Maklai". I ett antal fall gick ryska ord förlorade, men den mytologiska kopplingen mellan det utpekade objektet och Maclay kvarstod [27] . A. Tutorsky i 2010 års expedition noterade att som ett resultat av regelbundna besök i Nya Guinea av ryska turister fick papuanerna en uppfattning om det korrekta uttalet av ryska ord, men deras gamla former bevarades också: "shapor-axe" . Antalet ord som förknippas med Miklouho-Maclay ökar ständigt. Om kopplingen mellan ord och minnet av Miklouho-Maclay på 1970-talet betonades genom tillägget av namnet "Maclay", så kallades dessa ord 2010 "ryssar". Det vill säga, på bonguspråket är de så kallade "ryska orden" inte lån, utan är en del av den mytologiska världsbilden, där "ryska" och samband med Maclay fyller vissa funktioner [28] .