Varulvar från Osraige

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 9 juli 2021; kontroller kräver 3 redigeringar .

Varulvarna i Osraige (Ossory) , kungadömena i det tidiga medeltida Irland  , är föremål för ett antal berättelser i medeltida irländska, engelska och skandinaviska böcker. Dessa varulvar var ättlingar till en legendarisk figur vid namn Laignech Fàelad, en av de första kungarna i Osraige. Legenden kan helt enkelt ha kommit från beskrivningar av krigare i den irländska litterära traditionen som ofta jämfördes med vargar genom att de kan ha varghår eller bära vargskinn när de går ut på "vargjakter" och plundrar.

Historisk bakgrund

Trots att det inte finns några vargar i Irland nu var de många på medeltiden. Man tror att vargar tillfogade irländarna stor skada, och det var för att jaga dem som den irländska varghundshunden avlades . År 1650 attackerade en flock hungriga vargar staden Coleraine [1] . Vargen har tagit en stark plats i den irländska kulturen, och krigare förknippades med dem i den medeltida irländska litteraturen. Båda var grymma, rasande och oförutsägbara med djurbeteende, sexuell styrka och militär skicklighet [2] .

I den irländska litterära traditionen var vargarnas beteende särskilt nära förknippat med fenianernas utövning ,  krigare från ett gäng landlösa ungdomar som tillbringade större delen av sina liv i vildmarken och ansågs leva i nära anslutning till övernaturliga krafter. Krigare avbildades ofta med hundattribut och hade gemensamma drag med vargar - rufsig eller vild framtoning och brist på kläder. Fenianerna beskrevs ofta som vargar som rov på både djur och människor, och kan ha tagit på sig vargskinn eller haft vargfrisyrer som en rituell förvandling [3] . När krigarvargar eller luchthonn ( lett. "vargskinn" , etymologin är relaterad till det slaviska " volkolak " ) plundrade, sades de "åka på vargjakt" (eng. go wolfing ). Dessa anslutningar kan ha gett upphov till irländska varulvslegender [4] .

Ligned Faylid

Den medeltida irländska avhandlingen Cóir Anmann (Namnens korrespondens), uppenbarligen baserad på en tidigare tradition, berättar om en legendarisk varulvskrigare vid namn Ligned Faylid. Han var förfader till en stam av varulvar associerad med Osraige-kungarna i östra Irland, som höll de flesta av dagens län Kilkenny och Leish fram till den normandiska invasionen av Irland på 1100-talet . Enligt Cóir Anmann , "var han en man som gick till varg, det vill säga i en vargs hud, det vill säga han gick i skepnad av en varg, och hans stam följde honom, och de slogs mot boskap, efter exemplet från vargar, så det var därför han hette Ligned Faylid, eftersom han var den första av dem som ingick i form av en varg .

I medeltida genealogier ansågs han vara bror till Feredach mac Duach (Feradach mac Duach), kung av Osraige och grundare av dynastin som härskade före invasionen av normanderna [5] [6] . Ballymote-boken från slutet av 1300-talet kan betyda detta och säger att "vargättlingarna" i Osraig kan ändra sitt utseende och sluka människor [7] .

Övrig information

Viss information om irländska varulvar finns i 1000-talsdikten De Mirabilibus Hibernie ( On the Wonders of Ireland ) av biskop Patrick av Dublin, mellanirländaren De Ingantaib Érenn ( On the Wonders of Ireland ) och 1200-talsdikten De hominibus qui se vertunt in lupos ( Människor som förvandlar sig själva till vargar ). The Historia Britonum ( History of the Britons ) av Nennius of Bangor har en irländsk version av den senare dikten. Dess text beskriver människor som kan förvandlas till vargar genom att lämna sina människokroppar. De skador som de ådragit sig i vargform återspeglas i deras människokroppar, och köttet från deras bytesdjur dyker upp i deras mun. Medan de är i sin vargform är deras människokroppar sårbara och bör inte röras av deras vänner och familjer. Detta motiv speglar folkloristisk tro att själar kan lämna kroppen och resa, men inte kan återvända om kroppen störs [8] .

De Ingantaib Érenn ( On the Wonders of Ireland ) talar om varulvar som bor i Osraig, men denna detalj är utelämnad från den norska 1200-talstexten Konungs Skuggsjá ( Royal Mirror ). Den beskriver varulvar som förbannade för att de är ondskefulla [9] . Enligt denna text, ”sägs det att när den helige Patricius ( Saint Patrick ) predikade kristendomen i det landet , fanns det en klan som motsatte sig honom mer envist än alla andra i detta land. Dessa människor försökte på alla möjliga sätt förolämpa både Gud och helgonet. Och när han predikade tron ​​för dem, liksom för andra, och kom för att tala med dem där de höll sina möten, beslutade de att tjuta åt honom som vargar” [10] .

Saint Patrick svarade med en bön att Gud skulle straffa klanen, varvid de fick "ett lämpligt och allvarligt, men mycket underbart straff, för det sägs att alla medlemmar i den klanen ibland förvandlas till vargar och strövar omkring i skogen och äter samma mat, som vargar; men de är värre än vargar, för i alla sina intriger använder de det mänskliga sinnet, fastän de är lika villiga att sluka människor som de är andra varelser . Varulvar förändrades inte för alltid: de antog en vargform var sjunde vinter, eller förvandlades till vargar i sju år, varefter de återigen blev människor [11] .

Girald of Cumbria

Girald of Cumbria berättar historien om varulvar i sin avhandling Topographia Hibernica ( The Topography of Ireland , 1188). År 1175 utsågs Girald till ärkediakon av Brecknockshire , samtidigt som han var historiker och författare. 1185 följde han med den blivande kungen John the Landless på en expedition till Irland. [12] Topografin innehåller berättelsen om en icke namngiven präst som reser från Ulster till Meade och möter en varg i skogen. Till sin förvåning svär vargen att han inte kommer att skada honom. Prästen ber vargen att inte skada honom och ber om en förklaring. Vargen svarar: ”Två av oss, en man och en kvinna, kommer från Osraige, som under Natalias förbannelse , ett helgon och en abbot, tvingas vart sjunde år att avskaffa sin mänskliga gestalt och lämna mänsklig bostad. Genom att helt förkasta den mänskliga formen tar vi oss an vargen. Vid slutet av sju år, om vi råkar överleva, kommer två andra att ta vår plats, och vi kommer att återvända till vårt hemland och till vårt tidigare utseende. Och nu ligger hon, min kamrat i olycka, dödssjuk, utan Guds nåd och tröst som din heliga värdighet skulle ge henne .

Prästen går med på det och utför de sista riterna över den sjuka vargen. För att övertyga prästen om att han inte begår hädelse, river hanen av vargskinnet på honan, under vilken det finns en äldre kvinna. Efter att prästen har gett henne nattvarden leder vargen honom in i skogen och avslöjar för honom en rad profetior om Irlands framtid och dess engelska inkräktare. Prästen kallas därefter till en synod , sammankallad av biskopen av Mide, som på inrådan av Giraldus säger åt prästen att framträda inför påven . Giraldus själv var inte närvarande, men hörde historien från biskopens underordnade [14] .

Som flera kommentatorer har påpekat är handlingen unik i flera avseenden. Bara här pratar varulvar, och det är inte vanliga varulvar som har genomgått en fullständig förvandling, utan människor, om än under vargskinn [15] . Som sådana är de döpta varulvar: människor skapade till Guds avbild och likhet, förändrade till utseendet, men som behåller mänskligt sinne och form, om än dolda. De anses också vara offer för förbannelsen, skickade till människor som ett kollektivt straff för synder [16] .

Giraldus fortsätter med en diskussion om berättelsens teologiska implikationer och hänvisar till varulvsberättelser i 400-talets text Om Guds stad av den salige Augustinus . Han upprepar Augustinus syn på metamorfos: ”Vi kommer då att hålla med Augustinus om att varken demoner eller laglösa människor kan varken skapa eller verkligen förändra sin natur; men de som Gud har skapat kan till det yttre, med hans tillåtelse, förvandlas så att de inte ser ut att vara vad de är; dessa är känslorna hos människor som är vilseledda och invaggade av den märkliga illusionen att saker och ting inte verkar existera på riktigt, utan är konstigt nog inskrivna av kraften hos något spöke eller magisk besvärjelse som fäster deras ögon på overkliga och imaginära former .

Denna berättelse kan också ha haft en politisk klang, eller fungera som en metafor för den normandiska erövringen av Irland. Katherine Karkov hävdar att det irländska folket är allegoriskt avbildat här, bestialiskt till utseendet, men föremål för frälsning genom de kristna sakramenten, eftersom de i sitt djup skapades till Guds avbild. Den gamla döende kvinnliga varulven kan vara personifieringen av Irland och symbolisera den gamla ordningen som lämnar den irländska kyrkan med dess tvivelaktiga riter för den engelska kyrkan [18] .

Anteckningar

  1. Matthew Beresford. The White Devil: The Werewolf in European Culture  (engelska) . — Reaktionsböcker, 2013. - S. 155. - ISBN 978-1-78023-205-8 .
  2. David Wyatt. Slavar och krigare i medeltida Storbritannien och Irland , 800-1200  . - BRILL , 2009. - S. 74. - ISBN 978-90-474-2877-0 .
  3. Wyatt, s. 71-73
  4. 1 2 Tomlinson, Sally (2007). Demoner, druider och brigander på irländska höga kors: Omtänka bilderna som identifierats som "The Temptation of Saint Anthony" (avhandling). University of North Carolina vid Chapel Hill. sid. 237. ISBN  978-0-549-12960-8 . Arkiverad från originalet 2016-05-05 . Hämtad 2016-04-22 via ProQuest. Utfasad parameter används |deadlink=( hjälp )
  5. Carey, JohnWerewolves in Ireland  (engelska)  // Cambrian Medieval Celtic Studies  : journal. — Nej . 44 . - S. 37-72 .
  6. Sconduto, Leslie A. Metamorphoses of the Werewolf: En litterär studie från antiken genom  renässansen . - McFarland, 2008. - P. 34. - ISBN 978-0-7864-5216-3 .
  7. Hastings, James; Selbie, John Alexander; Grey, Louis Herbert. Encyclopaedia of Religion and Ethics  (neopr.) . - Scribner, 1961. - T. 8. - S. 237.
  8. Sconduto, s. 32-34
  9. Sconduto, sid. 32
  10. Sconduto, s. 32-33
  11. Sconduto, sid. 34
  12. Sconduto, sid. 26
  13. Sconduto, s. 26-27
  14. Sconduto, sid. 27
  15. Sconduto, sid. 28
  16. Sconduto, sid. 29
  17. Sconduto, sid. trettio
  18. Karkov, Catherine E. Tales of the Ancients: Colonial Werewolves och kartläggningen av det postkoloniala Irland // Postkoloniala rörelser: Medeltida till och med modernt  / Ingham, Patricia Clare; Warren, Michelle R. - Palgrave Macmillan , 2003. - S. 95-99. - ISBN 978-1-4039-8023-6 .