Serbisk-ortodoxa kyrkan under andra världskriget

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 23 november 2020; kontroller kräver 3 redigeringar .

Den serbisk-ortodoxa kyrkan upplevde allvarliga omvälvningar under andra världskriget , eftersom dess territoriella strukturer hamnade i olika statliga enheter, och dess prästerskap och lekmän var inblandade i politiska och militära konfrontationer på sidan av olika stridande krafter: några av dem stödde pro- Den sovjetiska kommunistiska rörelsen av Josip Broz Tito , en del var lojal mot Peter II :s (i exil) kungliga regering och chetnikerna i Draža Mihailović , en del stödde ockupationsstyrkorna i Tyskland och Italien och var lojal mot de samarbetsvilliga myndigheterna i Serbien .

Relationer med parterna i konflikten

tyskar

Den tyska ledningen betraktade den serbiska kyrkans högsta prästerskap, tillsammans med brittisk militär underrättelsetjänst och sovjetisk underrättelsetjänst, som en av huvudkrafterna bakom militärkuppen den 27 mars 1941 , som hotade de allierade relationerna mellan Jugoslavien och Nazityskland [1] . Redan från början av ockupationen betraktade tyskarna kyrkan som ett politiskt problem och ett problem för statens säkerhet, därför tvekade de inte att arrestera och skicka till koncentrationsläger alla representanter för det serbiska prästerskapet, inklusive patriark Gabriel V , biskop Irinei och biskop Nicholas [2] . Dessutom beslagtog tyskarna ortodoxa kyrkor och gjorde till och med patriarkatets byggnad till baracker, tog ut nästan alla möbler, böcker, kontanter och smycken och förstörde många arkiv längs vägen [1] .

Eugen Gerstenmeier , blivande ordförande för förbundsdagen i efterkrigstidens Tyskland, skrev att konsekvenserna av patriarken Gabriels anti-tyska politik ledde till att situationen i Serbien förvärrades. Han noterade den svåra situationen för den serbisk-ortodoxa kyrkan och i den oberoende staten Kroatien , eftersom flocken var rasande över de kroatiska myndigheternas agerande: både genom tvångskatolisering och genom utvisning eller utrotning av den serbiska befolkningen i den före detta kroatiska banovina . Gerstenmaier började söka från ambassadören i Belgrad, Benkler, att i stället för den "antityska och serbiska chauvinisten" Gabriel, Metropoliten Joseph av Skopsky , lojal mot de tyska myndigheterna, och den arresterade biskopen Nicholas till biträdande patriark, eftersom Gabriel häftigt stödde de västallierade [3] .

Samarbetspartners

Milan Nedics regering för nationella frälsning krävde , för att kämpa mot partisanerna och tsjetnikerna , att den serbiska ortodoxa kyrkan omedelbart skulle fördöma allt motstånd mot de tyska trupperna, men kyrkan tog inte ett sådant steg, med hänvisning till kanonerna i Heliga fäder. För detta sändes många ledare för kyrkan till koncentrationsläger. Genom Milan Nedichs ansträngningar var det fortfarande delvis möjligt att förmå den serbisk-ortodoxa kyrkan att samarbeta i vissa aspekter [4] . Den 25 april 1941 förvisades patriarken Gabriel till Ostrogklostret och överfördes sedan till Gestapofängelset i Belgrad. Milan Ačimovićs ingripande från kommissariens kansli gjorde det möjligt att mildra den förebyggande åtgärden och överföra patriarken till Rakovica-klostret . Synoden lämnade patriarkchefen för den serbisk-ortodoxa kyrkan den 7 juli 1941 [5] .

För att uppnå kyrkans placering var många av dess präster involverade i samarbete med statliga strukturer. Kyrkan hade praktiskt taget inget annat val, men det var just ockupationsmyndigheternas beskydd som kunde skydda kyrkan från ytterligare anspråk från tyskarna. Kyrkan hade dock ingen brådska att engagera sig i den politiska kampen och ge någon hjälp till de ockuperande myndigheterna under kriget [1] . Detta väckte indignation bland den serbiska SS-volontärkåren : "Leticheviterna" anklagade kyrkan för att den ännu inte hade beslutat att fördöma motståndsrörelsens styrkor. Representanter för kåren Dimitrije Naidanović och Miroslav Spalajković anklagade kyrkan för att vara förgiftad av "röd demonism". Chetnik voivode Kosta Pechanac , som inte erkände vare sig Draja Mikhailovichs styrkor eller partisanerna som legitima pro-serbiska rörelser, skrev i ett brev till Metropolitan of Shumadi Joseph daterat den 24 april 1942 :

Vladyka, jag ser att vår kyrka ger efter i dessa svåra dagar och först nu, när jag startade kampen mot kommunismen . Och tvärtemot mina förväntningar hör jag än i dag inte kyrkan skicka någon vädjan... Tack vare min store vän Kraus kunde jag avfärda tvivel om vissa kyrkoledares nationella lojalitet... Vi frågar inte er att ta ett svärd och ett gevär, men för närvarande är det först och främst din plikt att vifta med det andliga svärdet och helga vår kyrkas namn i den kamp som nu förs.

Originaltext  (serb.)[ visaDölj] Mycket upplyst, men vi ser att även vår kyrka har tillåtit danim bland ovim teshkim, och då kämpar vi mot kommunismen (podvukao K. Pejanats). Och framför mina glasögon, och innan trädgården, missade Nisam Chuo och kyrkan några apels ... Tack vare min store vän Kraus, och vi själva kommer att lyckas förkasta summan av den nationella tjänstgöring som vissa kyrkoledare har ... Alltid din plikt, vifta med din andliga machem och lysa upp namnet på vår kyrka i Borby, och led oss ​​hit. [6]

Partisaner

Relationerna mellan partisanerna och den serbisk-ortodoxa kyrkan var mycket svåra: kyrkan stödde aldrig partiet i ord, och den 29 december 1943 , vid Niksic-katedralen, fördömde prästerskapet den kommunistiska ideologin som fiender till kyrkan och folket [7 ] . Ändå vågade den serbisk-ortodoxa kyrkan inte vända sig mot "sina förlorade barn", eftersom detta skulle bli en ny omgång av inbördeskrig [4] . Dessutom fanns det mycket fler präster från den serbisk-ortodoxa kyrkan i partisanernas led än religiösa figurer av en annan tro [8] . En av de mest kända prästerna i partisanerna var Vlada Zecevic , som blev inrikesminister i det socialistiska Jugoslavien 1945.

Den katolske prästen Svetozar Rittig var en av dem som förespråkade ett aktivt införande av ortodoxa och katolska präster i partisanernas led och deras utnämning till officiella biktfader i Jugoslaviens folkets befrielsearmé.

Chetniks

Enligt den kroatisk-amerikanske historikern Jozo Tomašević var ​​det tjetnikerna som tog det största stödet från den serbisk-ortodoxa kyrkan under andra världskriget [9] , och satte som mål återupprättandet av monarkin i Karageorgievich och kungariket Jugoslavien [9] . Ett betydande antal serbiska biktfader var lojala mot chetnikerna i Draža Mihailović [10] : uppskattat av Đuro Djurović , generalsekreterare för Central National CommitteeJugoslaviska trupper i deras hemland, det fanns minst tre fjärdedelar av det totala antalet [9] , och de höll sig alla till antikommunistiska övertygelser [9] .

Några av de mest kända chetnikernas präster-befälhavare var Momcilo Djuic och Savo Bozic [9] . En annan stor ledare för tsjetnikerna var metropoliten i Montenegro-Primorsky Ioanniky , men han var tvungen att manövrera under den italienska och tyska ockupationen, antingen ingå samarbete med myndigheterna eller skydda civilbefolkningen från straffavdelningar [11] .

Oberoende stat Kroatien

Den 6 juni 1941 anklagade Poglavnik Ante Pavelic , vid ett möte med Adolf Hitler , den serbisk-ortodoxa kyrkan för historiska lögner, tillägnande av kroatisk kultur, förtryck av det kroatiska folket och ett försök att riva bort de "ursprungliga" länderna i Bosnien och Hercegovina [12] . Ännu tidigare började Ustashi förstöra det högsta prästerskapet: den 5 maj arresterade och dödade de biskop Banyaluksky Platon , den 12 maj - Metropoliten Peter av Sarajevo , och i början av augusti - biskop Savva Gornokarlovatsky . I december 1941 hade mer än 150 präster i den serbisk-ortodoxa kyrkan dödats av Ustaše [13] .

Totalt, under krigsåren i Kroatien, förstördes och vanhelgades mer än 450 ortodoxa kyrkor. Antalet dödade serber har ännu inte fastställts: enligt olika uppskattningar blev från 200 000 till 1 miljon serbiska invånare offer för Ustasha-terrorn, som inte hade någon plats i den nya staten. Den romersk-katolska kyrkan som helhet blundade för utrotningen av den ortodoxa befolkningen, dock var ett antal katolska präster direkt involverade i massakrerna och försökte radera spåren av den serbiska historiska närvaron. Ustasha förstörde de största monumentala ikonostaserna, tusentals ikoner; åtskilliga manuskript och arkivböcker brändes. En mycket liten del av serbernas kulturarv i Kroatien överlevde Ustasha-pogromerna.

I vissa fall försökte Ustaše övertala serberna att bli katoliker, vilket ibland räddade några från repressalier på grund av interetnisk fientlighet: Kardinal Aloysius Stepinac lyckades med detta . Dessa beslut fattades delvis under påtryckningar från de tyska och italienska myndigheterna, eftersom till och med de var chockade över omfattningen av utrotningen av serber i NGH. Ett annat alternativ för att locka serberna till deras sida var skapandet av en autocefal kroatisk-ortodox kyrka , ledd av den ryska Metropolitan Hermogenes . Både tsjetnikerna och partisanerna förklarade att kyrkans församlingsmedlemmar var för schismatiker, och den ryska ortodoxa kyrkan utomlands bannlyste Hermogenes och anklagade honom för delaktighet med tyskarna och schismatiker. Den 30 april 1945, strax före NGH:s fall, sköts Germogen av Titoiterna i Zagreb.

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 3 Srpska Crkva u Drugom svetskom ratu Arkiverad 16 maj 2013 på Wayback Machine  (serb.)
  2. Ristovic, 2000 , s. 552.
  3. Ristovic, 2000 , s. 553.
  4. 1 2 Istoričar Radmila Radić i dokumentarnom serie Jugoslavija u ratu 1941-1945. YouTube
  5. Ristovic, 2000 , s. 559.
  6. Milorad Kozić: ČETNICI KOSTE PEĆANCA U DRUGOM SVETSKOM RATU Kosta Pecanac Zamera Srpskoj Pravoslavnoj Crkvi Arkiverad 17 november 2015 på Wayback Machine , tillgänglig 9 4 2013.
  7. Velibor V. Dzomic: Stradanje srbske crkve od komunista (Prilog)  (inte tillgänglig länk) , Åtkomst 9. 4. 2013.
  8. Radio-televizija Republike Srpske: Nekad Bilo Pero Simić, 52. minut, 20. novembar 2011.  (otillgänglig länk) , Tillgänglig 9. 4. 2013.
  9. 1 2 3 4 5 Tomasevich, 1975
  10. Zvezdan Folić: ZASJEDANJE ARHIJEREJSKOG SABORA SRPSKE PRAVOSLAVNE CRKVE 1954.
  11. Istorijski leksikon Crne Gore , volym 4, K - Per, grupa autora, Podgorica 2006.
  12. Ristovic, 2000 , s. 554.
  13. Tomasevich, 2002 , s. 398.

Litteratur