Talysh folklore - muntlig folkkonst av Talysh-folket , representerad av arbete, rituella och vardagliga sånger, bayats, klagomål, sagor, myter, legender, traditioner, instruktioner, berättelser, anekdoter , ordspråk , talesätt , gåtor , spel.
Forskare blev intresserade av Talysh-folklore redan på 1800-talet. Den första återspeglingen av Talysh-folkloren var 1842 i den ryske iranisten A. Khodzkos verk "Exemplar av Persiens populära poesi" och i arbetet av P. F. Riess "Om Talysh-folket, deras sätt att leva och språk" . där exempel på Talysh-låtar publicerades [1] . Senare reflekterade läraren Teimurbek Bairamalibekov i " Insamling av material för beskrivning av orter och stammar i Kaukasus " för 1894-1899 Talysh-sagor, legender och övertygelser [2] .
På 1920-1930-talet gavs en ny impuls till studiet av Talysh folklore, som en del av inhemska politiken , Talysh folklore studerades av etnografer, Talysh språket studerades av lingvister , det fanns en Talysh college, skolor skapades i Talysh-språket publicerades tidningar på Talysh-språket och det fanns också en radiosändning på Talysh-språket.
1920 skapades "Sällskapet för studier av Talysh-territoriet", Talysh-poeten, folkloristen Muzaffar Nasirli deltar i detta sällskap och bekantar sig med forskaren av Talysh-språket och folklore, den iranska vetenskapsmannen B. V. Miller. B. V. Miller och professor V. Huluflu deltog i vetenskapliga expeditioner i samband med studiet av Talysh-språket , sökandet efter prover av folklore. M. Nasirli utförde sitt huvudsakliga arbete med att samla in Talysh-folklore och reflektera dess press.
Talysh-tidningar ( "Sya Tolysh") , tidskrifter reflekterade exempel på folklore av A. Khodzko , I.N. Berezin , P.F. Riess , B.A. Dorn , J. Morgan, B.V. Miller och andra författare [3] .
År 1930, i verket "Talysh Texts", som blev en klassiker, reflekterade den berömda iranske forskaren Boris Vsevolodovich Miller Talysh-anekdoter, noveller, sånger, sagor, ordspråk och sammanställde en liten Talysh-rysk-fransk ordbok.
18 november 1928 Muzaffara Nasirli i Baku talar på den azerbajdzjanska radion och framför 4 Talysh-låtar. Det finns också indikationer på att en radioredaktion organiserades i Lankaran 1938 , och Muzaffar Nasirli [3] blev den första redaktören för radion .
I tidningen " Sya Tolysh " ("Red Talysh") publicerar Nasirli en artikel: "Några ord om Talysh-folkloren." I artikeln visar han att genom att studera folkets folklore kan vi bättre förstå historien och det moderna livet. Han noterar den viktiga roll som den kvinnliga delen av befolkningen spelar i lagring och överföring av Talysh-folklore. Också i artikeln kommer Nasirli till slutsatsen att när man samlar folklore på olika dialekter av Talysh-språket är det nödvändigt att återspegla den ursprungliga dialekten när man samlar, utan att utsätta den för förändring när man skriver. För att Talysh-proverna av folklore inte skulle gå förlorade föreslog Nasirli att man skulle samla in, spela in, publicera den i böcker och tidningar, och därigenom popularisera Talysh-folkloren [3] .
År 1931 samlar Nasirli den första delen av exempel på Talysh-folklore och publicerar boken "Tal'sh Mahn'lar" ("Talysh-sånger") . Nasirli förberedde denna bok 1929 , varefter den översattes till det azerbajdzjanska språket och 1931 publicerades den på uppdrag av Society for the Study of Azerbajdzjan. Boken innehåller Talysh-sånger om olika ämnen, från bondeliv till återspegling av kommunistiska idéer [3] .
Under perioden av den stora terrorn 1936-1938 förtrycktes Talysh-intelligentsian ( Akhmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli. M , Akhundov Sh .), Talysh-skolor, tidningar stängdes, själva namnet på folket försvann. Talysh under denna period och fram till 1989 beordrades att kallas azerbajdzjaner. Följaktligen påverkade detta också folkloren, under denna tidsperiod översattes Talysh-folkloren till det azerbajdzjanska språket och presenterades som "Folklore av Azerbajdzjan", som "Lankaran-Astara folklore". Och idag fortsätter denna trend, och ibland presenteras Talysh-folklore i böcker som "södra folklore" [4] .
Efter Sovjetunionens kollaps intensifierades Talyshs kulturella aktivitet, prover av Talysh-sagor, legender, sånger, ordspråk, ordspråk började publiceras igen i böcker och öppnade Talysh-tidningar. Många exempel på Talysh-folklore återspeglas i Talysh-tidningarna " Tolyshi sado ", " Tolysh ", " Talysh messenger ", " Shavnysht ".
2010, för att helt studera och studera Talysh i socioekonomiska, historiska, etnografiska, arkeologiska, litterära och språkliga termer, skapades Talysh National Academy . The Bulletin of the Academy publicerar prover av Talysh-folklore, opublicerade historiska dokument relaterade till Talysh och tidigare opublicerade verk av tidiga forskare [5] .
Ett antal funktioner i Talysh-folkloren, som behåller sin originalitet, gör den relaterad till folkloren hos den närliggande befolkningen i Azerbajdzjan, Gilan och Mazanderan. Av stort intresse är i synnerhet Talysh-legenderna om fantastiska hjältar - devaer, liknande legenderna om Mazanderanerna och Gilyaksen, samt berättelser om devaerna i Shah-namnet [6] .
De viktigaste typerna av Talysh-låtar är arbete, bröllop och inhemska. De mest populära Talysh-låtarna är "Zangi Yarym" , "Dilbar" ("Älskade"), "Ai Lolo", "Dynyo" ("Fred") [7] . Av författarens sånger är låten av Talysh-poeten Ali Nasir "Gilyavo" ("South Wind"), tillägnad norra och södra Talysh [8] , populär .
Khalay ( tal. Һalaј ) och Hollo ( tal. Һollo ) är Talysh runddanslåtar [9] [10] . Halay består av sju par, det vill säga av 14 låtar. Ett karakteristiskt drag: de framfördes endast av kvinnor, därför är de populärt kända som kvinnors sånger. Det finns dock bevis för att tidigare även unga män deltog i framträdandet av halays, som utgjorde den motsatta sidan i runddansen. I runddansen stod i spetsen för varje rad en mer erfaren artist med en tamburin i händerna, som sjöng huvudtexten i sången, varefter resten upprepade sångens refräng (mahniyesa) [9] [10] .
Själva halayen arrangerades i två viktiga skeden av bröllopsceremonin - i bröllopet med bruden som "klipper klänningen" ( tal. Olәtәbyryn ) och i det stora mäns bröllop ( tal. Јolә vәјә ). Vart och ett av de sju paren i cykeln hade sin egen plats och en speciell betydelse som krävde en obligatorisk förklaring [9] . Den antika Talysh-folkloren manifesteras i Khalays melankoliska sånger - dessa danser är arkaiska och nästan bortglömda på andra platser, men de bor fortfarande här, och dess speciella typ - "långsam Khalay" (till exempel "Ai lolo") endast till Talysh folklore [11] .
Uzeyir Gadzhibekov talade om Talysh-kören på detta sätt: "Talysh som bor på territoriet i den nuvarande Lankaran-regionen i Azerbajdzjan SSR introducerade viss mångfald i formen av körsång. De delade upp körerna i två grupper, och när den första avslutade melodin i längden gick den andra gruppen in och upprepade melodin i samma ton. Det fanns även sångare i körerna, medan kören bara plockade upp slutet av melodin framförd av solisten. En teknik som kallas "zil-byam" användes ibland i kollektiv sång: låga röster sjöng en oktav lägre än höga. [12]
Alola ( Tal. Әlolә ) är en sånggenre med 2-3 raders låtar med 7 vokaler i en rad. Enligt B. F. Miller är genren jämförbar med ghats från Avesta i sin struktur. Sen Alola under utvecklingen har redan 3-4 rad former. Temat för Alola påverkar det vanliga livet, kärleken, sociopolitiska händelser [13] .
Makhne ( Tal. Mane ) - ett inslag i folkdiktningen, karakteriserad som kärlekspoesi. Makhna talar om separationens bitterhet, förräderi, svartsjukans kval och utmanar förtalarna. Mahne är 11-komplexa fyrradiga strängar [14] .
Ämnet för makhne har tre allmänna grupper:
Talysh makhne har ett helt lager av fältsånger - "tukә mane", som ackompanjerar arbetsaktivitet. Sådana sånger sjöngs på risfält under plantering och skörd av ris [14] .
Talysh-sagor ( tal. Tolyshә nҙғylon ) är verk av muntlig kreativitet av Talysh-folket . Sagor och legender om varje folk är en av de viktigaste komponenterna i andlig kultur, som, liksom andra exempel på muntlig folkkonst, förkroppsligar dess etniska medvetande. Talysh-sagor och legender som har överlevt till denna dag, förlitade sig på sina rötter i Avesta och passerar genom historiens lager, intar en mycket hög position i Talysh-kulturen. De uppmanar läsarna att bevara mänsklig värdighet, andliga värden och en känsla av ren kärlek, som är särskilt relevant för vår tid, rekommenderar att ständigt höja principerna om vänlighet och humanism [2] .
I Talysh-legenderna ( Tal. Tolyshә әfsonon ) skapade i antiken och de folkloreverk som har kommit till oss sedan urminnes tider, fångas de viktigaste moraliska föreskrifterna från Talysh-folket, som har en övernationell, överepokal karaktär , föra till mänskligheten idéerna om humanism, kärlek och vänlighet som är extremt efterfrågade idag [15] .
Talysh ordspråk [16] ( tal. Yolon sykhan ) speglar den samlade visdomen från olika ögonblick i livet. Ordspråk speglar olika ämnen, beskriver positivt vänskap, handel, respekt för varandra, moraliserande för kvinnor och barn, kärlek till fosterlandet och omvänt negativt feghet, fiendskap, etc.
Gåtor ( tal. Byzulon ) är ett mycket intressant inslag i folklore, som återspeglar livligheten i tänkandet hos de människor som skapar gåtan.
Talysh-gåtor [17] [16] :
En man står lutad mot ett staket
Och hans fickor är fulla av kanel.
(bönor)
Storleken är liten,
Och hundra meter hår.
(Nål)
Du tar det underifrån - det är fullt,
Du tar det från ovan - det är tomt.
(Hatt)
Här skriker han, men där slåss han.
(Vapen)
Gul anka på det vita havet.
(Äggula)
Dag och natt på vägen
Och blir aldrig trött.
(Flod)