Rousseauism är ett synsätt av den franske författaren och filosofen Jean-Jacques Rousseau .
Rousseaus doktrin, som var en reaktion mot förnuftets dominans och förkunnade känslans rättigheter, bygger på sentimentalismens princip i kombination med två andra principer: individualism och naturalism ; kortfattat kan den definieras som en trefaldig kult: känslor, mänsklig personlighet och natur. På denna grund hålls alla Rousseaus idéer: filosofiska, religiösa, moraliska, sociopolitiska, historiska, pedagogiska och litterära, vilket väckte många anhängare. Rousseau presenterade sina idéer i tre stora verk: The New Eloise , Emile och The Social Contract .
The New Eloise är tydligt influerad av Richardson . Rousseau antog inte bara en intrig analog med Clarissa – det tragiska ödet för en hjältinna som går under i kampen mellan kyskhet och kärlek eller frestelse – utan han anammade också själva stilen som en känslig roman. The New Eloise var en otrolig framgång; de läste den överallt, fällde tårar över den, idoliserade dess författare. Romanens form är epistolär; den består av 163 bokstäver och en epilog. För närvarande förringar denna form i hög grad läsintresset, men 1700-talets läsare gillade den, eftersom brev utgjorde det bästa tillfället för ändlösa resonemang och utgjutelser i den tidens smak. Allt detta hände Richardson.
Rousseau bidrog till The New Eloise mycket av sin egen, personligt erfarna och kära för honom. Saint Preux är sig själv, men upphöjd till sfären av idealiska och ädla känslor; romanens kvinnliga ansikten är bilderna av kvinnor som satt spår i hans liv; Wolmar är hans vän Saint-Lambert, som själv bjöd in honom att underhålla grevinnan d'Udeteau; romanens handlingsteater är dess hemland; de mest dramatiska ögonblicken i romanen utspelas vid Genèvesjöns strand . Allt detta stärkte det intryck som romanen gjorde.
Men dess huvudsakliga betydelse ligger i de nya typer och nya ideal som den fått. Rousseau skapade typen av "ömt hjärta", "vacker själ", smälter in i känslighet och tårar, alltid och i allt styrt i livets alla fall, i alla avseenden och bedömningar - av känsla. Russos känsliga själar är inte ett slags Richardsons. De är ett symptom på ett annat socialt humör, de känner och älskar annorlunda än sina samtida, de vill ha utrymme att uttrycka sina känslor, de letar efter mysiga, avskilda platser under en grenig ek, i skuggan av en sten, de flyr från förgyllda salonger.
Den antagonism där Rousseau placerade "vilden" i förhållande till den civiliserade människan finner sin förklaring och verkliga mening här. Känsliga människor älskar Rousseau annorlunda än salongernas pudrade kavaljerer; de uppvaktar inte, går från ett föremål till ett annat, utan älskar med all själens passion, för vilken kärlek är livets essens. De lyfter kärleken från ett trevligt tidsfördriv till en dygd. Deras kärlek är den högsta sanningen och erkänner därför inte de barriärer som sociala förhållanden och relationer lägger på den. Skildringen av kärlek blir därmed en politisk predikan, som kallar fördomar för de hinder som adel och rikedom motsätter sig "hjärtans förening". Det retoriska fördömandet av ojämlikhet finner passionerade anhängare här; medkänsla för hjältinnan, som har blivit ett offer för ojämlikhet och despotism, undergräver den sociala ordningens förfallna grundvalar.
I den andra delen byter Rousseau riktning. Efter att först ha gett full kontroll åt ett kärleksfullt hjärtas behov, förkunnar Rousseau principen om moralisk plikt, som hjärtat, som inte känner igen yttre hinder, lyder. Det är inte lätt att väga den enorma betydelsen av vädjan till den moraliska idén om plikt i familjelivet och i äktenskapliga relationer av en så populär och inflytelserik författare som Rousseau på sin tid. Hans förtjänst försämras av att han också i detta fall rycktes med av sin sensuella fantasi. Hans Julia är en svag representant för idén om plikt. Han sätter henne ständigt på kanten av avgrunden; romanens mest passionerade scener hänvisar just till dess andra del och ingjuter hos läsaren förtroendet för att hjältinnan inte kommer att förbli segrande i kampen mellan plikt och känsla; slutligen, för att rädda principen och bevara hjältinnans ära, tillgriper författaren det tragiska slutet av romanen (Julia dör i sjön och räddar sin son).
Rousseaus nästa verk, " Emil ", ägnas åt problemet med att uppfostra barn. Det är anmärkningsvärt att det var den vilt vuxna, illa uppfostrade Rousseau som blev pedagogikens reformator. Rousseau hade föregångare; i synnerhet använde han i "Emile" den "kloke" Locke , som han dock överträffade vida, med tanken på kontrasten mellan natur och samhälle och känslan eller känsligheten som är inneboende i den.
Före Rousseau härleddes behandlingen av barnet helt, så att säga, från begreppet förtryck, och utbildningen bestod i att slarvigt hamrade in en viss mängd död information, bestämd av rutin. Rousseau utgick från idén att barnet är en naturgåva, liksom den "naturliga människan"; Pedagogikens uppgift är att utveckla de böjelser som naturen har investerat i honom, att hjälpa honom att skaffa sig de kunskaper som är nödvändiga för livet i samhället, anpassa sig till hans ålder, och att lära honom några affärer som skulle hjälpa honom att "komma på fötter". Ur denna tanke flödade Rousseaus alla sunda pedagogiska idéer och råd: kravet på att mödrar själva ska mata sina barn, protesten mot att vrida en liten kropp i blöjor, omsorg om fysisk fostran och en miljö som passar barns idéer, fördömande av för tidigt lärande, råd att hitta sätt att få barnet att undervisa, att utveckla nyfikenhet hos honom och leda honom till de begrepp som är nödvändiga för honom, en klok indikation angående straff - de bör vara en naturlig följd av barnets beteende och inte på något sätt framstå för honom som en fråga om någon annans godtycke och våld mot de svaga.
Samtidigt kan Emil kallas en roman inte bara för att den innehåller en uppväxts historia; i Pestalozzis träffande uttryck är detta en bok av pedagogiskt nonsens. Anledningen till detta ligger dels i den konstgjorda miljö som Rousseau uppfann för sin pedagogiska avhandling, i en karikerad överdrift av sunda pedagogiska principer och i en känslig inställning till allt som Rousseau kallade naturen eller tillskrev den. Rousseau övergav Telemachos klassiska atmosfär för sin pedagogik , men behöll " mentorn ": hans Emil uppfostras inte av familjen, utan av "läraren", som spelar rollen som Providence, under förhållanden som är oförverkliga för den stora majoriteten av människor.
Den korrekta idén att utbildning och träning skulle ha en "evolutionär" karaktär manifesterade sig i den konstlade uppdelningen av hela utbildningsprocessen i fyra femårsperioder. Den korrekta idén att pedagogen ska uppmuntra barnet att studera och vänta på lämplig tid för att kommunicera känd information utförs i "Emil" i en hel rad inkonsekvenser. För att uppmuntra Emil att läsa och skriva inbjuds han på besök med anteckningar, som på grund av hans analfabetism förblir olästa; solens uppgång är tillfället för den första lektionen i kosmografi ; från ett samtal med en trädgårdsmästare får pojken för första gången begreppet egendom; gudsbegreppet förmedlas till honom i en ålder upp till vilken det är omöjligt att kringgå religiösa frågor.
I detta avseende finns det ett ogenomförbart system för att skydda barnet från vad han inte borde veta eller göra - till exempel från att läsa böcker. Det mest falska införs i Rousseaus pedagogik genom hans syn på naturen och kultursamhället, uttryckt i orden: "hela poängen är att inte skämma bort naturens människa, anpassa honom till samhället."
Emils mentor utsträcker sin oro för honom till att välja en brud åt honom i förväg. Kvinnor, enligt Rousseau, är uppfostrade för en man; om pojken hela tiden måste ställa frågan: "vad är det bra för", så borde flickan sysselsättas med en annan fråga: "vilket intryck kommer det att göra." Rousseau undergrävde dock själv tron på sin teori om kvinnors uppfostran: Sophia, efter att ha gift sig med Emil, är otrogen mot honom, han blir förtvivlad en vandrare och faller i slavar och rådgivare till den algeriska Bey. I "Emile" är Rousseau inte bara ungdomens uppfostrare utan också samhället; romanen innehåller en bekännelse om Rousseaus tro och grunderna för hans filosofiska synsätt.
Emils pedagogik sonar sina misstag med ett stort förbund som den gav till både barn och vuxna: ”lär eleven att älska alla människor, även de som behandlar dem med förakt; leda honom på ett sådant sätt att han inte klassar sig som tillhörande någon klass, utan vet hur man känner igen sig i alla; tala med honom om människosläktet med tillgivenhet, till och med med medkänsla, men på intet sätt med förakt. En person ska inte vanära en person. När Rousseau skrev "Emile" hade han redan avvikit från det ideal som svävade framför honom i hans diskussion om orsakerna till ojämlikheten; han skiljer redan mellan vilden i naturtillståndet och naturens människa i samhällstillståndet; hans uppgift är att av Emil utbilda inte en vilde, utan en "medborgare" som måste leva i gemenskap med människor.
Rousseau lade sin bekännelse i munnen på kyrkoherden av Savojen. Rousseau var av naturen mottaglig för religion, men hans religiösa utbildning försummades; han gav lätt under för motstridiga influenser. I kommunikation med kretsen av "filosofer"-ateister fick Rousseau äntligen reda på sin egen synvinkel. Naturen var hans utgångspunkt även här, han kontrasterade den med "bortskämd människa"; men naturen var i detta fall för Rousseau en inre känsla. Denna känsla berättade tydligt för honom att det i världen finns både förnuft och vilja, det vill säga Guds existens.
Och Voltaire var en deist , men hans naturliga religion vilade på rationalistiska argument. Rousseau styrdes huvudsakligen av känslans bevis; för honom var deism en levande, omedelbar övertygelse. På detta grundades hans tro på själens odödlighet; Rousseau kände livfullt den fria viljan i sig själv som en originell, skapande kraft. Till detta lade han en moralisk princip, som han hämtade från samvetet. Vilken instinkt var för kroppen, det fanns i hans ögon samvete för själen. I ovanligt starka, poetiska ordalag förhärligar han det och avslutar med orden: "O samvete, samvete, odödlig och himmelsk röst, en trogen vägledare om gott och ont, som gör en människa lik Gud."
Denna moraliska princip bestämde också Rousseaus inställning till kristendomen . På frågan: "Är du kristen?" Saint Preux svarar för Rousseau: "Jag försöker vara honom." Genom att uppskatta den moraliska sidan av kristendomen och den kärleksprincip som han satte i första hand, var Rousseau vördnad för Kristus, och skilde sig i detta avseende skarpt från sina samtida franska filosofer. Men Rousseau var vad man kan kalla en fri kristen: han "trodde på vad han kunde förstå och respekterade resten." Han satte kärleken över tron och var skeptisk till dogmer, som involverade honom i bitter kontrovers med både ärkebiskopen av Paris ("Lettre à Mgr. Beaumont") och de kalvinistiska pastorerna i Schweiz ("Lettres de la Montagne").
Rousseaus etik behövde säkert stöd av religionen, eftersom han inte kände till en självständig etisk princip. Rousseau kände igen perfekt allt som kommer från naturens händer och fann det svårt att förklara ondskans ursprung och fann det i människan. Detta var i harmoni med hans historiefilosofi, som såg kulturen som en avvikelse från det ursprungliga Eden. "Människan tog inte emot ondskan från naturen, utan skapade den för sig själv: kasta fördärvliga framsteg, kasta bort våra passioner och laster, kasta bort människans sak - och allt kommer att bli bra." Med denna synvinkel konvergerade Rousseau med samtida materialister, som hämtade dygd och moral från egoism. Rousseau hävdade också att "kärlek till människor följer av kärlek till sig själv", att "kärlek till sin nästa är en upplyst, sann egoism som går över gränsen för individuella intressen."
Men efter att ha förkunnat samvetets självständiga princip och åberopat plikt i kampen mot passionen, kunde Rousseau inte stanna kvar i etiska frågor från materialistisk synpunkt. Och faktiskt, i en polemik med filosofer säger Rousseau om dem: ”De säger att alla bidrar till allmännyttan på grund av sitt eget intresse. Men hur förklarar man det faktum att den rättfärdige främjar detta goda till sin egen nackdel? Vad innebär det att gå till döds för egen skull? Naturligtvis handlar var och en bara för sitt eget bästa; men om det inte finns något moraliskt gott (bien moral), så kommer det aldrig att vara möjligt att förklara en persons aktiviteter med egoism - eller så måste du begränsa dig till att förklara några dåliga människors handlingar.
Rousseaus teori om etikens ursprung är inkonsekvent och inte genomtänkt; men hans styrka ligger i det faktum att han andades in i etiken en känsla. Han gav liv åt moralens abstrakta regler och, efter att ha värmt det mänskliga hjärtat, inspirerade han honom med etiska ideal.
"Sociala kontraktet", eller avhandlingen "Om principerna för statlig (offentlig) rätt" ("Contrat Social") börjar med fortissimo: "människan är född fri och är överallt i bojor"! Hur hände det? Med andra ord, hur bildades det moderna samhället ur naturtillståndet, med dess förslavning av människan? Rousseau säger att "han vet inte detta", det vill säga han vill inte röra det nu; när han försonar sig med ett fullbordat faktum, ställer han sig i uppgift att ta reda på hur ett samhälle som uppstått ur osanning kan ”göras lagligt” (legitime). Detta är endast möjligt genom ett " socialt kontrakt ".
Huvudproblemet med detta avtal är att hitta en sådan form av association, tack vare vilken "alla, förenade med alla, bara lyder sig själva och förblir lika fria som han var tidigare." Detta mål, enligt Rousseau, uppnås genom ett fullständigt alienation av varje medlem av samhället, med alla hans rättigheter, till förmån för hela samhället: att ge sig själv helt, alla ger sig själv på lika villkor som andra, och eftersom villkoren är lika för alla är ingen intresserad av att göra dem betungande för andra. Dessa ord innehåller den huvudsakliga sofism som Rousseau introducerade i begreppet samhällskontrakt - sofism som dock inte personligen tillhörde honom, utan var ett symptom på den sociala trend som Rousseau var föregångare och blev ledare för. Syftet med kontraktet är frihetens bevarande – och i stället för frihet ges deltagarna jämlikhet i ovillkorlig underordning till helheten, det vill säga i frånvaro av frihet.
Genom samhällskontraktet, som består i individers självalienering till förmån för helheten, uppstår en kollektiv och moralisk kropp (kår), ett socialt jag begåvat med styrka och vilja. Denna helhet av dess medlemmar kallar staten - i objektiv mening, i den subjektiva samma - den högsta härskaren eller herren (Souverain). Efter att ha etablerat ämnet för den högsta makten, definierar Rousseau noggrant dess egenskaper. För det första är det omistligt, det vill säga det kan inte övergå till någon; detta uttalande riktar sig mot Grotius och andras lära, att folket, efter att ha upprättat staten, överfört den högsta makten till regeringen. Med ställningen av omistligheten av den högsta makten är också förknippad med fördömandet av varje representation.
Valet av en representant och överföringen av hans vilja till honom är i Rousseaus ögon samma skamliga sak som att anställa en soldat åt sig själv för att försvara fosterlandet. Rousseau hånar England, den representativa regeringens vagga; i hans ögon är engelsmännen fria endast i det ögonblick då de kallas att välja deputerade och sedan återigen äro i slaveri till de senare. Rousseau står på uråldriga, urbana demokratiers synvinkel som inte kände till representation.
Då är den högsta makten odelbar: med denna bestämmelse förnekar Rousseau den teori som var utbredd på hans tid om uppdelningen av den högsta makten i lagstiftande, verkställande och dömande makter ; Rousseau jämför teoretikerna om maktdelningen mellan separata organ med japanska charlataner och utför tricket att skära barnet i bitar och kasta upp det, varefter barnet är i säkerhet och friskt.
Slutligen är suveräniteten ofelbar. Ämnet för den högsta makten är den allmänna viljan (Volonté générale); den strävar alltid efter det gemensamma bästa och har därför alltid rätt. Det är sant att Rousseau själv reserverar sig för detta: ”folket önskar alltid sitt eget bästa, men ser det inte alltid; ingen lyckas korrumpera (corrompre) folket, men de blir ofta lurade. Men Rousseau anser att det är möjligt att komma ur motsättningen med hjälp av dialektiken: han skiljer från den allmänna viljan allas vilja (volonté de tous), som är summan av privata viljor och har privata intressen i åtanke; om vi från dessa viljor eliminerar de extrema, som förstör sig själva, så får vi i resten, enligt Rousseau, den allmänna viljan.
För att säkerställa den allmänna viljans triumf över allas vilja kräver Rousseau att det inte ska finnas några politiska eller andra partier i staten; om de finns, då är det nödvändigt att multiplicera deras antal och förhindra deras ojämlikhet, som Solon , Numa och Servius gjorde .
Med en så hög moralisk bedömning av herre-folket, med ett sådant ovillkorligt förtroende för honom, kunde Rousseau inte snåla med att sätta gränserna för sin makt. I själva verket erkänner han bara en begränsning som nödvändig: härskaren kan inte påtvinga sina undersåtar några bojor som är värdelösa för samhället; men eftersom endast det suveräna folket själva är kvar att döma i denna fråga, lämnas varje persons person, egendom och frihet till den högsta maktens ovillkorliga bedömning.
Rousseau går ännu längre: han anser att en civil religion är nödvändig. Dess dogmer är få (de sammanfaller med de två grundvalarna för hans egen religion: tron på Guds existens och själens odödlighet), men Rousseau anser dem vara obligatoriska för varje medborgare, som moraliska principer. För den högsta makten erkänner han rätten att utvisa alla som inte tror på dem, och de som, med erkännande av dessa principer, kommer att bete sig som om de inte trodde på dem, föremål för dödsstraff, som de största brottslingarna, "för de har lurat lagen".
Rousseau särskiljs från suveränen (le Souverain) av regeringen (le Gouvernement). Regeringen kan ta formen av en monarki eller vilken som helst annan, men i alla fall är det en skyddsling och tjänare (minister) till lord-folket, som när som helst har rätt att ändra eller ersätta honom. I Rousseaus teori är detta inte någon ideologisk eller potentiell rätt långt ifrån att förverkligas: existensen av regering ifrågasätts periodvis – och under korta tidsperioder – bokstavligen.
Folkförsamlingen bör vid invigningen alltid ställas två frågor: "Tycker härskaren om att behålla den nuvarande regeringsformen" och "Behagar det folket att lämna administrationen i händerna på dem i vilka den är anförtrodd?" Rousseau liknar förhållandet mellan herren och regeringen med det förhållande som finns i människan mellan fysisk kraft och den psykiska vilja som sätter den i rörelse. Regeringen äger endast verkställandet av lagar; att upprätta dem i enlighet med den allmänna viljan är folkets sak.
Sådan är ramen för den politiska konstruktion som finns i de första kapitlen av Samhällskontraktet. För att utvärdera det är det nödvändigt att jämföra Rousseaus politiska teorem med teorin från hans föregångare, särskilt Locke och Montesquieu . Locke tillgriper också det "sociala kontraktet", och förklarar för dem statens ursprung och syfte. Och med honom är människor i "naturtillståndet" fria; de går in i samhället för att med dess hjälp bevara sin frihet. Bevarandet av friheten är syftet med den sociala unionen; dess makt över medlemmarnas liv och egendom sträcker sig inte längre än vad som är nödvändigt för detta ändamål. Rousseau, som introducerar den naturliga människan i samhället för att bevara friheten, tvingar henne att helt offra sin frihet till den sociala unionen och skapar en stat med ovillkorlig makt över medborgarna som, som vedergällning för frihetens fullständiga alienation, endast får en lika stor del av det allmänna. kraft. Rousseau återvänder i detta avseende till Lockes föregångare, Hobbes , som i Leviathan konstruerade statens absolutism; den enda skillnaden är att Hobbes medvetet försökte stärka den monarkiska absolutismen på denna grund, medan Rousseau omedvetet arbetade till förmån för demokratins despotism.
Rousseau klandrades för att han tänkte med hjälp av ett socialt kontrakt för att förklara statens ursprung från naturtillståndet. Som framgår av analysen ovan är detta orättvist. Rousseau är mer försiktig än Locke och använder okunnighet för att ursäkta sig själv från att förklara statens ursprung. Han vill bara förklara ursprunget till rättsstatsprincipen och förnekar att de nuvarande förklaringarna av staten från familjelivet eller från erövring skulle kunna vara användbara för detta ändamål, eftersom "faktum" ännu inte utgör lag. Men Rousseaus rättstillstånd som bygger på ett samhällskontrakt är inte alls en stat; dess juridiska karaktär bygger endast på sofism; det sociala kontraktet han föreslår är inte alls ett kontrakt, utan en fiktion.
Rousseaus tillstånd återgår periodvis till "naturtillståndet", blir anarki, äventyrar ständigt själva samhällskontraktets existens. Förgäves ägnade Rousseau ett särskilt kapitel i slutet av sin avhandling åt utvecklingen av tesen att den allmänna viljan är oförstörbar. Om det inte råder enighet bland folket om regeringsformen, vad tjänar då samhällskontraktet till?
Hela kärnan i Rousseaus teori ligger i begreppet den allmänna viljan. Denna vilja är summan av enskilda medborgares vilja (kvinnor, barn och galningar tas inte med i beräkningen). Villkoret för en sådan allmän vilja är enhällighet; i verkligheten är detta tillstånd alltid frånvarande. För att eliminera denna svårighet tillgriper Rousseau antingen en pseudo-matematisk argumentationsmetod - skära av extremer, han tar mitten för den allmänna viljan - eller till sofism. "När", säger han, "en lag föreslås i en folkförsamling, frågas inte medborgarna (précisément) om de godkänner eller förkastar förslaget, utan om det är i enlighet med den allmänna viljan, som är deras kommer. Var och en uttrycker genom att avge sin röst sin åsikt därom, och av rösträkningen följer kungörelsen av det allmänna testamentet.
Ur denna synvinkel blir vad som än önskas av den slumpmässiga majoriteten eller en del av medborgarna, taget för majoriteten, en rättighet. Men detta kommer inte längre att vara Rousseaus rättsläge, där var och en, som ger sig helt och hållet till samhället, får tillbaka motsvarande vad han gav. Under sådana förhållanden kan den reservation som Rousseau gjort inte betraktas som en tröst; för att det "sociala kontraktet" inte skulle vara en tom form, inför det i sin sammansättning en skyldighet som ensam kan ge kraft åt alla andra, nämligen att om någon vägrar att lyda den allmänna viljan, han kommer att tvingas att göra så av hela facket; med andra ord, han kommer att tvingas till frihet (on le forcera d'être libre)!
Rousseau lovade i "Emile" att bevisa att människan "är friare i samhällskontraktet än i naturens tillstånd". Som framgår av de ovan citerade orden bevisade han inte detta: i hans stat är det bara majoriteten som är fria att göra vad de vill. Slutligen är Rousseaus sociala kontrakt inte ett kontrakt alls. Kontraktet förutsätter en viss viljehandling från avtalsparternas sida. Detta var fallet med Locke, som föreslog att vissa stater, såsom Venedig , faktiskt härrörde från ett fördrag och att en ungdom som nu blir myndig, om han förblir i den stat där han föddes, tyst ingår ett kontrakt med samhälle. I Rousseau är förekomsten av ett verkligt kontrakt ingenstans fastställt; det är bara en juridisk fiktion, men aldrig tidigare har en sådan ovillkorlig makt härletts från fiktionen. "Socialt kontrakt"
Rousseau är inte begränsad till ovanstående korta disposition, som är dess väsen, utan drar ut på tiden och blir allt tråkigare under loppet av fyra böcker. Denna "andra" del saknar logiskt samband med den första och är komponerad på ett helt annat humör. Man skulle kunna tro att Montesquieus lagrar inte gav ro till Rousseau: han ansåg sig kallad att vara den lagstiftare av folk, som han talar om i kapitel III i bok II. När man läser detta kapitel kan man tro att Rousseau var skeptisk inte bara till styrande demokrati, utan också till lagstiftande demokrati, eftersom han från en granskning av lagarnas väsen härleder behovet av en särskild lagstiftare. Det är sant att han ställer extraordinära krav på denna lagstiftare: "för att upptäcka de bästa sociala reglerna som är lämpliga för folk, behövs en person med ett högre sinne, som skulle känna alla mänskliga passioner och inte skulle uppleva en enda, skulle inte ha något att göra med vår natur och skulle känna den till djupet"; "gudar behövs för att ge lagar till människor." Rousseau medger dock att det finns sådana lagstiftare. Han talar om Lycurgus och gör en djupt korrekt anmärkning om Calvin att att bara se en teolog i honom betyder att det är dåligt att veta omfattningen av hans geni. På tal om lagarna hade Rousseau dock inte så mycket i tankarna Lycurgus och Calvin som författaren till Lagarnas ande. Montesquieus ära är baserad på kombinationen av politisk teori med statsvetenskap, det vill säga med observation av statens former, av lagarnas beroende av politiska, klimatiska och andra livsvillkor, av deras interaktion, av särskilt lärorika historiska fenomen etc. Och Rousseau ville pröva sina förmågor på detta område. På väg från Montesquieu har han honom ständigt i åtanke; som i The Spirit of the Laws ägnas den sista boken i samhällskontraktet åt argument av historisk karaktär (men inte åt feodalism, som i Montesquieu, utan åt den romerska comitia , tribunat , diktatur, censur, etc.).
Den mest intressanta delen av denna fortsättning av Samhällskontraktet representeras av kapitlen om regeringsformerna. I grund och botten, ur samhällskontraktets synvinkel, är varje diskussion om regeringsformerna överflödig, eftersom de alla i själva verket är autokratiska demokratier. Men Rousseau, som inte uppmärksammar sin teori, fortsätter till en praktisk övervägande av olika regeringsformer och deras egenskaper. Samtidigt håller han fast vid den vanliga uppdelningen av regeringar i monarkiska, aristokratiska och demokratiska, och erkänner även blandade. Han diskuterar mest av allt om den där regeringen, vilket är absolut omöjligt med regeringens fullständiga beroende av den högsta "mästaren" - om den monarkiska regeringen. Rousseau nämner i korthet monarkins fördel, som enligt hans mening består i koncentrationen av statens krafter och riktningens enhet, och redogör i längden för dess brister. "Om allt i en monarki är riktat mot ett mål", avslutar Rousseau, "så är detta mål inte social välfärd"; en monarki är endast användbar i stater av stor storlek, men sådana stater kan inte styras väl. Efter det kan man förvänta sig att Rousseau hyllar demokratin; men att "förena sig till en högsta och statlig makt", det vill säga två makter, som måste vara distinkta, ger med hans ord "regering utan regering". "Sann demokrati har aldrig funnits och kommer aldrig att existera. Det strider mot den naturliga ordningen att majoriteten (le grand nombre) styr och minoriteten styrs. Till dessa teoretiska svårigheter läggas praktiska; ingen annan regering är så föremål för inbördes stridigheter och inre oroligheter och kräver inte så mycket försiktighet och fasthet för att tillhandahålla den. Därför avslutar Rousseau kapitlet om demokrati, om det fanns ett folk av gudar skulle det kunna styras demokratiskt; En sådan perfekt regering är inte lämplig för folket.
Rousseau lutar sig åt sidan av aristokratin och urskiljer tre former av den: naturlig, selektiv och ärftlig. Den första, kraften hos stamäldste, finns bland primitiva folk; den senare är den sämsta av alla regeringar; den andra, det vill säga aristokratin i ordets rätta bemärkelse, är den bästa styrelseformen, ty den bästa och naturliga ordningen är den där de klokaste styr folkmassan, om vi bara tänker på inte deras egna, utan dess fördel. Denna form passar tillstånd varken för stora eller för små; det kräver färre dygder än demokrati, men det kräver några av dess inneboende dygder: måttfullhet från de rikas sida, förnöjsamhet från de fattigas sida. För strikt jämlikhet skulle vara här, enligt Rousseau, olämpligt: det var inte ens i Sparta . En viss distinktion av stater är användbar för att förvaltningen av offentliga angelägenheter ska anförtros dem som har mer fritid för det. Rousseau ägnar bara några få ord åt blandade eller komplexa regeringar, även om det ur hans synvinkel faktiskt inte finns några "enkla regeringar". I kapitlet som ägnas åt denna fråga tappar Rousseau helt sin grundläggande teori ur sikte, med tanke på enskilda regeringars egenskaper och brister, till exempel engelska och polska, som inte hade något att göra med "Socialkontraktet".
Ovanstående politiska doktrin av Rousseau bär tydliga drag av Genèves inflytande . Montesquieu , som ville etablera politisk frihet i sitt fosterland, skissade upp ett abstrakt schema för en konstitutionell monarki och lånade dess konturer från England, parlamentarismens födelseplats. Rousseau förde in i det politiska livet principerna om demokrati och jämlikhet, de var ingjutna i honom av traditionerna i hans hemland, Republiken Genève. Genève, efter att ha uppnått fullständig självständighet från sin suveräna biskop och hertig av Savojen med hjälp av reformationen, blev en folkregering, en suverän demokrati.
Den suveräna medborgarförsamlingen (le Grand Conseil) etablerade staten, upprättade en regering för den och gav den till och med en religion, och förklarade Calvins lära som statsreligion. Denna demokratiska anda, full av gammaltestamentliga teokratiska traditioner, återupplivades i Rousseau, en ättling till hugenotterna. Det är sant, sedan XVI-talet. denna anda avtog i Genève: regeringen (le Petit Conseil) blev faktiskt den avgörande kraften. Men det var med detta stadsstyre som Rousseau var osams; till dess dominans tillskrev han allt som han inte gillade i det samtida Genève - att det faller bort från det ursprungliga idealet, som han föreställde sig det. Och detta ideal svävade framför honom när han började skriva sitt sociala kontrakt. Tio år efter Rousseaus död gick Frankrike in i en kris liknande den som upplevdes i Ryssland 1998 och världen 2009-2010.
I ett brev till Grimm utropar han till och med: "Det är inte så mycket folken vars lagar är dåliga som verkligen är korrumperade, utan de som föraktar dem." Av samma skäl behandlade Rousseau dem med yttersta försiktighet när han, om än med rent teoretiska argument om politiska reformer i Frankrike, fick hantera dem. När han analyserade projektet av Abbé de Saint-Pierre, som föreslog kungen att omge sig med valda rådgivare, skrev Rousseau: "för detta skulle det vara nödvändigt att börja med förstörelsen av allt som existerar, och vem vet hur farligt i en stor stat är ögonblicket av anarki och kris, som måste föregå inrättandet av ett nytt system. Blotta införandet av en valprincip i frågan borde medföra en fruktansvärd chock och snarare framkalla en krampaktig och oavbruten svängning av varje partikel än att ge styrka åt hela kroppen ... Även om alla fördelarna med den nya planen vore obestridliga, vad då en förnuftig person skulle våga förstöra de gamla sedvänjorna, eliminera gamla principer och ändra statens form, som gradvis skapades av en lång serie av tretton århundraden? ... "Och denna mest skygga person och misstänksamma medborgare blev Arkimedes , som knackade på Frankrike ur sitt urgamla hjulspår. Det "sociala kontraktet" och principen om omistlig, odelbar och ofelbar demokrati, härledd från det, fungerade som en hävstång. Resultatet av det ödesdigra dilemma som kom till Frankrike våren 1789 - "reform eller revolution" - avgjordes av avgörandet av frågan om regeringens konstituerande makt skulle bevaras eller ovillkorligen överföras till nationalförsamlingen. Denna fråga var förutbestämd av Rousseaus avhandling - av den djupa övertygelse om demokratins dogm, som han ingjutit i alla. Övertygelsen var desto djupare eftersom den bottnade i ännu en princip som Rousseau eftersträvade – principen om abstrakt jämlikhet.
Det "sociala kontraktet" känner det härskande folket endast i form av en homogen massa, främmande från alla olikheter. Och Rousseau formulerade inte bara 1789 års principer, han gav också själva formeln för övergången från den "gamla ordningen" till den nya, från generalständerna till "nationalförsamlingen". Den berömda broschyren av Sieys , som förberedde denna kupp, är allt i följande ord av Rousseau: "Vad man i ett visst land vågar kalla det tredje ståndet (tiersétat), detta är folket. Detta smeknamn avslöjar att det privata intresset för de två första klasserna placeras i förgrunden och i bakgrunden, medan det allmänna intresset placeras på tredje plats.
Bland 1789 års principer är friheten, som nationalförsamlingen länge och uppriktigt har strävat efter att fastställa; men det blev oförenligt med revolutionens vidare oemotståndliga förlopp. Rousseau gav parollen för övergången till revolutionens andra fas - jakobinsk - och erkände det lagliga tvånget, det vill säga våld i frihetssyfte. Denna ödesdigra sofism är helt och hållet jakobinism. Det skulle vara förgäves för någon att notera de ord med vilka Rousseau på förhand fördömde vissa drag av den jakobinska politiken och terrorn. "Det finns ingen allmän vilja", säger Rousseau, till exempel, "där ett enskilt parti är så stort att det har företräde framför andra." Ur denna synvinkel strider den jakobinska diktatur som proklamerades 1793 mot principen om demokrati.
Rousseau vänder sig föraktfullt bort från den del av folket som senare blev instrumentet för det jakobinska herraväldet – från "den fördummade, korkade pöbeln, anstiftad av bråkmakare, som bara kan sälja sig själva, föredra bröd framför frihet." Han avvisar indignerat själva principen om terror och utropar att offra en oskyldig för att rädda folkmassan är en av de mest motbjudande principerna för tyranni. Sådana antijakobinska upptåg av Rousseau gav en av de ivrigaste anhängarna av politiken för "den offentliga frälsningen" en god anledning att utropa Rousseau till en "aristokrat" värdig giljotinen. Trots detta var Rousseau den främsta föregångaren till den kuppen, som i slutet av 1700-talet. hände i Frankrike.
Det har med rätta sagts att Rousseaus revolutionära karaktär främst manifesteras i hans känslor. Han skapade stämningen som säkerställde framgången för teorin om sociala kontrakt. Strömmen av revolutionära känslor som kommer från Rousseau finns i två riktningar - i fördömandet av "samhället" och i idealiseringen av "folket". Genom att kontrastera naturen med poesins briljans och idyllisk känsla till sin tids samhälle, förvirrar Rousseau samhället med sina anklagelser om konstgjordhet och ingjuter tvivel i honom själv. Hans historiefilosofi, som fördömer samhällets ursprung från svek och våld, blir för honom en levande förebråelse av samvetet, berövar honom lusten att stå upp för sig själv. Slutligen, den illvilliga känsla som Rousseau har för de ädla och rika, och som han skickligt lägger i munnen på en aristokratisk hjälte (The New Eloise), får honom att tillskriva dem laster och förneka deras förmåga till dygd. Det bortskämda samhällets övre skikt står emot "folket". Den bleka rationalistiska uppfattningen om det härskande folket förvärvar - tack vare massans idealisering, som lever av instinkt och oförstörd av kultur - kött och blod, väcker känslor och passioner.
Rousseaus begrepp om folket blir allomfattande: han identifierar det med mänskligheten (c'est le peuple qui fait le genre humain) eller deklarerar: "det som inte är en del av folket är så obetydligt att det inte är värt besväret att räkna Det." Ibland menar folket den del av nationen som lever i gemenskap med naturen, i en stat nära den: "landsbygdsfolket (le peuple de la campagne) utgör nationen." Ännu oftare inskränker Rousseau begreppet folk till proletariatet: med folket förstår han då den "eländiga" eller "olyckliga" delen av folket. Han räknar sig själv till den, ibland rör han vid fattigdomens poesi, ibland sörjer han den och uppträder som en "sorgslös" om folket. Han hävdar att den verkliga statliga lagen ännu inte har utvecklats, eftersom ingen av publicisterna tog hänsyn till folkets intressen. Rousseau förebrår med skarp ironi sina berömda föregångare för sådan försummelse av folket: "folket delar inte ut stolar, pensioner eller akademiska befattningar, och därför bryr sig inte de skriftlärda (faiseurs de livres) om dem." Folkets sorgliga del ger honom i Rousseaus ögon ett nytt sympatiskt drag: i fattigdom ser han dygdens källa.
Den ständiga tanken på hans egen fattigdom, att han var ett offer för socialt tyranni, smälte i Rousseau samman med medvetandet om hans moraliska överlägsenhet över andra. Han överförde denna idé om en snäll, känslig och förtryckt person till folket - och skapade den ideala typen av en dygdig fattig man (le pauvre vertueux), som i själva verket är naturens legitima son och den sanne mästaren över alla jordens skatter. Ur denna synvinkel kan det inte finnas någon välgörenhet: välgörenhet är bara återlämnande av en skuld. Emils lärare, som gav allmosor, förklarar för sin elev: "Min vän, jag gör det här för att när de fattiga förhärligade sig för att ha de rika i världen, lovade de sistnämnda att mata dem som inte kan försörja sig vare sig med sin egendom eller med hjälp av arbetskraft." Det var denna kombination av politisk rationalism och social känslighet som Rousseau blev den andlige ledaren för revolutionen 1789-94.