Varna ( Skt. वर्ण , IAST : varṇ , "kvalitet, färg, kategori") är en term som betecknar det forntida indiska samhällets fyra huvudgårdar [1] .
Det antas att dessa gods kristalliserades i ariernas samhälle under eran av " Rig Veda " (1700-1100 f.Kr.) som ett resultat av kontakten mellan en utvecklad stamgodsstruktur med människor från en främmande kultur som hade en hud av en annan färg. Termen "varna" betyder inte och betydde aldrig " kast ", eftersom det ofta är felaktigt översatt [2] .
Vid initieringen som student fick pojken en sladd gjord av olika material för representanter för olika varnas, som han var skyldig att bära till slutet av sitt liv.
Redan i det antika Indien började stratifiering inom varnas, vilket ledde till bildandet av många kaster .
I ett typiskt landsbygdsområde bildas det högsta skiktet i kasthierarkin av medlemmar av en eller flera brahminkaster, som utgör från 5 till 10 % av befolkningen. Bland dessa brahminer finns ett antal markägare, några bytjänstemän och revisorer eller revisorer, en liten grupp präster som utför rituella funktioner i lokala helgedomar och tempel. Medlemmar av varje brahminkast gifter sig endast inom sin krets, även om det är möjligt att gifta sig med en brud från en familj som tillhör en liknande underkast från ett närliggande område. Brahminer är inte tänkta att gå bakom en plog eller göra vissa typer av manuellt arbete. Kvinnor från Brahmin Varna kan tjäna i huset, och markägare kan odla kolonilotter, men bara inte plöja. Brahminer får också arbeta som kockar eller hemtjänstemän.
En brahmin har inte rätt att äta mat tillagad utanför hans kast/varna, men medlemmar av alla andra kaster kan äta från händerna på brahminer. När en brahmin väljer mat följer han många förbud. Medlemmar av Vaishnava- kasten (som dyrkar guden Vishnu ) har varit vegetarianer sedan 300-talet, då den blir utbredd. Vissa andra kaster av Shiva -dyrkande brahminer (Shaiva brahminer) avstår i princip inte från kött, utan avstår från kött från däggdjur som ingår i de lägre kasternas dieter.
Brahminer fungerar som andliga mentorer i familjerna till de flesta kaster av högre eller medelhög status, med undantag för de som anses vara "orena".
Det finns vissa tecken som indikerar att en person tillber Vishnu eller Shiva - enligt mönster målade på pannan med vit, gul eller röd färg.
Brahminer, i större utsträckning än andra, ansluter sig till de yrken och yrken som tillhandahölls av deras varna. Skriftskrivare, präster, vetenskapsmän, lärare och civila tjänstemän har kommit ur deras mitt i många århundraden. Tillbaka i första hälften av 1900-talet. i vissa områden ockuperade brahminer upp till 75 % av alla mer eller mindre viktiga regeringsposter.
I hanteringen av resten av befolkningen tillåter inte brahminerna ömsesidighet; sålunda tar de emot pengar eller gåvor från medlemmar av andra kaster, men de själva ger aldrig gåvor av rituell eller ceremoniell karaktär. Det finns ingen fullständig jämlikhet bland brahminkasterna, men även den lägsta av dem står över de högsta kasterna av de andra varnas.
Efter brahminerna är den mest framträdande hierarkiska platsen ockuperad av Kshatriya varnas. På landsbygden inkluderar de till exempel hyresvärdar, möjligen förknippade med tidigare styrande hus (t.ex. Rajput- prinsar i norra Indien). Traditionella yrken i sådana kaster är verk av förvaltare på gods och tjänst i olika administrativa befattningar och i armén, men nu åtnjuter dessa kaster inte längre sin tidigare makt och auktoritet. I rituella termer är kshatriyas omedelbart bakom brahminerna och observerar också strikt kastendogami , även om de tillåter äktenskap med en flicka från en lägre podcast (en förening som kallas hypergami ), men i inget fall kan en kvinna gifta sig med en man av en podcast under henne egen. De flesta kshatriyas äter kött. De har rätt att ta mat från brahminerna, men inte från representanter för några andra kast.
Den tredje kategorin av " två gånger födda " kaster inkluderar bönder, såväl som köpmän, butiksägare och penninglångivare. Dessa kaster erkänner brahminernas företräde, men visar inte nödvändigtvis en sådan attityd mot Kshatriya-kasterna. Som regel är vaishyas mer strikta när det gäller reglerna för mat, och är ännu mer försiktiga för att undvika rituell förorening. Vaishyas traditionella sysselsättning är hantverk, jordbruk, handel och bank. Vaisyas tenderar att hålla sig borta från fysiskt arbete, men ibland ingår de i förvaltningen av godsägarnas och byföretagarnas gårdar, utan att personligen delta i odlingen av marken.
Medlemmar av ovanstående "två gånger födda" kaster utgör bara en minoritet av invånarna i något landsbygdsområde, medan majoriteten av den agrara befolkningen består av en eller flera kaster, kallade de "rena" Shudra-kasterna. Även om sådana kaster ingår i den fjärde varna betyder det inte att de upptar den lägsta stegen i den sociala hierarkin: det finns många områden där bondekasten, på grund av sin storlek och ägande av en betydande del av den lokala marken, spelar. en viktig roll i att lösa sociala och politiska frågor. I forntida tider erkände Shudra-bondekasterna det politiska företrädet för Kshatriyas som härskade i området, men idag är dessa relationer ett minne blott, och Kshatriya-jordägarnas företräde erkänns endast i rituella termer, och även då inte alltid. Bönderna anställer brahminer som familjepräster och marknadsför sina produkter genom medlemmar av Vaishya (handlare) kaster. Individer från "rena" Shudras kan agera som hyresgäster av mark från Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas. Alla bondekaster är endogama, och även om deras status är ungefär lika, som man observerar i många områden, är äktenskap mellan kast inte tillåtna. Reglerna kring matintag är mindre strikta bland plogmanskasterna än bland de "två gånger födda", de äter kött. Deras recept lämnar också mycket mer utrymme för sociala handlingar, vilket tillåter till exempel äktenskap av änkor och frånskilda kvinnor, vilket är strängt förbjudet bland "två gånger födda".
Nedanför de Sudras som sysslar med jordbruk finns många kaster, vars yrke är av högt specialiserad karaktär, men i allmänhet anses vara mindre hedervärt. Dessa är kaster av krukmakare, smeder, snickare, snickare, vävare, smörmakare, destillatörer, murare, frisörer, musiker, garvare, slaktare, asätare och många andra. Medlemmar av dessa kaster ska utöva sitt ärftliga yrke eller hantverk. Men om sudran kan förvärva mark kan vilken som helst av dem ta upp jordbruk. Medlemmar av många hantverkare och andra professionella kaster har ett traditionellt förhållande till de högre kasterna, vilket består i tillhandahållande av tjänster för vilka ingen penningbidrag utgår, utan en årlig ersättning in natura. Denna betalning görs av varje hushåll i byn, vars önskemål tillgodoses av denna representant för den professionella kasten. Till exempel har en smed en egen kundkrets, för vilka han tillverkar och reparerar inventarier och andra metallprodukter året runt, för vilka han i sin tur får en viss mängd spannmål.
Det är allmänt trott att en grupp oberörbara uppstod i forntida tider från lokala stammar som lydde arierna som erövrade Indien , men som inte ingick i den sociala struktur som de senare bildade. De oberörbara tilldelades sådana aktiviteter som sophämtning, arbete med läder eller lera. Medlemmar av sådana kaster bodde i separata kvarter eller bosättningar vid sidan av bosättningarna av "rena" kaster, hade inte egen mark och var till största delen beroende arbetare i andras gårdar. För närvarande utgör de 18-19% av befolkningen i Indien.
Untouchables ingår inte i systemet med fyra varnas. De anses vara kapabla att vanhelga medlemmar av de högre kasterna, särskilt brahminer .
De oberörbara är indelade i enlighet med deras representanters traditionella aktiviteter, såväl som efter området där de bor. De vanligaste kategorierna av oberörbara är chamars (garvare), dhobi (tvättar), pariaer .
De vars yrke kräver fysisk kontakt med klienten (till exempel frisörer eller personer som är specialiserade på att tvätta kläder) betjänar medlemmar av kast över sina egna, men krukmakare eller smeder arbetar för hela byn, oavsett vilken kast klienten tillhör. Aktiviteter som garvning eller slakt av djur ses som tydligt smutsande, och även om dessa jobb är mycket viktiga för samhället, anses de som gör dem vara oberörbara.
Medlemmar av de oberörbara kasterna är förbjudna att besöka husen hos "rena" kaster och ta vatten från deras brunnar. Tills nyligen var de flesta hinduiska tempel stängda för de oberörbara, det fanns till och med ett förbud mot att närma sig människor från högre kaster närmare än det angivna antalet steg. Det anses till och med farligt att trampa på marken som det orörda har passerat på, eftersom man på så sätt kan bli smutsig. Kastbarriärernas natur är sådan att man tror att harijanerna fortsätter att smutskasta medlemmar av de "rena" kasterna, även om de länge har övergett sin kastockupation och ägnar sig åt rituellt neutrala aktiviteter, såsom jordbruk. Även om i andra sociala miljöer och situationer, som att vara i en industristad eller på ett tåg, kan en oberörbar ha fysisk kontakt med medlemmar av högre kaster och inte smutsa ner dem, i sin hemby är oberörbarheten oskiljaktig från honom, oavsett vad han gör.
Kampen för de oberörbaras rättigheter på 1930- och 40-talen leddes av Bhimrao Ramji Ambedkar . Han kallade de orörda för daliter (förtryckta). Mahatma Gandhi föreslog eufemismen "harijanas" ("Guds barn"), som blev allmänt använd. Ambedkar lyckades inskriva i lagarna i det koloniala Indien, och sedan i det självständiga Indiens konstitution från 1950, ett system enligt vilket kvoter av lediga tjänster inom den offentliga förvaltningen, platser i den lagstiftande församlingen och i högre utbildningsinstitutioner. Utövandet av oberörbarhet är konstitutionellt förbjudet, och diskriminering på grund av kast anses vara ett brott [3] .
Trots det faktum att varnas uppstod för cirka 2-3 tusen år sedan, fortsätter de att existera i det moderna Indien, även om deras roll och betydelse i samhällets liv stadigt minskar. Varnas spelar en jämförelsevis viktigare roll på landsbygden än i städerna. I många företag och företag, såväl som i statliga institutioner, spelar en persons tillhörighet till en eller annan varna officiellt ingen roll, även om fall av diskriminering på denna grund är ganska frekventa.
För första gången nämns fyra varnas i " Purusha-sukta " i "Rig Veda", som beskriver ursprunget för människor från delar av kroppen av den första mannen Purusha :
När Purusha styckades... blev hans mun en brahmana, hans händer blev kshatriyas, hans lår blev vaishyas, från hans fötter föddes en sudra.
Senare monument upprepar både idén om fyra varnas och motivet för deras ursprung från en viss demiurg eller kulturhjälte , traditionens förfader . En av de mest kända versionerna av handlingen för omvandlingen av en gudomlig karaktär eller den första människan till delar av en social struktur (i detta fall till varnas) finns i " Lagar of Manu " (där samhällets varnastruktur fått sin kodifiering):
Och för världarnas välstånds skull skapade Brahma från sin mun, händer, lår och fötter en Brahmin, en Kshatriya, en Vaishya och en Shudra.
Och för att bevara hela detta universum, etablerade han, den mest lysande, speciella sysselsättningar för dem som är födda från mun, händer, höfter och fötter. Utbildning, studier av Veda, självuppoffring och uppoffring för andra, att ge och ta emot allmosor, etablerade han för brahminerna. Skyddet av undersåtar, utdelningen av allmosor, uppoffringar, studiet av Veda och icke-efterlevnad av världsliga nöjen, indikerade han för kshatriya. Att valla boskap och även ge allmosor, offra, studera veda, handel, ocker och jordbruk är för vaishyas.
Men Herren påpekade bara en sysselsättning för Shudras - att tjäna dessa varnas med ödmjukhet.
Ordböcker och uppslagsverk |
---|