Tuskulanska samtal

Tusculanska samtal ( Tusculan disputes , lat.  Tusculanae disputationes ) är Ciceros filosofiska arbete om etik.

Allmän information

Avhandlingen blev klar, tydligen, hösten 45 f.Kr. e. Det hör formellt till genren filosofisk dialog, men skiljer sig från sin vanliga form, som Cicero använt i tidigare verk, och är snarare en serie på fem rapporter eller föreläsningar, där samtalspartnern fungerar som en elev som inte argumenterar med läraren, men lägger bara en avhandling och ställer sedan frågor. Denna form av presentation, som går tillbaka till stilen med Carneades , lånade Cicero från Philo av Larisa , och kallar den grekiska termen "skola" ( scholae ). [1] .

På grund av sin briljanta presentationsstil har Tusculan Discourses alltid ansetts vara ett av Ciceros "vackraste och mest inflytelserika" [2] verk.

Avhandling tillägnad Mark Brutus , består av fem böcker, där fem imaginära samtal presenteras som ägde rum i den toskulanska villan Cicero.

Samtalspersonerna indikeras med bokstäverna M och A , som vanligtvis dechiffreras som M (ark) och A (ttic) . Huvudämnet för samtalen är "eudaimonia", det vill säga möjligheten att uppnå ett lycksaligt (lyckligt) liv, och därmed är de "Tusculanska samtalen" en fortsättning på Ciceros tidigare avhandling - " Om gränserna för gott och ont " - som behandlade frågan om det yttersta goda [1] .

Bok ett

Den första boken behandlar frågan om rädslan för döden, och om döden överhuvudtaget ska betraktas som ond. För Cicero, som förlorade sin älskade dotter det året, och sörjde henne väldigt mycket, var detta ingen tom fråga. Eftersom det för att besvara det var nödvändigt att bestämma vad den mänskliga själen är och vad dess öde i livet efter detta kan bli, beskriver Cicero kortfattat åsikterna från de viktigaste filosofiska skolorna om själens natur (§ 18-22), och väljer Platons synvinkel (den mest optimistiske), som anser själen vara evig och odödlig. Eftersom denna åsikt på intet sätt var allmänt accepterad, beaktar han också åsikterna från chefen för den stoiska skolan Panetius , som förnekade Platons idéer om själens ofödlighet och preexistens, och hävdade att själar föds, som kroppar, och liksom allt som föds är dömt till döden (§ 79-81). Eftersom, om Platon har rätt, så väntar salighet en dygdig själ efter döden, och om Panetius har rätt, då blir det helt enkelt ingenting efter döden, drar Cicero slutsatsen att man inte ska vara rädd i något av dessa fall.

Det tredje alternativet, där själar är dömda efter döden att skapa en spöklik tillvaro i livet efter detta, förkastar Cicero med motiveringen att om

... även de döda är olyckliga, då föds vi verkligen in i evig olycka. När allt kommer omkring, då är även de som har dött för hundra tusen år sedan olyckliga, och faktiskt alla som någonsin har fötts till världen.

— Cicero . Tuskulanska samtal. jag, 9.

Enligt hans åsikt är alla dessa "vilda uppfinningar av poeter och konstnärer" [3] , medan just denna synpunkt dominerade den antika religionen.

Bok två

Den andra boken behandlar frågan om smärta är det största onda. Cicero avvisar omedelbart denna åsikt, eftersom det är uppenbart för honom att skam, skam eller vanära är mycket mer ont för en värdig person än smärta (§ 14). Han undersöker sedan filosofernas åsikter i denna fråga och förlöjligar epikureernas och stoikernas hyckleri (§ 15-18). Huvuddelen av boken är en samling exempel från litteraturen och livet, som illustrerar motståndskraften hos hjältar, visa och vanliga människor - legionärer, knytnävskämpar och gladiatorer.

Gladiatorglasögonen är grymma, de verkar omänskliga för många, och kanske är de det - åtminstone nu; men när kombattanterna dömdes till brottslingar, var det den bästa lektionen i mod mot smärta och död, om inte för öronen, så för ögonen.

— Cicero . Tuskulanska samtal. II, 41.

Slutsatsen från allt detta är ganska enkel - filosofen måste modigt utstå smärta utan att tappa ansiktet:

Det är ibland tillåtet för en man att stöna, men sällan; att skrika är olagligt även för en kvinna.

— Cicero . Tuskulanska samtal. II, 55.

Om kroppsligt lidande verkligen blir outhärdligt, hindrar ingenting vismannen från att stoppa dem när som helst tillsammans med livet (§ 67).

Bok tre

I den tredje boken behandlas frågan om tröst vid moraliskt lidande. Cicero förklarar stoikernas synvinkel (§ 14-21), sedan andra skolor. Enligt honom är filosofi "vetenskapen om att hela själen" [4] , men processen för denna helande kommer att vara gradvis och långsam. I den här boken förlitar sig Cicero huvudsakligen på stoiska åsikter, och är sarkastisk mot epikureerna, som anser (enligt hans åsikt) att man bör sträva efter njutning, och det är inte värt att dämpa sin ande med tankar om möjligheten av kommande katastrofer, eftersom detta kommer att förgifta nuvarande nöjen, och ödet kommer fortfarande att kunna tillfoga ett sådant slag, som en person inte kan förutse. Om sorg redan har hänt, då borde vismannen trösta sig med minnen av tidigare nöjen och hopp för framtiden. Tvärtemot denna åsikt tror Cicero, tillsammans med stoikerna, att vismannen kan uppnå en hög grad av dispassion, vilket kommer att göra honom otillgänglig för sorg, och ständig eftertanke kommer att vänja honom vid tanken på det oundvikliga av förluster.

Av dessa ord är det tydligt att olyckor är bittra för dem som inte förutsåg dem. Utan tvekan förvärras allt som anses ont av överraskning. Och även om detta inte är det enda som intensifierar sorgen, för att lindra smärta, beror mycket på själens beredskap och på allmän beredskap - låt en person alltid komma ihåg sitt mänskliga öde. Och det är verkligen underbart och gudomligt att hålla i förväg i tanken och förstå alla människors lott, att inte bli förvånad över något som händer och inte inbilla sig att det som inte är, inte kan vara det.

— Cicero . Tuskulanska samtal. III, 30.

Bok fyra

Den fjärde boken, som fortsätter på temat för den föregående, behandlar frågan om hur man kan övervinna verkan av andra passioner som hindrar en från att uppnå det oförstörbara lugnet och klarheten i anden som är nödvändig för lycka.

... om sorgen inte har makt över en vises själ, då har inget annat makt. Vad mer kan störa honom? Rädsla? Men rädsla är samma sorg, bara orsakad inte av det som är, utan av det som ännu inte är. Att vara fri från sorg betyder att vara fri från rädsla. Ytterligare två passioner kvarstår: våldsam glädje och begär; om en vis inte är tillgänglig för dem, då kommer hans själ alltid att vara lugn.

— Cicero . Tuskulanska samtal. IV, 8.

Cicero ger en stoisk klassificering av passioner (§ 14-21), kritiserar peripatetikernas åsikt att passioner är nödvändiga för själen, och det är bara nödvändigt att de inte överskrider de gränser som satts av dem (§ 38-46). Han citerar sedan Zenos definition av passion :

... passion är en själsrörelse, i motsats till förnuftet och riktad mot naturen; eller, kort sagt, passion är den starkaste impulsen - den starkaste, det vill säga långt avvikande från naturens ständiga mått.

— Cicero . Tuskulanska samtal. IV, 47.

Följande är sätt att övervinna passioner och rädsla. I grund och botten kommer de ner på att det är nödvändigt att utveckla en syn på passioner som falska idéer (§ 60-81).

Bok fem

Den femte diskursen ägnas åt moralfilosofins huvudfråga för Cicero - är perfekt dygd [5] (uppnådd i de första fyra böckerna) tillräckligt för att få ett välsignat liv. Den här boken är ett svar på Brutus essä "Om dygd" som skickades till Cicero, där han, med hänvisning till Antiochos från Ascalon , hävdar att även om andlig perfektion är tillräcklig för ett lyckligt liv, finns det några andra fördelar förutom dygd (§ 21).

Det verkar som om giltigheten av Brutus uttalande är så uppenbar att det inte behöver bevisas, men eftersom stoikerna och epikureerna inte håller med honom, och akademikerna tar till knep för att undvika ett direkt svar (§ 22-24). Cicero, med stor litterär talang, avslöjar sina vanföreställningar, och sedan, som en erfaren polemiker, ändrar han argumentet för att bevisa att de har rätt.

Han hänvisar till Theophrastus verk "Om det välsignade livet", där han

... bevisar i detalj varför en person som lider av plåga och tortyr inte kan välsignas. Det är där han verkar säga att det saliga livet aldrig klättrade på hjulet (det finns en sådan avrättning bland grekerna).

— Cicero . Tuskulanska samtal. V, 24.

Efter detta förlöjligar Cicero återigen Epikuros och hans anhängare.

"Ödet har ingen makt över vismannen" - vad kan sägas bättre? Men detta sägs av en man som anser smärta inte bara det högsta, utan i allmänhet det enda onda; vad kommer han att säga om den mest akuta smärtan kommer att böja hela hans kropp, precis som han verbalt kommer att triumfera över ödet?

— Cicero . Tuskulanska samtal. V, 26.

Efter att han kritiserar Zenos och hans skolas åsikt om dygd.

Sedan bevisar Cicero att endast det som är moraliskt kan betraktas som ett riktigt gott (§ 43), annars måste alltför många saker, inte bara rikedom och berömmelse, utan även tändernas vithet och en behaglig hudfärg, deklareras som varor ( § 46).

Av detta följer att "dygd räcker för att leva modigt och därför - lyckligt" [6] .

Följande är levande exempel från livet för människor som har uppnått rikedom, högsta heder och makt, men samtidigt besudlat sig med laster och brott: Cinna (i jämförelse med Lelius ), Mary (i jämförelse med Catulus ) och Dionysius av Syrakusa (i jämförelse med Arkimedes ) (§ 54-66). Den berömda liknelsen om Damokles svärd berättas också där . Med denna demonstration av moraliska kontraster visar Cicero hur mycket det rättfärdiga livet för en vis är att föredra framför livet för en tyrann som lider av sina egna laster.

Eftersom idén om ett lycksaligt liv utgår från att "vår saliga person ska vara osårbar, skyddad från alla faror, omgiven av en mur och befästningar, så att det inte ens finns en liten rädsla i honom, utan bara perfekt oräddhet" [7 ] , och ingen filosofi om sådana förhållanden kan ge kanske, för att förklara dygd tillräcklig för att uppnå lycka, bör man ändra begreppet det yttersta goda, och från detta begrepp utesluta alla yttre och kroppsliga gods (§ 76).

Under detta tillstånd blir dygden ett självförsörjande goda (eftersom alla andra är uteslutna), och den som besitter det kommer (åtminstone teoretiskt) att gå till vilket lidande som helst, och till och med till döden, om så bara inte för att förändra sig själv och bevara sig själv. det här bra. Detta är stoikernas ståndpunkt, till vilken han, enligt Cicero, inte har något att tillägga (§ 80-82).

Sedan försöker Cicero harmonisera andra skolors läror med denna stoikernas lära och finner att detta är fullt möjligt (§ 83-96), även i förhållande till Epikuros, som Cicero själv lite tidigare kallade "en man som bara låtsades att vara en filosof, ge sig själv detta namn och "tvistade nästan som ett djur" [8] .

Den sista delen av den femte boken ägnas åt bevis på att den vise som har nått det yttersta goda inte kommer att övervinnas av några passioner och inte kommer att brytas av några ödets slag (§ 96-117), och om ödet ändå samlar kraft , och förutom fattigdom, universellt förakt , kommer fördrivningen ur fosterlandet att fälla blindhet, dövhet och "de allvarligaste kroppsliga krämporna" på vismannen [9] , då har han fortfarande en utväg, rekommenderad i slutet av andra. bok.

I vårt liv verkar det grekiska dryckesordspråket vara väldigt passande för mig: "Antingen drick eller gå snart." I själva verket: du måste antingen dela nöjet att dricka med resten, eller gå bort, för att inte bli nykter i ett framfart av fyllon. Så här kan du komma ifrån dem, även om du inte kan uthärda ödets slag.

— Cicero . Tuskulanska samtal. V, 118

Anteckningar

  1. 1 2 Utchenko, sid. 298
  2. Mayorov, sid. 19
  3. Cicero. Tuskulanska samtal. jag, 11
  4. Cicero. Tuskulanska samtal. III, 6
  5. Dygder i stoisk mening - lidande och orubbligt mod
  6. Cicero. Tuskulanska samtal. V.53
  7. Cicero. Tuskulanska samtal. V, 40-41
  8. Cicero. Tuskulanska samtal. V.73
  9. Cicero. Tuskulanska samtal. V, 117

Litteratur

Länkar