Antropoteism är förgudandet av en person, när personen själv blir föremål för religiös vördnad. Att tillskriva en person gudomliga egenskaper [1] . I själva verket en sorts humanism .
Idén att likställa en person med en gudom återspeglas i ett gammalt ordspråk. Quintus Aurelius Symmachus ("Brev", IX, 114) citerar från pjäsen av Caecilius Statius: Homo homini deus est, si suum officium sciat "Människan är en gud för människan om hon känner sina plikter." Ett liknande uttryck var också känt för de gamla grekerna (Zinovy, I, 91): "Människan är en gudom för människan: det sägs om dem som oväntat får frälsning eller välgörenhet från någon" [2] . Aforismen Homo homini deus est användes senare av Axelrod för att beteckna det moraliska idealet om framtidens tillstånd [3] .
Termen tillämpades i positiv mening av Ludwig Feuerbach .
Teismen ligger i oenigheten mellan huvudet och hjärtat, panteismen är elimineringen av denna oenighet. Antropoteism har ingen oenighet, antropoteism är hjärtat upphöjt till sinnet. [fyra]
Nikolai Speshnev , som kritiserade Feuerbachs antropoteism, spårade dess ursprung till Fichtes filosofi och ansåg att dess premisser var ett karakteristiskt inslag i all klassisk tysk filosofi. Han, från sin ateistiska synvinkel, noterade fördelarna med antropoteism framför kristendom : om kristendomen bara accepterar den andliga sidan av en person och betraktar den köttsliga sidan som synd, då accepterar antropoteismen båda [5] .
Tanken om antropoteism är av intresse även idag. Så den moderna filosofen Yu. A. Rotenfeld definierar det som "världsbilden för en person som tror på sig själv och känner sig en skapare" [6] . År 2004, inom ramen för det ryska innovationstävlingsprojektet, klarade antropoteismprojektet kvalifikationsurvalet, definierat som "Alternativ-teosofiska utvecklingar av en doktrin som kan tillfredsställa en persons religiösa behov samtidigt som en rationell-kritisk syn på världen upprätthålls. omkring oss och ens egen plats i den” [7 ] . Enligt den moderna författaren V. A. Soskin kommer det filosofiska tänkandets och antropoteismens landvinningar så småningom att utgöra grunden för en ny världsreligion [8] .
Världsbildskoncept , uttryckt med nominativa språkmedel , inom konst, etc. Enligt denna princip finns det ingen tydlig gräns mellan bilden av en idrottsman, en krigare, en man och en gud. Alla är lika unga, starka och alla utrustade med perfektion [9] . Ett sådant begrepp innebär att mänskliga, gudomliga och naturliga verksamhetssfärer är oskiljaktiga; uppfattning om världen som oskapad. En sådan världsbild var karakteristisk för de gamla slavernas och antikens Greklands världsbild , som beskrevs av Homeros . Perfektion sträcker sig till alla varelser. Det dominerande inslaget är fokus på den mänskliga figuren, helst manlig. Den enda värdiga representationen av Gud är människokroppen. Och när kroppen - en hjälte eller en idrottsman - når perfekt skönhet, kommer gudomlig energi in i den.
Enligt den grekiske filosofen Kostas Papaioannou [10] var Homeros den store religiösa reformatorn i Grekland. I sina verk tar han en person ut ur en djurliknande, kaotisk värld fylld av monster, amorfa och zoomorfa gudar, in i en harmonisk värld av "gudomliga" människor, hjältar och människoliknande gudar. Reformen av pantheon som utfördes av Homer lämnade flera monster vid liv. Odysseus hyllar den gudomliga Scylla och den gudomliga Charybdis. Grekerna kände igen en del av det ursprungliga mörkret. Men dessa mörka gudar är på väg att besegras.
Från slutet av 700-talet f.Kr. etablerades den klassiska "antropoteomorfismen" [9] . Termen "antropoteomorfism" (från grekiskan ανθρωπος - människa, θεός - Gud och μορφή - utseende, form, bild) formulerades av filosofen och författaren Petro Ceretti(1823-1884) [11] . På 600-talet reste hela Grekland en staty av kouros och koros . Kalokagatiya blir ideal för varje medborgare . Konstnärer är själva överens om kanoner och genrer, konst är av offentlig karaktär, aktivt stödd av staten. Även den mest kända, den mest "gudomliga" konstnärens inställning till sin konst liknade en prästs inställning till de heliga riterna, liturgiprocessen, utan inblandning av känslor. Själva konstgenrerna var heliga former av den heliga traditionen, och därför existerade de till slutet av den antika eran och under lång tid efter politikens död.