| Problem med Griffiths | |
|---|---|
| Bede Griffiths | |
| Födelsedatum | 17 december 1906 [1] |
| Födelseort | |
| Dödsdatum | 13 maj 1993 [1] (86 år) |
| En plats för döden | |
| Land | |
| Alma mater | |
| Huvudintressen | Camaldul benediktinermunk , mystiker , teolog _ |
Bede Griffiths ( född Bede Griffiths , Fr. Bede Griffiths OSB Cam , i världen Alan Richard Griffiths ; 1906-1993) var en engelsk katolsk präst, benediktinermunk , teolog, mystiker och pionjär inom interreligiös dialog . Tillbringade hälften av sitt liv i södra Indien och kombinerade livsstilen hos en benediktinermunk och en sannyasi , en yogi . Deltog i grundandet av ett av de första kristna kultur-ashramerna i Kerala ( Kurisumala Ashram, ett kloster för cistercienserna från Syro-Malankara-riten ), och sedan, med början 1968, blev han acharya ( abbot ) i Sachchidananda Ashram ( som senare blev klostret för den allra heligaste treenigheten i den kamaldolska församlingen ), även kallad "Shantivanam" ("världens skog" på tamil ). Beda Griffiths anses också vara grundaren av "Christian Ashram Movement", där representanter för modern kristen klosterväsende förverkligar sitt andliga liv i traditionen av indiska sannyas.
Han var född i Storbritannien och studerade vid Oxford , där hans handledare var Clive Staples Lewis , som nämnde Fr. Problem i hans bok Overtaken by Joy [2] . Alan Griffiths vigdes till präst i den anglikanska kyrkan , men snart, efter att ha upplevt en djup känslomässig och andlig kris när han tjänstgjorde i Londons slumkvarter, bestämmer han sig för att flytta till den katolska kyrkan .
Inspirerad av kardinal Newmans arbete gick Griffiths in i novisiatet i Prinknesh Abbey (Gloucestershire, England) den 29 december 1932, avlade sina löften som benediktinermunk 1937 (och tog namnet för att hedra Bede den ärevördiga ) och vigdes till en präst 1940.
År 1947. Bede blir Prior för St. Michael's Abbey i Farnborough. Efter fyra år går han för att återställa Plaskarden Abbey i den skotska staden Elgin , där han skriver sitt första populära verk, självbiografin Golden Thread: An Autobiography [3] . Vid den tiden hade Griffiths, under inflytande av sin vän, en indisk präst, Fr. Benedict Alapotta, mognar intresse för indisk kultur och filosofi.
År 1955, tillsammans med Fr. Alapottom åker i missionärssyfte till Indien, där till en början, tillsammans med en cistercienser från Belgien, Fr. Francis Mayo (grundaren av den kristna sannyas-rörelsen, "Krista Sannyas Samaj") deltar i skapandet av Kurisumala Ashram ("Kurisu" - Kors, "Mala" - berg i Malayalam ), på inbjudan av biskopen av den syriska katoliken Kyrkan Zacharios Mar Athanasios, och sedan inbjuden att leda den befintliga då redan under en tid Sachchidananda Ashram, grundad 1950 av två fransmän - Fr. Jules Monchanin och Fr. Henri Le Saux OSB. Ashram av den heliga treenigheten under ledning av Fr. Bede (känd som en ashram acharya, som Swami Dayananda, Skt. "medkänslans lycka") blev en plats för dialog mellan munkar som representerade kristen och indisk andlighet, såväl som ett inkulturerat territorium, där Upanishaderna lästes tillsammans med Bibeln , och blev en del av det dagliga bönelivet och liturgin.fenomen traditionella för Indien - olika meditativa metoder och ritualer som arati [4] . Leder ett litet klostersamhälle vid Sachchidananda Ashram, Fr. Bede tog omedelbart upp Vedanta och den kristna tron [5] , med vilken han började sin allvarliga utforskning av de inre kopplingarna mellan traditionell indisk filosofi och kristen andlig erfarenhet.
Under andra halvan av sitt liv skrev Beda Griffiths många böcker som blev populära över hela världen (Return to the Center 1976 [6] , The Marriage of East and West: A Sequel to the Golden Thread 1982 [7] , Rivers of Compassion - Christian Commentaries on the Bhagavad Gita" 1987 [8] , "Meditation and the New Creation in Christ" 1994 [9] ...), och deltar i olika konferenser och vetenskapliga program.
Huvudtemat i Bede Griffiths verk är möjligheten att uttrycka autentisk kristen mystisk upplevelse på Vedantas språk tillsammans med grekisk filosofi , såväl som teorin och praktiken för dialog mellan världens andliga traditioner (under vilken, enligt författaren, varje av parterna kommer att kunna lära känna sig själva djupare och samtidigt lära sig se det bästa som finns i samtalspartnern), och mellan andlighet och vetenskap. En av de centrala tankarna i filosofin om Fr. Problemet var att det huvudsakliga andliga språket som låter både traditioner och individer tala från hjärta till hjärta är meditativ tystnad, kontemplation, som ligger till grund för alla resonemang och ord. Bede Griffiths, liksom några andra benediktiner involverade i interreligiös och interkulturell dialog på 70-talet. ansåg att det var mycket viktigt att popularisera kontemplativa metoder bland lekmän och sekulära människor. En av formerna för kontemplation, nära och tillgänglig för den moderna västerländska andliga sökaren, Fr. Bede övervägde övningen av kristen meditation formulerad av Fr. John Main OSB , vars initiativ och läror han uppskattade mycket, talade 1991 på inbjudan av p. Laurence Freeman OSB som värd för John Main Seminar:
"Folk undrar om det finns en väg till den högsta sanningen i kristendomen, inte en doktrin eller en ritual, utan en väg för direkt erfarenhet av Gud? Det är precis vad alla söker i vår tid - inte ord och tankar, utan direkt erfarenhet.Finns det en sådan upplevd väg till Gud, till sanning och verklighet i den kristna traditionen?Jag tror att det finns en sådan väg, och fader John Maine var en av dem som försökte göra en sådan upplevelse tillgänglig för moderna människor. Han hittade det i den benediktinska traditionen, som går tillbaka till eremitaget." [tio]
I början av sin resa till Indien, Fr. Bede var en anhängare av ett exklusivt mystiskt, intuitivt förhållningssätt till sökandet efter det andliga centret, verklighetens grund. Senare, efter att ha träffat Rupert Sheldrake (en brittisk biokemist och psykolog som tillbringade ett år som gäst på ashram), blev han intresserad av boken The Tao of Physics av den amerikanske fysikern Fridtjof Capra [11] , då David Bohms verk. och Ken Wilber . Detta intresse ledde honom till en mer integrerad syn på den andliga förståelsen av verkligheten, nära den evolutionära teologin hos Fr. Teilhard de Chardin SJ , som senare blev en viktig del av hans idé att den andliga utvecklingen av individen och samhället är integrationen av de intuitiva och logiska aspekterna av medvetandet:
"En av de saker som jag för närvarande lär mig från den indiska kulturen, och kanske alla människor i vår tid lär sig, är att försona motsatser. Ofta tror vi att det är antingen det här eller det. Men nästan alltid visar det sig att det finns både och. Kineserna har en vacker bild av Yin och Yang. Det visar hur sammankopplat allt är. Man ska inte alltid dela upp saker i det och det, det är bättre att lära sig att se hur motsatser bildar en helhet. Så när vi tänker på Gud måste vi kombinera båda dessa bilder - Fadern i himlen och den Helige Ande inom oss." [12]
Bede Griffiths liv och filosofi har blivit ett mycket inflytelserik exempel för många människor i väst - både i kloster- eller inomkyrkans miljö, och i det sekulära eller vetenskapliga. Griffiths Beda Foundation (ledd av S. Pascalina Koff OSB från Benedictine Congregation of the Sisters of Continuous Worship och Fr. Bruno Barnhart OSB Cam) och Camaldolian Institute for East-West Dialogue, inrymt i New Camaldoli American Monastery ( Big Sur , Kalifornien, USA).