Hyperreality

Hyperreality  (från andra grekiska ὑπέρ  - over, above och lat.  realis  - real, real ) - en term inom semiotik och postmodern filosofi , som beskriver fenomenet simulering av verkligheten, såväl som medvetandets oförmåga att skilja verklighet från fantasi , särskilt i teknologiskt avancerade postmoderna länders kultur. Hyperreality kännetecknas av att det verkliga ersätts med tecken på verklighet - simulacra . Introducerad av Jean Baudrillard .

Hyperreality enligt Baudrillard

Jean Baudrillard kallar postmodernismens era för hyperrealitetens era , eftersom den kännetecknas av förlusten av verklighetskänslan. De beståndsdelar som ingår i fenomenet hyperreality är simulacra , som är något som inte existerar i objektiv verklighet. De är också dess produkter. Hyperreality  är en artificiell, virtuell verklighet, som, enligt Jean Baudrillard , agerar på den verkliga verkligheten på ett destruktivt sätt och försöker bli dess ersättare.

Det finns ingen korrelation mellan verkliga föremål och deras tecken. Om verkligheten producerar, så simulerar hyperverkligheten bara. Jean Baudrillard tror att det nuvarande informationsflödet förstör verkligheten, som om den omsluter den genom att skapa ett stort antal simulacra , som bildar en hyperverklighet som ersätter den sanna verkligheten.

Faktumet om samhällets existens under hyperverklighetens förhållanden är  ett slags hyllning till  globaliseringen och den postmoderna  eran  . Processen att ersätta eller påtvinga  verkligheten hyperverklighet vittnar  om  stadiet av brytning av modernitetens och postmodernitetens epoker i människors sinnen, ersättningen av begreppen "verklighet".

Hyperreality, enligt J. Baudrillard, "karakteriserar situationen när fenomenen sanning, adekvans, verklighet upphör att uppfattas som ontologiskt grundade och uppfattas som fenomen av en symbolisk ordning" [1] .

Hyperreality och simulacra

På tal om hyperreality har Baudrillard först och främst simuleringen av något i åtanke, vilket leder till att gränserna mellan verklighet och tecken suddas ut, det vill säga att det är ett simulacrum . Hyperreality är en symbolisk återspegling av verkligheten, och J. Baudrillard betonar att ”det symboliska inte är ett begrepp, inte en kategori, och inte en 'struktur', utan en utbytesakt och en social relation som sätter stopp för det verkliga, förstör det verkliga i sig, men samtidigt och motsättningen mellan det verkliga och det imaginära” [2] . Politik, ekonomi och sexualitet tar formen av hyperverklighet, eftersom det verkliga ersätts av tecken på verklighet, illusionen av kreativitet, skönhet, vänlighet bekräftas. Verkligheten ersätts av massmedias kreativa produkter som skapar sin egen verklighet. Hyperreality är förkroppsligandet av bilder-tecken, som J. Baudrillard definierar som "simulacra". En person uppfattar inte längre den sanna verkligheten, fångas av dess artificiella substitution, simulering. Således är en person avskuren från den verkliga världen, nedsänkt i hyperverklighetens förhållanden.

Ett simulacrum är en bild av en frånvarande verklighet, en tom form, ett tecken bakom vilket det inte finns någon verklighet. Denna term går tillbaka till Platon, med vilken han menade "kopia av en kopia" [3] . Simulationen beaktades också i verk av J. Bataille, J. Deleuze. Men det var i J. Baudrillards filosofi som han fann den mest fullständiga motiveringen, med hänsyn till informationssamhällets särdrag. J. Baudrillard lägger fram tesen om de fyra stadierna av utvecklingen av ett tecken (bild), som istället för att återspegla den sanna verkligheten leder till dess förvrängning och slutligen upphör att ha något med det att göra, eftersom det är enbart en återspegling av vad som egentligen inte finns i verkligheten. Detta är en kopia utan original. Enligt Baudrillard domineras den postmoderna kulturen av simuleringar som inte har något med verkligheten att göra, vilket gör världen till en virtuell, ikonisk verklighet. Till sin bok Simulacra and Simulation ger Baudrillard följande epigraf: "A simulacrum döljer aldrig sanningen, det är sanningen som döljer att den inte existerar" [4] . J. Baudrillard betonar att hyperreality är mer och mer information och mindre och mindre förnuft.

Hyperreality in art

Hyperverklighetens inverkan på mänskligt medvetande visas mycket uttrycksfullt i deras verk av C. Palahniuk och B. I. Ellis . En modern person lever i hyperrealiteten av tecken skapade av massmedia: reklamskyltar, namn på popstjärnor eller idrottare. I både American Psycho och Fight Club spelar reklamskyltar rollen som en sociokulturell miljö för karaktärerna, det är de estetiska och mentala elementen som skapar den moderna verklighetens hyperverklighet. Så Alice kondenserar medvetet antalet reklamskyltar för att betona det mentala utrymme där hjälten i hans roman " American Psycho " befinner sig: "Jag satte Bottega Veneta-diplomaten på marken och satte fingret mot mitt ansikte. Fingret är rött, blött av blod. Jag stoppar min hand i min Hugo Boss-regnrock och drar fram min Polonäsduk, torkar bort blodet, tackar försäljaren med en nick, tar på mig mina mörka Wayfarer-flygarglasögon och går...” [5] . Allt ovanstående talar om den absoluta tristess av att vara och den fullständiga apati som upplevs mot det. För att övervinna tristess kommer Jack (hjälten i " Fight Club ") till ett tillstånd av splittrad personlighet och skaffar sig ett alter ego, Tyler Durden, och P. Bateman (hjälten i "American Psycho") blir extremt grym.

Uppfattning om begreppet hyperreality och kritik

På många sätt är den slovenske filosofen Slavoj Zizek i samklang med Baudrillard . Han menar också att massmediernas snabba utveckling innebär hot om en antropologisk kris. En person som fångas och fördjupas i massmediemiljön blir dess produkt, och denna miljö utgör den så kallade "skärmgenerationen". Den verkliga världen ersätts av en TV-monitor. En person blir en åskådare, det verkar för honom som om han lever, men i själva verket tittar han bara på hur andra lever, som i sin tur imiterar livet. Konstant kontemplation gör en person passiv, han lever inte, utan simulerar bara livet. En person vänjer sig ständigt vid bilderna som påtvingas av tv-reklam och officiell propaganda, vilket skapar simulacra, som är ett kraftfullt verktyg för att manipulera massmedvetandet. [6]

Samtidigt finns det en åsikt, som till exempel förs av den ryske författaren och essäisten A. A. Bartov , att existensen av hyperverklighet inte är en produkt av den postmoderna eran. Tvärtom, åtminstone vissa delar av vad Baudrillard och hans andra samtida filosofer beskrev hade ägt rum tidigare. Så, skriver han: ”Långt innan den västerländska civilisationen började skapa hyperrealistiska objekt (virtuell verklighet) genom datorteknik och andra massmedia, löstes denna uppgift redan av sovjetisk ideologi, press, statistik, som räknade upp till hundradelar av en procent i fredstid insamlad (och faktiskt oskördad) skörd, och i militären - dödade (odödade) fiender. De kvantitativa och kvalitativa siffrorna i själva folkräkningen var en virtuell verklighet. Och i vår tid, under övergången från förra seklet till nutid mot bakgrund av tragiska händelser - krig, terroristattacker, naturkatastrofer - fortsätter simuleringen av verkligheten. [7]

Se även

Anteckningar

  1. Zakirova T.V., Kashin V.V. Begreppet virtuell verklighet av Jean Baudrillard  // Bulletin of OSU. - 2012. - Juli ( nr 7 ). - S. 28-36 . Arkiverad från originalet den 5 november 2016.
  2. Baudrillard J. Symboliskt utbyte och död. - Moskva: Dobrosvet, 2000. - S. 243.
  3. Baudrillard J. Simulacra och simulering/transl. A. Kachalova. - Moskva: Ripol-klassikern, 2011.
  4. Ibid.
  5. Litvintseva G.Yu. Hyperreality in the postmodern era  // Bulletin of St. Petersburg State University of Culture and Arts. - 2011. - Juni. Arkiverad från originalet den 12 oktober 2016.
  6. Shcheglov A.F. (Anti)kritik mot moderna former av våld av Slavoj Zizek  // Proceedings of the Altai State University . - 2014. - Januari ( vol. 1 , nummer 2 (82) ). — ISSN 1561-9443 . Arkiverad från originalet den 6 november 2016.
  7. Bartov A. A. Filosofi för samtida konst: skapandet av hyperreality och dekonstruktionen av kultur  // Neva. - 2004. - Nr 11 .

Litteratur

på ryska på andra språk